19 кислев 5720

(Ваад ганохос белаhак, ч. 4, стр. 44)

Мем гей

Говорилось несколько раз, что общее наставление Торы, научить сынов Израиля «пути, по которому они пойдут[1]«, подразделяется на два вида: то, что нужно делать, и то, чего нельзя делать.

И идея в этом:

После углубленного размышления приходят к выводу, что аспекты Торы они не таким образом, что есть три типа действий: (алеф) то, что обязаны делать, (бейс) то, что запрещено делать, (гимел) ршус[2], что это зависит от желания человека, делать его или нет;

— такой порядок возможен только со стороны творения мира, перед тем, как человек подходит, чтобы исполнить шлихус[3], который Вс-вышний на него возложил; но, когда человек должен действовать в мире, нет перед ним трех путей: добро и жизнь, его противоположность, и то, что между ними —

ибо, когда Вс-вышний дает силы и возможности и различные пути, невозможно, чтобы все они приводили к одинаковым результатам — увеличить количество добра в мире, и уменьшить количество зла в мире,

и само собой, даже когда есть разрешенная вещь, что это таким образом, как объясняет Алтер Ребе в Тании, что в этой вещи перемешано добро и зло, и поэтому есть возможность использовать ее как нужно, и тогда очищают и «забирают» часть добра, которая в ней, или воспользоваться ей не-подобающим образом, что тогда усиливается зло в ней; но невозможно, чтобы было два выбора в отношении действия человека, и чтобы оба они были в соответствии с Торой, т.е., или он сделает так, или он сделает наоборот, результат будет одинаков.

И причина этого — поскольку невозможно, чтобы {даже} одна вещь в мире была бы {сотворена} впустую, ибо, поскольку «есть хозяин у этого города[4]«, который есть полнота совершенства, то само собой понятно, что Он сотворил мир таким образом, что нет в нем ни одной вещи впустую, т.е., что невозможно, чтобы была какая-то вещь, которая может быть, а может и не быть, ибо такая вещь приводит к билбуль[5] во всей цельности творения. И подобно этому также в отношении действия человека: в каждом действии и аспекте есть у него шлихус[6] — чтобы эта вещь приблизила его к Б-жественноти, к истинному благу и жизни; и если он не делает этого, то происходит противоположная вещь. Но нет между ними нейтрального положения; нет «нейтральной полосы» в служении человека.

Но, есть в мире также аспекты ршус[7], что в них должно быть служение человека способом «бехол дрохехо доеhу[8]«, — использовать все свои пути и аспекты, чтобы они были сосудом и средством, чтобы посредством их он приблизиться к Б-жественности, что это есть идея «доеhу», чтобы он познал и признал более глубоко и более широко и более высоко аспекты Б-жественности в мире, «да’ эс Элойкей овихо[9]«, «веоhавто эс Гавайе Элойкехо[10]«, чтобы постичь (леhакир) Вс-вышнего, связаться с Ним и прилепиться к Нему.

И общность этой идеи — что несмотря на то, что в мире есть три линии, «ал шлойшо двор им hоойлом оймед, ал hаТойро, вал hоавойдо ве-ал гмилус хасиодим[11]» – и все эти три линии — это позитивные действия, благодаря которым существует мир; однако, в отношении работы человека, есть только два пути: «сур мейро ваасей тойв[12]«, поведение человека может быть одним из двух способов: «лейв хохом лиминой[13]«, или «лейв ксил лисмойлой[14]«, а среднего пути между ними — не существует.

Мем вов

И вот, в отношении правой линии, легко познать, каковы вещи, которые обязаны делать, и также в отношении левой линии, легко понять и не ошибиться каковы вещи, которые запрещены по Торе;

но основная трудность в служении — это в отношении разрешенных вещей — чтобы не ошибиться, и поступить в соответствии с Высшей волей, чтобы действительно было поведение «бехол дрохехо доеhу»,

И на это приходит помощь Свыше — как завершение посука «ве-hу йейайшер орхойсехо[15]«, т.е., что Вс-вышний поможет ему, чтобы он шел прямой дорогой.

И идея в этом:

Когда занимаются «разрешенной» вещью, тогда есть необходимость в более глубокой подготовке и постижении — ибо, на первый взгляд, это не запрещенная вещь, но, когда человек видит, что есть у него желание и наклонение определенным образом, тогда пробуждается опасение, что причина того, что у него есть тяга к этой вещи, — это со стороны тааво[16], ибо, у большинства людей их Б-жественная душа — это не единственный властелин, но «Этот и этот судит их», как объясняется в Тании[17], что есть также дурное начало, которое по крайней мере «как судья, который высказывает свое мнение на суде», и само собой, есть необходимость в более глубоком понимании и постижении, для того, чтобы различить, какая идея приходит от йецер тойв[18], а какая — от йецер hо-ро[19].

И иногда есть необходимость, чтобы было также отношение к делам этого мира — как мы находим в отношении Сангедрин (что они самые высокие пойским[20], про которых сказано «лой сосур мин hадовор ашер йагиду лехо йомин усмол[21]«), что им потребовалось учиться длительное время у того, который знает дела этого мира, для того, чтобы они могли различить или это баал мум[22] и негоден для Святости, или он не баал мум, и пригоден для Святости — как говорилось выше (п. 5 и дальше) что общая идея служения еврея — это сделать из всего мира — святость.

Мем заин

Однако, несмотря на трудность в такой работе в аспектах ршус, учение хасидизма устанавливает, что это не путь — отдалиться от аспектов ршус, и не соприкасаться с ними:

Отдаление от разрешенных вещей — это не есть цель служения, ибо возможно, что от этого он придет к «доэhу», что он найдет в этом аспект, который усилит его в еврействе, в Торе и заповедях в явном и раскрытом благе,

И, следовательно, стоит того всякий труд и усердие, в разрешении сомнений, каким образом использовать разрешенную вещь,

и тем более, что именно таким образом он исполняет волю Творца, который сотворил также часть ршус, для того, чтобы сделали из него кдушо[23], и обеспечить, чтобы это не упало в леумас зэ[24].

И это есть также содержание вышеупомянутого (п. 13) учения Баал Шем Това в объяснении «азойв таазойв имой[25]«, что нужно служить Вс-вышнему вместе с телом:

Не следует думать, что поскольку потребности тела — это аспекты ршус, то он лучше отдалится от них посредством таанийос[26] и сигуфим[27] (и что станет с искрами святости, которые в этих вещах — это относится ук другому и т.д..), но работа должна быть таким образом, что «азойв таазойв имой[28]«, трудиться вместе с телом, для того, чтобы он смог вместе с ним служить Вс-вышнему, и посредством этого он достигнет, что также от «сойнаахо[29]» будет помощь в служении Вс-вышнему.

Мем хес

И отсюда мы приходим к еще одному указанию:

Когда еврей чувствует в себе какую-то способность, то порядок должен быть — не откладывать эту способность в сторону, и также не использовать ее без того, чтобы задуматься, каким образом он может использовать ее, ибо, способность сама по себе, как все аспекты тела и животной души — это аспект, относящийся к части ршус, и, выражаясь языком хасидизма и каббалы — клипас нойгаh[30], в которой перемешаны добро и зло, и в этом должна состоять работа — чтобы спасти и поднять добро, и обеспечить, чтобы не было власти и силы у зла.

И поскольку этот материальный мир, мир действия, большая часть его зло и меньшая — добро, и как приводится в Тании[31], что «все дела этого мира тяжелы и дурны, и злодеи властвуют в нем,» – есть необходимость в самом глубоком понимании и постижении в отношении работы в аспектах ршус, и в том месте, где есть сомнение, и он не может разрешить это сомнение, он должен отложить эту вещь в сторону, ибо, в этом нашем мире «шейв ве-ал таасей адиф[32]«.

Но нужно знать, что это — легкий путь, без войны (как говорилось выше в маамаре), и т.е., что он ищет для себя «легкой жизни» (как принято говорить в этой стране), и поэтому он не хочет трудиться, несмотря на то, что из-за этого он заработает меньше, когда он говорит, что он не обязан делать hидур[33], делать «внутри от линии закона», и «хватать» больше заповедей — ему достаточно быть, как самый малый и бедный в Израиле.

И на это говорят ему:

Вс-вышний говорит про сынов Израиля что они «сыны царей[34]«, и поэтому есть закон в открытой Торе, что нанимающий рабочих, если не поставил сначала условие, с условием, что нет у вас на меня но. .. то «даже если ты делаешь им трапезу как трапезу Шлоймо в его время, ты не исполнил свою обязанность с ними», поскольку каждый еврей, кем бы он ни был, нуждается во всем благе (не только в духовности, но) также в материальности, что это есть идея «машбиин ойсой«, от языка сойва`, чтобы он был насыщен всяческим благом, и Вс-вышний говорит еврею, «смотри, Я дал перед тобой сегодня жизнь и добро… и ты выбери жизнь[35]«, чтобы были у него «жизнь» и «добро» истинные, в соответствии с пониманием Вс-вышнего, и это есть аспект, который выше, чем понимание и постижение человека, и поэтому, он должен сделать все зависящее от него, чтобы вокруг него, и также у него самого, было изобилие блага духовного, которое приведет, само собой, изобилие блага материального.

И для того чтобы было изобилие духовного блага, то, подобно тому как в отношении понимания и постижения также у большого мудреца это зависит от степени усердия, что когда он трудится немного, тогда он постигает немного, и для того, чтобы у него было «большое богатство» в знаниях и чтобы это было прочно, должно быть изучение способом йегио[36] именно, — также это в отношении изобилия духовного блага, что это не может прийти посредством легкой работы, и также не посредством работы, которая «бейн апроким[37]«, но посредством усердия, чтобы была работа во всех его внутренних силах, и во всех аспектах, как постановляет Шулхан Орух, «бехол дрохехо доеhу», т.е., что он должен служить Вс-вышнему не только в то время, когда он молится и изучает Тору и исполняет заповедь, но также когда он кушает и пьет и отдыхает и т.д., он должен напряженно трудиться, пока не найдет путь для того, чтобы посредством еды и питья и отдыха он смог приблизиться еще более к Б-жественности и к истинной жизни Торы.

И подобно этому в вопросе способностей:

Тот, кто одарен сильным разумом, может возразить, что даже, если он будет трудиться чуть-чуть, он достигнет гораздо большего, чем простой человек, и если так – почему он должен трудиться несколько часов в день в изучении Торы?

И подобно этому в служении молитвы, — служение, направленное на то, чтобы прилепиться к Вс-вышнему, — что он может подумать: для чего его двейкус[38] в молитве должен быть до такой степени, чтобы достичь «hиспаштус гашмиюс» (как это говорится в Шулхан Орухе[39]) – достаточно, чтобы было у него двейкус по простому смыслу, чтобы у него не было отвлекающих мыслей, и чтобы он понимал смысл слов молитвы.

На это говорят ему: если его служение не такое, как у него должно быть, кидэбои лэй лемейвад[40], т.е., что у него есть силы сделать гораздо больше, и он не делает все, что он может – то отсутствует у него главное!

И как мы находим в законах кодошим[41] – как говорилось выше (п. 5 и далее), что задача сынов Израиля – сделать из всех аспектов мира – аспекты кодошим, что «клей шорес мекадшин млейин[42]«:

Для того, чтобы «клей шорес» освятили то, что внутри них – для этого сосуды должны быть полными. Если сосуд мал – необходимо, чтобы малый сосуд был полон; и если сосуд в несколько раз больше, чем этот малый сосуд, так, что он может подумать, что даже если наполнят его наполовину, или на три четверти, то все равно будет количество в несколько раз больше, чем в малом сосуде – но, если большой сосуд не полон – не освятилось совершенно то, что внутри него; только когда твой сосуд полон – тогда он освящает то, что внутри него.

И это есть также приказ Торы каждому еврею – что он должен использовать свои силы полностью, и тогда он освящает свою жизнь, которая становится истинной жизнью, жизнь души внутри тела, но, таким образом, как «Ты избрал нас», чтобы быть «святым народом» и «царством священников[43]«.

Мем тес

И если это говорится про всякую способность, также в аспекте, который затрагивает только его самого – тем более и тем более в способности оказать влияние на другого:

Тот, кого Высшее Провидение одарило способностью воздействовать на другого, на окружение, и самое большое окружение, в отдаленном месте (и также на продолжительное время, поскольку это воздействие будет продолжено в следующем поколении) – понятно с очевидностью, что если он использует эту способность только наполовину, то, кроме того, что его сосуд не полон (как говорилось выше), кроме того, все время, когда он не использует свою способность полностью – остается какое-то количество людей, или какое-то количество групп, которые лишатся всякого воздействия, которое они должны были получить посредством него, поскольку он – шалиах[44] Свыше, чтобы передать им это воздействие.

Ибо, поскольку «все, что сотворил Вс-вышний в своем мире – не сотворил ни одной вещи напрасно», то понятно, что тот, у кого есть способность влиять на тысячу человек, и он влияет только на девятьсот девяносто девять – возможно, что он получит в награду «будущий мир», но, цель его сотворения, ради которой он был сотворен в этом мире, он не исполнил, поскольку есть еврей в мире, который идет и кричит: такой-то, сын такого то, должен был передать мне миссию Свыше, и он не сделал этого, и поэтому, за что должны наказывать меня, в то время как он – виноват!..

И отсюда ясно, что даже если это требует напряженного труда и усилий,

— прежде всего, чтобы знать, каким образом использовать свое влияние ради желательных вещей, а не ради не-желательных, и после этого – делать это честно, как сказал Яаков, первый «Исроэл» – «байойм ахолани хойрев вокерах балайло ватидад шноси меэйной[45]«, поскольку на него возложена ответственность, чтобы было положение и состояние «рхейлехо веизехо лой шикейлу[46]» –

То это не аспект «hидур мицво[47]«, но – аспект «мийоди тевакшено» (как говорит Писание), ибо, если есть даже один, на которого он мог бы оказать влияние, и это влияние не достигло его, то требуют от него: почему ты забрал от такого-то добро и жизнь, которые могли бы достичь его?!…

И возражение и ответ, что он может показать, что он спас такого-то и такого-то, и этого поставил на путь истины, и этого спас от того, чтобы упасть в пропасть, и этого сделал совершенным праведником – это вопрос, который касается общего счета в мире; но в отношении того, кто должен был получить шлихус Свыше (воздействие и влияние), или устно или письменно или печатно, посредством письма, журнала, книги, и не сделал этого – он идет и кричит: Вс-вышний послал для меня шлихус, который был передан через такого-то еврея, а тот заснул посреди дороги, и я не знаю, что случилось с ним, но ко мне не дошло слово шлихус!

— Ответ на вопрос, почему Вс-вышний выбирает шлиаха, который засыпает по дороге, это вопрос, про который говорят «баhадей кавшей дэрахамоно ломо лох[48]«…

И поэтому, поскольку есть у него возможность, что посредством него достигнет слово Вс-вышнего еще одного и еще одного еврея, еще города и еще страны – то «ватидад шноси мейэной», пока он не принесет слово шлихус всюду, куда он может достичь.

И в соответствии с тем, что объясняется в хасидус, что линия ойнег [49]и линия цаар[50] они равны и уравновешены, то, когда видят великую пользу, которой могут достичь посредством того, что приносят слово Вс-вышнего всюду, куда он может достичь, то понятно, насколько велико огорчение от того, что причиняют самый ужасный ущерб, когда не только не исполняют шлихус, но также используют силы и возможности чтобы привести (не слово Вс-вышнего, но) аспект, который против слов Вс-вышнего.

Однако, в соответствии с тем, что говорилось выше (п. 27 и далее) то, что говорится в начале Тании, что говорят каждому еврею «Ки коройв эйлехо гадовор меойд бефихо увилевовхо лаасойсой[51]«, и объясняют ему, что это «беэзрас Гашем Исборах[52]«, что «гаКодойш борух Гу ойзрой[53]«, обещая, что «лой йидах мимену нидох[54]«, и поэтому, если только принимают твердое и окончательное решение вести себя в соответствии с тем, что говорится в начале Шулхан Орух «Шивиси Гавайе ленегди томид[55]«, то, когда он доходит также до параграфов после этого, вплоть до параграфа, где говорится о «бехол дрохехо доэhу», то исполняется обещание «ве-hу йейашер ойрхойсехо[56]«, т.е., что полагаются на Вс-вышнего, как сын, который полагается на своего отца, что он поведет его по прямому пути, «йошор йехезу понеймо[57]«, чтобы использовать его силы и способности полностью, чтобы привести слово Вс-вышнего всюду, куда он может достичь.

И поскольку слово Вс-вышнего также «мехалкейл хаим бехесед мехайе мейсим[58]…», то вместе со словом Вс-вышнего, которое он приносит туда, притягивается также боней хайей умзойней рвихей[59].

Нун

И это есть также окончание письма, о котором говорилось выше, по поводу йуд тес кислев, (начало которого – «праздник, который искупил с миром нашу душу и свет и жизнь души нашей были даны нам») – «йошор йехезу понеймо»:

Когда еврей ставит себя напротив Вс-вышнего (как сказано в начале Шулхан Орух – шивиси Гавайе ленегди томид»), лицом к лицу, и задумывается даже на короткое мгновение, еще перед тем, как омывает руки, что он стоит перед великим царем, который ждет от него, чтобы он исполнил шлихус, возложенный на него, в отношении себя самого, и всюду, куда он может достичь – тогда исполняется в нем то, что говорится в окончании Шулхан Орух Ойрах Хаим, после порядка работы в течение всего дня, что его поведение становится способом «бехол дрохехо доеhу», что также в его еде и питье, и в его отдыхе и во всех его делах он воздействует, чтобы связать и соединить их с Б-жественностью, и сделать из них сосуд и Храм для Вс-вышнего.

И подобно тому, как в Мишкане и Микдаше не было нечистых сосудов, и не было сломанных сосудов, но были только чистые и цельные именно, и не в бедности, а богатстве именно, что поэтому «поили корбан томид из золотой чаши», и, как приводится в Геморо, что это не преувеличение, поскольку «нет бедности в месте богатства» – подобно этому становится также у него, что даже аспекты «животного» в нем приходят «в золотой чаше», и подобно золоту Храма, которое было чистым золотом; он должен только сделать из своего дома и из своей доле в мире и все, что вокруг него – бейс Микдош[60].

И это есть общее указание учения хасидизма, что должно быть «азойв таазойв имой[61]«, работать вместе с телом, и не только для того, чтобы формально исполнить свою обязанность, но использовать силы тела полностью, но только, поскольку большая его часть – зло, и меньшая – добро, поэтому начало должно быть от аспекта «ойр вехайус нафшейну нитан лону[62]» – не только сама душа, но также жизнь души и свет души, что это есть Б-жественность, как сказано «Гашем ойри вейишъи».

И тогда достигают, что будет «йошор йехезу понеймо» (как завершение этого письма, известного всем), что достигают во всех аспектах, чтобы это были внутренние аспекты служения, и притягивают в них аспект «йейашейр ойрхойсехо».

[Квойд Кдушас Адмур Шлита приказал петь нигун «Овину малкейну»]

Самех Гимел

В продолжение того, что говорилось выше по поводу «йофуцу майанойсехо хуцо», — как все аспекты хасидизма Хабад, также этот аспект должен быть упорядоченным образом, по принципу «галихойс ойлом лой», — но, чтобы «галихойс» были в соответствии с Торой.

И поэтому Квойд Кдушас Мойри вехами Адмур начал заниматься тем, чтобы посылать людей по всему миру, для того, чтобы посредством них были впоследствии цинойройс, чтобы работа по распространению майонойс была легче, и также естественным путем.

И находясь в день, про который говорят, что это Рош аШоно для всем аспектов «йофуцу майанойсехо хуцо», — само собой понятно, что эти шлухим – они из тех, кто берут «хелек беройш», поскольку «посланник человека – как он сам», и тем более и тем более – посланник Квойд Кдушас Мойри вехами Адмур, который был (и также сейчас он) глава поколения.

Самех далет

И поэтому:

Каждый, в том месте, где он находится, должен знать, что есть у него все аспекты, возможнсти и способность исполнить шлихус, и также само место уже готово для этого, и нужно только исполнять свой шлихус честно, т.е., отставить самого себя в сторону, таким образом, что вся его задача – это только исполнить шлихус Квойд Кдушас Мойри вехами Адмур, чтобы исполнить конечное намерение в распространении источников хасидизма хуцо.

Со стороны мешалеах – есть все, что требуется; со стороны времени – в соответствии со словами Ребе – «hиней зэ оймед ахар кослейну», это уже «зман-hа-си» («ди гехсте цайт»), что Мошиах ждет, чтобы убрать сокрытие и утаение и раскрыться; есть необходимость только в «эцба ктано» шалиаха в этом месте, и шалиаха во втором месте, и тех, кто находится вокруг него, что должны помочь ему, чтобы была ахизо бедерех hатева, и тогда, исполнит каждый совй шлихус полностью, и немедленно станет «лехол Исроэл… ойр» – свет «моойр» в Торе, во всяком месте и во всякой стране, где бы ни находились.

И в соответствии со словами Мидраша, «эход микем гойле бебарбария, веэход микем гойле лесамтария дойме кмой шэ-глисем кулхем[63]» – в этом вопросе достаточно, чтобы были «один в городе и двое в семье[64]«, которые исполняют свою работу честно, чтобы быть «худо шел махат», которая раскрывает «писхой шел улом», чтобы было распространение майонойс с радостью и покоем и добрым сердцем, таким образом, чтобы это все добавлялось и усиливалось и увеличивало свет и усиливалось «ад нхойн hайойм», «hайойм им бекойлой тишмоу», что тогда это становится «днем», про который сказано, что Мошиах приходится «сегодня»