Вайейцей 5711

1

Есть обычай, что в субботу перед свадьбой[1] жених поднимается к Торе[2].

Почему существует такой обычай? Мой тесть и учитель, Ребе, объясняет, что перед каждым начинанием еврей должен укрепить свою связь с Торой[3]. И тем более – когда речь идет о деле, которое определит всю будущую жизнь человека – построении еврейского дома, "здании, которое будет стоять вовеки", на основаниях Торы и заповедей – несомненно, что в качестве подготовки к этому нужно соединить себя с Торой, и поэтому жених поднимается к Торе в субботу перед свадьбой[4].

И необходимо понять, почему в качестве предисловия и подготовки к свадьбе требуется соединить себя с Торой именно посредством поднятия к Торе – т.е., связать себя с буквами письменной Торы:

Тора подразделяется, в общем, на Письменную Тору и Устную Тору. В самой Письменной Торе есть также различные уровни изучения. Самый, на первый взгляд, низкий уровень – просто повторять слова Торы, даже не понимая их смысла. Более высокий уровень – изучать "пшат" (простой, буквальный смысл) слов Торы. Еще выше – углубленное изучение трудов комментаторов Торы. В Устной Торе различается изучение заповедей и законов Торы, имеющее практическую цель – знать Галаху и знать, как поступать в том или ином случае; и изучение смысла заповедей и пилпул[5] Торы.

И необходимо понять: почему, когда еврей готовится к свадьбе, и должен укрепить свою связь с Торой и соединиться с Торой – он поднимается к Торе, чтобы слышать чтение Письменной Торы, слышать, как читают буквы Торы - без всякого объяснения, даже без объяснения простого смысла, как учат в "хейдере[6]"?!

Ответ на это можно найти в нашей недельной главе[7]. В нашей главе – "Вайейце" – рассказывается о том, как вел себя наш праотец Яаков, когда он готовился создать свою семью и тем самым заложить основу существования всего еврейского народа:

Известно, что именно путь служения Яакова – это путь для всего еврейского народа, в отличие от путей Авраама и Ицхака, ибо наши мудрецы учат: "Авраам – вышел от него Ишмоэль… Ицхак – вышел от него Эйсов", но "Яаков – было его ложе цельно[8]".

Тора подробно рассказывает об истории жизни Яакова. Не только жизнь Яакова в целом, но и каждый момент его жизни, описанный в Торе – урок и указание к действию на все поколения, в любом месте и в любое время, и также в наши дни, ибо Тора вечна.

В начале главы говорится: "И вы­шел Яаков из Беэр-Шевы и пошел в Харан"[9]. Об этом уже говорилось в конце предыдущей главы, и повторяется снова в начале нашей главы (как заме­чает Раши, Писание "возвращается к тому, о чем шла речь раньше"). Почему Тора повторяет это еще раз? Ведь в Торе все предельно точно, каждая, казалось бы, лишняя, буква служит основой для установления целых законов. Если целая тема повторяется еще раз – ясно, что в ней есть указание на все поколения, как далее будет объясняться.

2

По поводу названия Беэр-Шева мы находим в Торе два объяснения: 1) как напоминание о клятве (швуа[10]), которая была произнесена при заключении Авраhамом союза с Авимелехом; 2) в память о том, что после заключения мира с Авимелехом выкопали седьмой колодец. Оба эти значения указывают на мир и покой для народа Израиля.

Однако название "Харан" - "и по­шел в Харан" - имеет противоположный смысл, как сказа­ли об этом мудрецы[11]: 'Тнев (харон аф) мира".

И, тем не менее, "и вышел Яаков из Беэр Шева и пошел в Харан" – вышел из места, где он находился в мире и покое, и пошел туда, где горит "гнев мира".

Здесь можно найти ответ на часто возникающий вопрос:

Многие спрашивают: ведь Всевышний дал нам Тору "полной, щед­рой рукой", на каждом шагу есть или предписывающая заповедь и ее ответвления, или же надо уберечь себя от нарушения одной из 365 запретительных заповедей и ее ответвлений. Наверное, Он должен был бы хотя бы освободить нас от за­бот, связанных с изгнанием, с заработком и пр., чтобы легче было исполнять заповеди. Более того: было бы куда лучше во­все не иметь дела с материальностью этого мира, и находится больше в "шатрах Торы", занимаясь только изучением Торы.

В ответ на это Тора рассказывает исто­рию Яакова, что, когда он готовился построить еврейский дом, – ему было велено поки­нуть Беэр-Шеву, оставить ешивы Шема и Эвера[12] и пойти в Харан, место, где горит "гнев мира".

До того, как стать родоначальником ев­рейского народа, он мог и должен был находиться в Беэр-Шеве, там, где раскрытие Б-жественного явно ощу­тимо, где легко исполнять заповеди и трудно согре­шить.

Но для того, чтобы построить еврейский дом, он дол­жен был уйти из Беэр-Шевы и прийти в Харан, в место сокрытия и утаения Б-жественности. Само слово "мир" - "олам" – в Святом языке указывает на утаение (hеэлем)[13], а тем более "Харан" – "гнев мира". Там совершить грех очень легко, а исполнение заповедей дается с большим трудом. И лишь пройдя такие испытания, он удостоился построить еврейский дом – "ложе его было цельно[14]".

Это должно служить указанием каждому еврею: только преодолевая испытания[15] - удостаиваются построить еврейский дом, светлый и теплый.

3

Порядок действий здесь должен быть таким, как дальше рассказывается в нашей главе.

Когда Яаков отправился в Харан, – первое, что он сделал – стал молиться. Писание говорит: "...и достиг (букв. "встретил", "столкнулся") того места"[16] – наши мудрецы толкуют эту фразу как "стал молиться[17]. Казалось бы, перед тем, как идти в Харан искать себе жену, нужно было изучить язык той страны, начать одеваться так, как там принято, и т.п. Тем не менее, Яаков отбросил все это, и начал молиться.

Тора хочет научить нас:

Когда еврей готовится "построить дом в Израиле", он может подумать: до сих пор я изучал Тору, молился и исполнял заповеди, но теперь, когда я должен "вы­йти в мир", я должен отложить все это и заняться тем, чтобы выучить и перенять обычаи страны, снискать уважение ее жителей и т.д.

На это ему говорят: нет, прежде всего, должно быть - "и молился в том месте", именно сейчас нужно отдать себя в еще большей мере на служение молитвы, ибо его прежнее служение, изучение Торы, молитва и исполнение заповедей недостаточны в нынешнем его положе­нии, когда он выходит в мир. Его ждут испытания гораздо более трудные, чем прежние, и нуж­но молиться и просить Всевышнего, чтобы он смог выстоять.

4

Писание продолжает: "И взял из камней (того) места и положил себе изголовьем..."[18]. Раши объясняет: "Выложил из них подобие (защитного) желоба вокруг своей головы, потому что боялся диких зверей". Яаков знал, куда он идет, знал, что даже по дороге, не доходя Харана, есть дикие звери. Поэтому он набрал камней и положил их вокруг сво­ей головы, чтобы защититься от них.

Почему Яаков окружил камнями только го­лову, а не все тело? Одно из двух: если он уповал на Всевышнего, то и голову он не должен был защищать; а если он не хотел прибегать к сверхъестественной защите, он должен был оградить и тело – даже ноги.

Это можно понять, объяснив стих: "Когда ешь ты (от плодов) труда рук твоих, счастлив ты и благо тебе[19]". Акцент здесь нужно сделать на словах "труда рук твоих" именно. Зарабатывать на жизнь можно двумя способами: 1) "Труд рук твоих", когда голова свободна от забот о заработке, и занята мыслями о Торе и молитве, он зарабатывает свой хлеб только трудом рук своих. 2) "Труд головы твоей", когда он целиком, "с головой", поглощен заботами о заработке.

И это есть смысл стиха "Когда ешь ты (от плодов) труда рук твоих (в то время, когда твоя голова занята изучением Торы и служением Всевышнему), счастлив ты и благо тебе"[20] – счастлив не только в духовном, но в материальном смысле. Ибо излишние ухищрения в поисках заработка не только не помога­ют человеку, ибо сказано: "И не у мудрых - хлеб"[21], а на­против, эти ухищрения приносят только вред, как объясняется во многих местах[22].

Когда Яаков шел в Харан, он хорошо знал, куда он идет. Он знал, что должен будет работать на Лавана-арамейца[23], он знал и то, что на пути его ожидают хищные звери. По­этому он взял камни и положил их вокруг своей головы, чтобы никто не мог подступиться к ней. Голова должна быть всегда защищена, а защищаться от опасностей в дороге и работать у Лавана он будет только руками. Во всем, что составляет подготовку к поискам зара­ботка и в самом добывании пропитания – будут задействованы только его руки.

И таково указание каждому еврею: он должен заботить­ся о том, чтобы голова его была защищена, и когда голова будет такой, какой она должна быть – тогда и ноги, и руки будут такими, какими они должны быть. Добывание зара­ботка будет тогда соответствовать Шулхан Аруху, руки будут действовать по принципу, что только левая рука отталкивает, правая же приближает[24], а ноги будут спешить исполнить заповедь[25].

5

Чем Яаков окружил себя и оградил от мира так, чтобы мир не мог повлиять на него? Камнями. Оградой ему по­служил не разум, не чувство, а камни – нечто неживое, не имеющее жизненной силы, не имеющее даже растительной души. Этим окружил себя Яаков.

И в этом содержится указание:

Когда выходят в мир и хотят, чтобы мир не оказал дурного влияния, нужно, прежде всего, полностью принять на себя иго Царства небесного[26], которое символизируют камни. Разума и эмоций для этого недостаточно. Человек должен себя чувствовать как камень, лишенный жизни: "Но я уподобил душу мою ребенку, отнятому от груди матери его, и усмирил (ее)"[27], "и душа моя как прах да будет для всех"[28].

Камень не может сам сдвинуться с места, пока кто-нибудь не возьмет его и не перенесет с места на место. И человек должен себя чувствовать как камень – как про­стой слуга - которого Всевышний переносит с места на место, и он должен дать себя переносить, чтобы был испол­нен замысел Б-га, и миссию, Им на него возложен­ное.

6

О вознаграждении за это говорится в конце главы: "И ка­мень этот, который я поставил жертвенником, станет домом Б-жьим"[29]. Не золото или серебро, а простые камни, более того, камни, взятые не из города или дома, где живут лю­ди, но камни, которые Яаков подобрал по пути, стали до­мом Б-жьим. Каким же образом? Потому, что Яаков окру­жил себя камнями, а тем самым он соединил себя со Все­вышним обетом. В чем смысл обета? Если бы он следовал своим желаниям, разуму и чувствам, он бы никогда не сделал то, что он должен сделать. Но обет его принуждает, и через это он достигает величайшего восхождения, что даже самые простые и обычные его вещи, становятся "домом Б-жьим".

И таково указание, и практический вывод для всех, а особенно для тех, кто собирается строить еврейский дом, для жениха и невесты. В доме святы не только молитвен­ник и Пятикнижие должны быть святы. Вилка и ложка тоже должны быть святы. Каким образом? Тем, что начало все­го - "...и молился в том месте", так что не только в бодрствующем состоянии и во время молитвы, но даже во сне можно было бы сказать: "И это" – там, где он находится - "врата Небес"[30]. Тогда и дом, и все, что в нем, будет "домом Б-га"[31].

Из беседы в субботу главы Ваецэ 5711 г. (1950 г.)

***

7

В этом году суббота, когда читают главу Вайеце, приходится на 9 кислева – день hилуло[32] Мителер Ребе, и также день его рождения, ибо он умер в тот же день, что и родился.

В одном из своих писем объясняет мой тесть и учитель, Ребе, как важно отметить день hилуло праведника изучением Торы и хасидским собранием, и там рассказывается о том, как отмечался день hилуло 9 кислева в 5657 (1896) г., когда он пришелся на субботу Вайейце (как в этом году). Ребе Рашаб сказал тогда маамар, начинающийся словами "И этот камень, который я поставил жертвенником, станет домом Б-жьим", и во время хасидского собрания, которое было тогда, Ребе Рашаб сказал: "когда отмечают день hилуло изучением Торы праведника, и тем, что проводят фарбренген[33] – это пидьон нефеш[34], который подают праведнику.

Легко себе представить, что если бы существовала возможность сейчас зайти к Мителер Ребе и вручить ему пидьон, несомненно, каждый поспешил бы войти и отдать пидьон.

И как говорилось, сейчас также есть возможность дать Мителер Ребе пидьон – посредством хасидского собрания, которое происходит сейчас, и тем, что изучают его Тору (после hисваадус, когда каждый вернется домой), изучить какую-то тему в одной из книг Мителер Ребе, hилуло которого приходится на эту субботу.

8

И в продолжение того, что говорилось, что хасидское собрание в день hилуло – это пидьон, который подают праведнику – было бы правильно и верно, чтобы пели сейчас (ибо это собрание, связанное с днем hилуло) нигун[35], связанный с хасидами Мителер Ребе.

Среди нигуним[36], происхождение которых относят к хасидам Мителер Ребе, есть нигун "не журици хлопци", и объясняет Ребе Рашаб, что у хасидов Мителер Ребе была единственная забота – как доехать до "корчмы" ("як доедем до карчамки"), и когда уже приезжают туда – уже нет нехватки ни в чем…

Смысл этого нигуна:

Когда находятся в пути, заезжают в "корчмы", находящиеся по дороге, и там можно отдохнуть, помолиться и учить Тору в спокойной обстановке.

Дорога – это время изгнания, "из-за наших грехов мы были изгнаны из страны нашей", ибо все сыны Израиля (как те, кто живут здесь, за пределами Земли Израиля, так и те, кто живут в самой Земле Израиля) находятся в изгнании, в пути, и по пути есть "кречмы[37]" – и это места, где есть Рабеим[38].

И само собой, нужно постараться уменьшить как только можно, время нахождения в пути, и находиться больше в "кречме", там, где находится Ребе, зная, что там нет недостатка ни в чем.

И поэтому, пусть сейчас поют этот нигун (несомненно, все знают этот нигун).

[Начали петь нигун, и Ребе сказал: "почему поют, только чтобы "выполнить свою обязанность", пойте веселее, и потом прервал пение еще раз, и сказал, чтобы пели еще веселее. И пели с большим воодушевлением, и Ребе энергично поддерживал пение].

***

9

В продолжение того, что говорилось о том, что нужно давать пидьон (посредством изучения Торы и hисваадус), следует добавить, что пидьон можно давать не только в отношении духовных вещей, но также в отношении материальных вещей. Хотя Алтер Ребе в Игерес hа-Койдеш[39] говорит о том, что невозможно "спрашивать совета [Ребе] в материальных делах, как поступать в делах материального мира", поскольку это имеет отношение только к "настоящим пророкам", но, как известно, хасидим не испугались этого… И продолжали спрашивать также в отношении материальных проблем, и так вели себя даже самые большие хасидим.

И нужно добавить, что после того, так мы знаем то, что ответил Алтер Ребе, что ответ на материальные вопросы имеет отношение только к "настоящим пророкам", – мы знаем, что то, что Ребе отвечает на материальные вопросы – это потому, что он "настоящий пророк"!

- Хасидим не боятся. Если есть необходимость, чтобы Ребе был пророком – то он – пророк, главное, чтобы он дал ответ на вопросы, которые хасидим спрашивают и просят от него.

И в отношении нашего вопроса:

Поскольку hисваадус происходит в связи с днем hилуло, и во время него пели также нигун, относящийся к хасидим Мителер Ребе, и каждый принял на себя учить что-то в одной из книг Мителер Ребе – это есть пидьон, чтобы Ребе помог ему не только в духовности, но и в материальности.

И хотя сейчас Ребе отделен от материального мира, тем не менее, он даст (благословение) также в материальности, и даст силы сделать из материальности "дом Б-жий", в аспекте "и этот камень, который я поставил жертвенником, будет домом Б-жьим".

10

Это имеет особое отношение к тому, что говорилось выше о женихах и невестах, которые готовятся создать еврейский дом – что у них есть особая сила от Ребе (посредством того, что дают пидьон, как говорилось выше), чтобы их дом стал "домом Б-жьим", еврейским домом, теплым и светлым.

Еврейский дом должен быть также теплым домом (ибо может быть еврейский дом, который холодный дом), и должен быть также светлым домом, "а лихтике штуб", дом, который освещает всю округу.

И сила на это дается через изучение хасидизма, называемого "сокровенной Торой", ибо это аспект "светильника[40]" в Торе.

Объясняется в Тора Ор, что цимцум[41] был только в свете, но в источнике света невозможен цимцум.

И из этого понятно также в отношении "светильника в Торе", сокровенной части Торы, которая по самой своей сути стоит выше всяких ограничений, и посредством нее можно осветить всю округу, и это есть идея "распространения источников наружу".

И этот имеет особое отношение к Мителер Ребе, hилуло которого отмечается сегодня – как известно, что еще при жизни своего отца он начал говорить хасидус в его особом стиле, с подробными объяснениями и т.д., и когда рассказали об этом Алтер Ребе, он сказал: "каждое поколение имеет своих толкователей", он – Мителер Ребе – должен говорить хасидус таким способом, и через него исполнится обещание "распространятся твои источники наружу".


[1] Следует отметить, что на эту неделю приходится 14 кислева, день свадьбы Ребе и ребецин Хаи-Мушки (в 1928 г.)

[2] Вызывается, чтобы читать раздел недельной главы Торы. Вызов к Торе традиционно называется "подъемом к Торе"

[3] В учении хасидизма Тора рассматривается не только как источник "информации", а прежде всего как "канал", через который Б-жественный свет и Святость поступают в наш мир. Известны также слова Зогара, часто цитируемые в хасидизме, что "Израиль, Тора и Вс-вышний – единое целое".

[4] Субботу перед свадьбой называют "суббота ойфруфениш" – букв. "суббота, когда вызывают к Торе"

[5] Дискуссия, схоластика

[6] Начальная еврейская религиозная школа

[7] Тора разделена на 53 раздела, каждую неделю читается один раздел. Известны слова Алтер Ребе, что "нужно жить в ногу со временем", что означает – "с недельной главой Торы".

[8] Т.е., все его дети были праведниками и пошли по пути их отца. Иначе говоря, лишь путь Яакова может считаться цельным путем служения, но не пути Авраама и Ицхака. В хасидизме подробно объясняется, что путь Авраама – это линия "хесед" ("милосердие"), путь Ицхака – это линия "гвура" ("строгость"), а путь Яакова – это "средняя линия", объединяющая пути Авраама и Ицхака. Только этот "средний путь" может считаться истинным.

[9] Брейшит, 28:10.

[10] В иврите слова "шева" и "швуо" – одного корня (שבע)

[11] Комм. Раши к Брейшит, 11:32.

[12] Всему Израилю Тора не была дана, пока народ не вышел из Египта, но она существовала и раньше: она предшествовала сотворению мира (Псахим, 546; Брейшит раба, 8:2), она послужила как бы чертежом при сотворении мира. Когда

Всевышний сотворил Адама, Он сообщил ему знание Торы (Зогар, ч. 1, стр. 199а; см. Ницоцей орот к этому месту и ср. Брейшит раба, 25:5); Адам передал свое знание Торы Шету, Шет - Ханоху, Ханох - Шему. а Шем - Эверу. Шем и Эвер возглавляли йешивы, где изучали Тору, о чем часто упоми¬нается в Мидраше. В этих йешивах праотцы изучали Тору (Зогар хадаш, Hoax, 22г; ср. Брейшит раба, 63:6,9 и в дру¬гих местах). Когда Яаков покинул Беэр-Шеву, он по пути в Харан провел 14 лет в йешиве Эвера, изучая Тору (Мегила. 17а, цитируется в комм. Раши к Брейшит, 28:9; см. также Брейшит раба, 68:11, цитируется в комм. Раши к Брейшит, 28:11).

[13] Сефер гамаамарим 5700, стр. 160.

[14] Т.е., все его дети были праведными

[15] Человек, преодолевший испытания, поднимается на более высокий уровень. Ясно, однако, что речь идет об испыта­ниях, которыми Всевышний нас проверяет. Человек спо­собен преодолеть любые трудности, так как они даны ему Б-жественным Провидением (Авода зара, За; Шмот раба, 34:1). Человек не должен подвергать себя испытанию по своему выбору, чтобы подвергнуть себя проверке (см. Сан-гедрин, 107а), ибо "все пути считаются опасными" (Иеруса­лимский Талмуд, Брахот, 4:4). Подробно см. Ликутей сихот, т. 4, стр. 1218-1220.

[16] Брейшит, 28:11.

[17] Брахот, 26б; Брейшит раба, 68:9 (слово ויפגע, буквально означающее "достиг", "натолкнулся", трактуется здесь как "и молился").

[18] Брейшит, 28:11.

[19] Теhилим 128, 2

[20] Теhилим, 128:2.

[21] Когелет, 9:11.

[22] Ср. предисловие к книге Мителер Ребе Дерех хаим: "Здра­вый смысл приводит к убытку"; Сефер гамицвот Ребе Це-мах-Цедека, разд. Тиглахат мецора и в других местах.

[23] Слово арами ("арамеец") имеет связь со словом рамай ("обманщик"). Таким образом, Лаван-арамеец является об­разом, олицетворяющим обман и коварство (см. Брейшит раба, 63:4; Мидраш ганеэлам, Зогар, ч. 1, стр. 137а).

[24] Когда "голова - царь всех частей тела" (Шабат, 61а), как это и должно быть, тогда все части тела исполняют свои функции автоматически. Так, например, у раби Матины го­лова сама склонялась во время молитвы в тех местах, где это требуется по закону (Иерусалимский Талмуд, Брахот, 11:4). Сказано о руках (Сота, 47а): "Пусть всегда левая твоя рука отталкивает, а правая приближает". Таким обра­зом, в руках отражается принцип, согласно которому сле­дует отдалять нежелательное (по Торе) и приближать к себе желательное. При идеальном положении вещей руки сами собой выполняют эти функции.

[25] Вместо того, чтобы идти в какое-нибудь другое место. Ср. Ваикра раба. 35:1: Давид сказал: "Владыка мира! Каждый день я решал идти куда-нибудь.., но ноги всегда несли меня в синагогу, туда, где изучают Тору". Поэтому сказано: "...и обращал стопы свои к заповедям Твоим" (Тегилим, 119:59). Более того, ноги не только будут идти туда, куда они долж­ны идти, они будут бежать к задуманной цели в соответст­вии со сказанным: "Беги, чтобы исполнить даже легкую за­поведь" (Авот, 4:2) - с весельем и легкостью.

[26] Брахот (2:2 и 1) 146: Шулхан арух гарав, Орах хаим, 2:8. Первым шагом должно быть полнейшее подчинение, приня­тие бремени Царства небесного, надо руководствоваться не разумом, а тем. что говорит в человеке сама сущность его души. А после этого можно уже слушать голос чувства и разума.

[27] Тегилим, 131:2. См. комм. Ибн Эзры к этому месту.

[28] Брахот, 17а.

[29] Брейшит, 28:22.

[30] Брейшит, 28:17.

[31] До сих пор - перевод издательства Шамир, дополненный редакцией "Хасидус по-русски"

[32] День смерти праведника называется в каббале и хасидизме "hилуло", букв. "свадьба", ибо в этот день его душа достигает наивысшего подъема

[33] Хасидское собрание

[34] Букв. "искупление души". Письмо хасида к праведнику с просьбой молиться о духовном и материальном благополучии.

[35] Хасидский мотив

[36] Мн. число от "нигун".

[37] Корчма (идиш)

[38] Мн. число от "Ребе"

[39] Начало гл. 22

[40] "Маор" – "светильник", "источник света". "Источник света" несравнимо выше. чем "свет" и подобно этому "сокровенная Тора" стоит несравнимо выше "раскрытой Торы".

[41] Первичное сокращение Б-жественного света, предшествовавшее (и давшее возможность) сотворению миров

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру