Глава 1

Сказано в Барайте (в конце гл. 3 трактата Нида): "Заклинают его[1] - будь праведником и не будь грешником. И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, смотри на себя как на грешника". Но нужно также понять выражение Мишны (Авот, 2)[2]: "И не считай себя грешником". К тому же если человек будет смотреть на себя как на грешника, это стеснит его сердце, им овладеет печаль, и для него станет невозможным служение Б-гу в радости и сердечной доброте. А если его сердце совсем этим не будет опечалено, он может прийти к легкомыслию, сохрани Б-г.

Однако в объяснение этому мы находим в Гмаре[3]разделение людей на пять категорий: "праведник, которому хорошо", "праведник, которому плохо"[4], "грешник, которому хорошо", "грешник, которому плохо" и средняя ступень - "бейнони". Гмара поясняет, что "праведник, которому хорошо", - тот, кто достиг совершенства, "праведник, которому плохо", - тот, кто не достиг совершенства. В "Раая мегеймана", глава "Мишпатим"[5], говорится, что "праведник, которому плохо", - тот, в ком зло подчинено добру и т. д. В Гмаре, Брахот, конец гл. 9[6], сказано также, что в праведных преобладает доброе начало, в грешниках - дурное начало, а в средних преобладает временами добро, а временами зло[7].

Сказал Раба[8]: "Вот я, например, отношусь к средним"[9]. Сказал ему Абайе: "Учитель, ты никому не оставил надежды на жизнь"[10].

Все это нуждается в подробном рассмотрении. Следует к тому же понять и слова Ийова: "Владыка мира, Ты сотворил праведников, Ты сотворил грешников и т. д."[11]. А все же не сказано заранее, кем должен быть человек - праведником или грешником[12].

Нужно к тому же понять сущность ступени среднего, которая, конечно, не определяется равной мерой достоинств и прегрешений, ибо если бы это так было, как мог бы Раба впасть в заблуждение, причислив себя к средним? Ведь известно, что он ни на минуту не прерывал изучение Торы, так что даже ангел смерти не мог им овладеть[13], - могла ли половина всех его поступков оказаться греховной, сохрани Б-г?

К тому же когда человек совершает грех, он должен быть назван абсолютным грешником (и если он впоследствии совершил покаяние, он должен быть назван совершенным праведником). Даже тот, кто нарушает малейший запрет законоучителей, назван раша ["грешник"], как мы видим в трактате Йевамот, гл. 2 и в первой главе трактата Нида. Более того, если кто-либо в состоянии отвратить человека от совершения зла и не делает этого, он назван раша (в гл. 6 трактата Швуот)[14]. С тем большим основанием можно это сказать о человеке, не выполняющем какое-либо позитивное предписание Торы[15], как каждый, кто имеет возможность заниматься изучением Торы и не делает этого, - ведь именно к нему относят мудрецы[16]слова предостережения Торы: "И так как [он] презрел слово Б-жие и т. д., [его душа] искоренится совершенно и т. д."[17]. Понятно, что в этом случае человек с большим основанием может быть назван раша, чем нарушивший запрет мудрецов. Но если это так, то средний не должен быть виновен даже в том, что посвящал недостаточно времени изучению Торы. И поэтому Раба мог заблуждаться и причислять себя к средней ступени*.

* Примечание.

Что касается сказанного в книге "Зогар", часть 3, стр. 231, [где "праведник, которому плохо", определяется как] "тот, у кого мало грехов", - это форма, в которой рав Гамнуна выразил свой вопрос пророку Элиягу. Но в ответе Элиягу, который следует там же, определение сущности "праведника, которому плохо" полностью совпадает с вышеупомянутым комментарием в "Раая мегеймана", глава "Мишпатим". В Торе же семьдесят лиц[18].

И если принято говорить, что тот, кому в равной мере присущи достоинства и недостатки, должен быть назван средним, тот же, в ком достоинства преобладают, называется праведником - это всего лишь образное выражение, говорящее о воздаянии. Обычно человека судят по тому, что в нем преобладает, и праведником его называют в связи с тем, что он получил оправдание [Небесного] Суда. Что же касается подлинной природы и возвышенного достоинства различных ступеней и видов праведников и средних, наши мудрецы сказали[19]: "В праведных преобладает доброе начало", как сказано: "Сердце пусто во мне"[20] - в нем отсутствует все дурное, оно уничтожено постом[21]. Любой же человек, не достигший такой ступени, даже если добродетели в нем преобладают над недостатками, не имеет совершенно отношения к возвышенной ступени праведника - ни как к ступени, ни как к категории. Поэтому сказали в мидраше мудрецы: "Увидел Всевышний, благословенно Его имя, что праведные немногочисленны, - взял и поместил их в каждом поколении и т. д."[22], и как сказано: "Праведник - основа мира"[23].

Все сказанное находит объяснение в свете того, что пишет раби Хаим Виталь, благословенной памяти, в книге "Шаар гакдуша" (и в книге "Эц хаим", врата 50, раздел 2): у каждого еврея, как праведника, так и грешника, есть две души, как сказано: "И души Я сотворил"[24], что означает две души. Одна из них связана со стороной мира, называемой "клипа" и "ситра ахра"[25]. Эта душа облекается в кровь человека и оживляет тело, как написано: "Ибо душа человека в крови". И от нее берут начало все дурные свойства, происходящие от четырех имеющихся в ней дурных элементов. А именно: гнев и гордость от элемента огня, стремящегося ввысь; стремление к наслаждениям – от элемента воды, ибо от воды произрастают всевозможные вещи, доставляющие удовольствие; бессмысленное веселье, насмехательство, хвастовство и пустые занятия – от элемента воздуха; лень и грусть – от элемента земли.

От нее происходят также и те добрые свойства, которые от природы присущи каждому еврею, такие, как сострадание и помощь ближнему, ибо эта душа, связанная с "обратной стороной", происходит от так называемой "клипат нога", в которой отчасти есть и добро и происхождение которой связано с тайной Древа познания добра и зла.

Однако души неевреев происходят от остальных, совершенно нечистых "клипот", в которых нет добра совершенно, как сказано в книге "Эц хаим", врата 49, глава 3: "И все добро, что творят язычники, творят они лишь ради себя". И как комментирует Гмара выражение "Милосердие народов – грех": "Все справедливые и милосердные деяния народов мира совершаются лишь из тщеславия и т. д.".

Примечания к главе первой

[1]   Перед тем, как в мире рождается человек, душа его клятвенно обязуется в будущей жизни стремиться к совершенству, что придает ей скрытую внутреннюю силу и в дальнейшем помогает человеку выполнить свое предназначение на земле.

[2]   Смысл этих цитат объясняется в гл. 13,14, 29 и 34.

[3]   Брахот, 7а; Рош-гашана, 16b.

[4]   В подлиннике цадик вера ло. Так как частица ло может передавать также смысл принадлежности, это читается так же, как "праведник, который властвует над злом".

[5]   Зогар, часть 2, стр. 1176.

[6]   Брахот, 61b.

[7]   Ср. начало гл. 9.

[8]   Известный законоучитель, жил после разрушения Храма. Абайе - его ученик.

[9]   Бава батра, 1.

[10]   Абайе возражает, что если Раба, который был величайшим праведником своего времени, должен быть причислен к средним, то в мире вообще нет праведных людей. Но если бы так было, то мир не существовал бы, как сказано: "Праведник - основа мира". Слова Рабы использованы здесь, чтобы выяснить, что собой представляет ступень среднего.

[11]   Бава батра, 16а.

[12]   Нида, 16b. Известно, что в период эмбрионального роста ребенка особому ангелу поручается придать ему черты, соответствующие его будущему предназначению: черты мудреца или неодаренного человека, сильного или слабого, даже богатого или бедного. Однако человеку не придаются какие-либо особые свойства, которые бы соответствовали натуре праведника или грешника. См. также гл. 14.

[13]   Ср. Бава мециа, 86а.

[14]   Швуот, 39b.

[15]   Законы, установленные мудрецами Талмуда, относятся к законам Письменной Торы как к источнику. И хотя существует правило, согласно которому запреты мудрецов обязывают даже строже, чем законы Письменной Торы, с нарушением последних связана гораздо большая степень виновности. Изучение Торы заповедано в Письменной Торе, и если нарушивший малейший запрет мудрецов должен быть определен как грешник, то тем более это определение должно быть отнесено к человеку, пренебрегшему изучением Торы. Раба знал, конечно, что в этом он не виновен, но так как средний и не может быть виновен в этом, Раба мог причислить себя к средним.

[16]   Сангедрин, 99а.

[17]   Бемидбар, 15:31.

[18]   "Семьдесят лиц" - многообразные толкования, соответствующие разным аспектам и уровням Торы и созданного. Ответ Элиягу означает, что определение праведности по преобладанию достоинств - лишь образное выражение, его не следует относить ни к одному из "семидесяти лиц" толкования Торы.

[19]   Брахот, 61b.

[20]   Тегилим 109, 22.

[21]   Ср. начало гл. 9.

[22]   Ср. Йома, 38b.

[23]   [Мишлей, 10:2] ,5. Мир существует в силу существования праведников.

[24]   Йешаягу, 51:16. Эти слова - конец фразы. Им предшествует: "Дух от Меня объемлет, и души Я сотворил". Слово "дух", которое употреблено в единственном числе, должно относиться к отдельному человеку. К нему же относится и слово "души", хотя оно имеет множественное число. И это означает, что каждому человеку даны две души.

[25]   С сотворением физического мира неминуемо возникает возможность позиции, противоположной предназначению творения, стремление к самоутверждению, разрывающее единство с Творцом, сторона святости, и "обратная сторона" (ситра ахра - арам.), называемая еще клипа - скорлупа, скрывающая плод.

 

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру