Глава 1 (1)

С Б-жьей помощью


Комментарии:   Шиурим  Пниней Тания  Маскиль леЭйсон  Биурим баТания  Все  Без комментариев 

Текст:   Иврит  Иврит и транслит  Иврит, транслит и перевод
Транслит и перевод  Иврит и перевод  Перевод  Транслит  Не отображать текст

Перевод терминов:   Показывать  Не показывать 

פרק א'
перек алеф
Глава 1
תניא
Таньо
Сказано в Барайте
[בספ"ג דנדה]
(бесойф перек гимел дэНидо)
(в конце гл. 3 трактата Нида):
Мы учили в конце третьей главы трактата Нида
משביעים אותו
машбиим ойсой
"Заклинают его
еврей перед его рождением, заклинают его на небесах,
תהי צדיק ואל תהי רשע
теhи цадик ве-ал теhи рошо
- будь праведником и не будь грешником
будь праведником и не будь злодеем,
ואפי' כל העולם כולו
веафилу кол hоойлом кулой
И даже если весь мир
судя тебя по твоим делам
אומרים לך צדיק אתה
оймрим лехо цадик ато
говорит тебе, что ты праведник,
היה בעיניך כרשע
hейей бе-эйнехо ке-рошо
смотри на себя как на грешника".
Рождение еврея происходит ради определенной цели, чтобы исполнить цель его творения. Душа опускается в этот мир и одевается в тело, для того чтобы исполнить особую Б-жественную миссию в этом мире. И для того, чтобы человек мог исполнить эту цель и это намерение, и для того, чтобы у него были силы исполнить свою миссию, ради которой его душа опустилась вниз, - заклинают его, перед его рождением, чтобы он был праведником и не был грешником. Но на самого себя он должен смотреть как на грешника, и посредством этого он сможет исполнить намерение своей миссии в этом мире
Эта клятва состоит из двух частей:
В первой части его заклинают, каким он должен быть - чтобы он был праведником и не был злодеем.
Во второй части клятвы его заклинают, как он должен выглядеть в своих собственных глазах - чтобы он считал себя грешником.
וצריך להבין דהא תנן [אבות פ"ב]
ве-цорих леhовин, дэ-hо тнан (Авот гл. 2)
И нужно понять, ведь мы учили (Авот, гл. 2)
Мы учили в Мишне, в гл. 2 трактата Авот
ואל תהי רשע בפני עצמך
ве-ал теhи рошо би-фней ацмехо
"И не будь грешником перед самим собой"
не считай себя грешником. Как же тогда можно сказать, что заклинают человека, чтобы он считал себя как будто он грешник, когда Мишна говорит, что запрещено человеку считать себя как будто он грешник?
וגם
ве-гам
и также
אם יהיה בעיניו כרשע ירע לבבו ויהיה עצב ולא יוכל לעבוד ה' בשמחה ובטוב לבב
им йиhйе беэйнов керошо, йера левовой, вейиhйе оцейв, велой йухал лаавойд Гашем бе-симхо у-ве-тув лейвов
если человек будет смотреть на себя как на грешника, это стеснит его сердце, им овладеет печаль, и для него станет невозможным служение Б-гу в радости и сердечной доброте.
Кроме приведенной кушьи из трактата Авот, считать себя грешником - не соответствует тем путям, по которым еврей должен идти в служении Вс-вышнему. Мы знаем, что большая основа в служении Вс-вышнему - это служить Ему с радостью и с добрым сердцем. Когда еврей исполняет заповеди, он должен делать это с большой радостью, от того, что он удостоился служить Царю над царями царей - Святому, благословен Он; также, когда он удерживается от того, чтобы совершить грех, он должен быть доволен, что он смог, из за того, что такова воля Вс-вышнего, удержаться от того, чтобы совершить грех. Как же тогда возможно сказать, что его заклинают считать себя грешником? И ведь тогда он не сможет служить Вс-вышнему в радости? И еще: понятно, что также как первая часть клятвы ("будь праведником и не будь грешником") касается возможности исполнения его шлихус в этом мире, также важна для этого и вторая часть клятвы. Однако, если он будет считать себя за грешника - он будет погружен в ацвус, и это, несомненно, помешает ему исполнить свой шлихус в служении Вс-вышнему в радости.
ואם לא ירע לבבו כלל מזה
ве-им лой йейра левовой клал ми-зэ
А если его сердце совсем этим не будет опечалено,
С другой стороны, если он, действительно, исполнит клятву, и будет считать себя грешником, но, для того, чтобы это не мешало ему служить Вс-вышнему в радости, он решит в своей душе, что это не волнует его совершенно; что не будет волновать его то, что он грешник, и тогда он не будет находится в подавленном настроении или в ацвус , и само собой, он сможет служить Вс-вышнему в радости,
יכול לבוא לידי קלות ח"ו
йохойл ловой лидей калус хас ве-шолом
он может прийти к легкомыслию, сохрани Б-г.
что он не будет придавать значения суровости греха, ибо, несмотря на то, что он пришел к такому решению для того, чтобы это не мешало ему служить Вс-вышнему в радости - но вместе с тем, не мешает ему тот факт, что он грешник, и так он может прийти к положению, что он действительно станет легкомысленно относиться к греху , хас ве-шолом.
Для того, чтобы объяснить это , нужно сначала выяснить и установить истинный смысл понятий "цадик" и "рошо", и об этом он говорит в продолжении главы:
אך הענין
ах hоиньон
Однако в объяснение этому
כי הנה מצינו בגמרא ה' חלוקות
ки hиней моцину бигморо хомейш халукойс
мы находим в Гмаре (Брахот, 7а; Рош-гашана, 16b) разделение людей на пять категорий:
צדיק וטוב לו צדיק ורע לו רשע וטוב לו רשע ורע לו ובינוני
цадик ветойв лой, цадик ве-ра лой, рошо ве-тойв лой, рошо вера лой, увейнони
"праведник, которому хорошо", "праведник, которому плохо"[1], "грешник, которому хорошо", "грешник, которому плохо" и средняя ступень - "бейнони".
"бейнони" - т.е., человек, который не "цадик", но также и не "рошо". Все эти ступени существуют также в материальном смысле, и например: "цадик ветойв лой" - имеется в виду также по простому смыслу, что хорошо ему в материальности, или "цадик вера лой" - что также в материальности ему плохо, и так в остальных ступенях.
ופירשו בגמרא צדיק וטוב לו צדיק גמור
уфиршу вигморо, цадик ветойв лой - цадик гомур,
Гмара поясняет, что "праведник, которому хорошо", - тот, кто достиг совершенства,
само собой, ему не нужно больше страдать в этом мире, и поэтому ему хорошо также в материальности.
צדיק ורע לו צדיק שאינו גמור
цадик ве-ра лой - цадик, шеэйной гомур
"праведник, которому плохо", - тот, кто не достиг совершенства.
само собой, ему нужно еще страдать в этом мире, и поэтому плохо ему в материальности. Это объяснение в Геморо учит нас, что нельзя сказать, что эти два праведника, один, "которому хорошо", и второй, "которому плохо" находятся на одной ступени, и отличаются только тем, что одному - хорошо, а второму - плохо. В действительности - это две различные ступени в праведниках. Однако, также по этому объяснению в Геморо, характеристики "тойв лой " и "ра лой " не характеризуют ступень, на которой находятся эти праведники. Определение их ступени - "цадик гомур " и "цадик шеэйной гомур ". "Тойв лой" и "ра лой" - это внешние аспекты: одному из них хорошо, поскольку он - "цадик гомур", а второму - плохо, поскольку он "цадик шеэйной гомур".
וברעיא מהימנא פ' משפטים פי'
уверайо меhеймоно паршас мишпотим пиршу
В "Раая мегеймана", глава "Мишпатим" (Зогар, часть 2, стр. 117б), говорится,
В книге Зогар, в части, которая называется "Раайо меhеймоно", в гл. Мишпотим, объяснили:
צדיק ורע לו שהרע שבו כפוף לטוב וכו'
цадик ве-ра лой - шеhора шебой кофуф летойв ве-хулэй
что "праведник, которому плохо", - тот, в ком зло подчинено добру и т. д.
он из тех праведников, в которых есть еще немного зла, но это зло устранено перед добром в нем. Соответственно, отсюда следует, что "цадик ветойв лой" - это праведник, в котором есть только добро, и нет в нем зла совершенно.
В соответствии с этим объяснением Зогара, кроме характеристик "цадик гомур" и "цадик шеэйной гомур", также характеристики "цадик ветойв лой" и "цадик вера лой" характеризуют ступень праведников.
Одна ступень праведника, в котором есть только добро, а зло внутри него он перевернул совершенно в добро - "цадик ветойв лой".
Другая ступень праведника, в котором есть еще немного зла - "цадик вера лой".
Но требуется объяснение, для чего нужны двойные характеристики для каждой из ступеней праведника: "цадик гомур" и "цадик ветойв лой", "цадик шеэйной гомур" и "цадик вера лой". Поскольку цадик гомур - это то же самое, что и цадик ветойв лой, а цадик шеэйной гомур - это то же, что цадик вера лой, для чего же тогда каждая ступень характеризуется двумя характеристиками?
Как далее будет объясняться, каждая из этих характеристик выражает отдельную идею в служении праведника:
Характеристики "цадик гомур" и "цадик шеэйной гомур" описывают служение праведника со стороны его души, насколько велика его любовь к Вс-вышнему, ибо, из-за этой его любви он называется цадик, и на это приходит характеристика "цадик гомур", что его любовь к Вс-вышнему - это "аhаво бесаанугим ", полная любовь. Или его любовь к Вс-вышнему не полная, и поэтому он называется "цадик шеэйной гомур".
А "цадик ветойв лой" и "цадик вера лой" характеризуют положение цадика, когда он занимается переворачиванием животной души к Святости. Ибо "цадик", посредством его великого служения Вс-вышнему с аhаво бесаанугим, переворачивает зло, которое в нем, в добро и святость.
Из последующих объяснений становится ясно, что здесь идет речь о духовном зле, которое в сердце, поскольку у цадика нет никакого отношения к такому злу, которое может выразиться в мысли, в речи, и конечно, не в действии.
ובגמרא ספ"ט דברכות צדיקים יצ"ט שופטן כו' רשעים יצה"ר שופטן בינונים זה וזה שופטן וכו'
увигморо сойф перек тес диброхойс, цадиким йецер тойв шойфтон ве-хулэй, решоим - йецер hо-ро шойфтон, бейноним - зэ везэ шойфтон ве-хулэй
В Гмаре, Брахот, конец гл. 9 (Брахот, 61b), сказано также, что в праведных преобладает доброе начало, в грешниках - дурное начало, а в средних преобладает временами добро, а временами зло.
אמר רבה כגון אנא בינוני
омар Рабо кегойн ано - бейнони
Сказал Раба[2]: "Вот я, например, отношусь к средним"[9].
"как я - это средний". Раба приводит себя как пример человека, который является "бейнони".
א"ל אביי לא שביק מר חיי לכל בריה וכו'
омар лэй Абайе - ло швик мар хайей ле-хол брио ве-хулэй
Сказал ему Абайе: "Учитель, ты никому не оставил надежды на жизнь"[3].
ты не оставляешь никому надежды на жизнь, ибо, если ты - "бейнони", то все те, кто на ступени ниже тебя - они "решоим ", и "решоим бехайейhем никроим мейсим " (Брахот 18, 2, Берейшис Раба 39, 7, Зогар ч. 2, 106, 2, и еще), и если ты называешь себя "бейнони" - то не оставляешь жизни никому.
ולהבין כל זה באר היטב
улеhовин кол зэ боэйр hейтев
Все это нуждается в подробном рассмотрении.
кроме вопроса, который далее будет обсуждаться, что если исходить из общепринятого, что "бейнони" - это человек, у которого есть половина заповедей и половина грехов, - как Раба мог ошибиться настолько, чтобы сказать про себя, что он - бейнони? - есть здесь еще один вопрос: если бейнони - это такой человек, у которого есть половина заповедей и половина грехов, то это "мциюс " - некоторая реальность, и как может быть спор между Раба и Абайе по поводу вещи, которая реально существует?
וגם להבין מה שאמר איוב [ב"ב פ"א]
вегам леhовин ма шеомар Ийов (Бава Басро перек алеф)
Следует к тому же понять и слова Ийова (Бава Батра 16, 1):
רבש"ע בראת צדיקי' בראת רשעי' כו'
рибойной шел ойлом, боросо цадиким, боросо решоим ве-хулэй
"Владыка мира, Ты сотворил праведников, Ты сотворил грешников и т. д."
והא צדיק ורשע לא קאמר.
ве-hо цадик верошо ло коомар
А все же не сказано заранее, кем должен быть человек - праведником или грешником[4]
и ведь "цадик" и "рошо" - не сказал. Гемора рассказывает, что ангел спрашивает у Вс-вышнего про каждого, кто должен родиться, будет ли он мудрым или глупым, сильным или слабым и т.д., но в отношении того, будет ли он праведником или грешником - не говорится там ничего, ибо это зависит от выбора человека. Как же тогда сказал Иов "ты сотворил праведников, ты сотворил грешников"?
וגם להבין מהות מדרגת הבינוני
вегам леhовин маhус мадрейгас hабейнони
Нужно к тому же понять сущность ступени среднего,
"маhус" означает "ма hу", сущность, и сущность цадика - это добро, и сущность грешника - зло, но что же есть сущность бейнони?
שבודאי אינו מחצה זכיות ומחצה עונות שא"כ איך טעה רבה בעצמו לומר שהוא בינוני
шебевадай эйной мэхэцо зхийойс умехэцо авойнойс, шеим кейн эйх тоо Рабо бе-ацмой лоймар шеhу бейнони
которая, конечно, не определяется равной мерой достоинств и прегрешений, ибо если бы это так было, как мог бы Раба впасть в заблуждение, причислив себя к средним?
ונודע דלא פסיק פומיה מגירסא
венойда дэло посик пумэй мигирсо
Ведь известно (Бава Мециа 86, 1), что он ни на минуту не прерывал изучение Торы,
его уста не отрывались от изучения Торы,
עד שאפי' מלאך המות לא היה יכול לשלוט בו
ад шеафилу малах hа-мовес лой hойо йохойл лишлойт бой
так что даже ангел смерти не мог им овладеть (Ср. Бава мециа, 86а)
т.е., также количественно, он не пропускал ни одного мгновения от изучения Торы, и также качественно, его изучение было на такой высокой ступени, что даже ангел смерти не мог помешать ему
ואיך היה יכול לטעות במחצה עונות ח"ו.
веэйх hойо йохойл литъойс бемехэцо авойнойс, хас ве-шолом
как же он мог ошибиться в половине грехов, хас ве-шолом ?
ועוד
ве-ойд
К тому же
Когда можно назвать человека "бейнони"?
שהרי בשעה שעושה עונות
ше-hарей бешоо шеойсе авойнойс
когда человек совершает грех,
до того, как он сделал тшуву
נקרא רשע גמור
никро рошо гомур
он должен быть назван абсолютным грешником
а не "бейнони"
[ואם אח"כ עשה תשובה נקרא צדיק גמור]
(ве-им ахар ках осо тшуво - никро цадик гомур)
(и если он впоследствии совершил покаяние, он должен быть назван совершенным праведником).
[Примечание Квойд Кдушас Адмур: Кидушин 49, 2, и в Ор Заруа симан 112: цадик гомур]
ואפילו העובר על איסור קל של דברי סופרים מקרי רשע
веафилу гоойвер ал исур каль шел диврей сойфрим микрей рошо
Даже тот, кто нарушает малейший запрет законоучителей, назван раша ["грешник"],
Даже тот, кто нарушает легкий запрет, как установление мудрецов, а не только запрет из Торы, называется "рошо "
כדאיתא בפ"ב דיבמות ובפ"ק דנדה
кидеисо бе-перек бейс д-Иевомойс увепирко камо дэНидо
как мы видим в трактате Йевамот, гл. 2 (Йевамот 20, 1) и в первой главе трактата Нида (Нида 12, 1).
ואפילו מי שיש בידו למחות ולא מיחה
веафилу ми шейеш бейодой лимхойс велой михо
Более того, если кто-либо в состоянии отвратить человека от совершения зла и не делает этого,
он сам не нарушил ничего, он только не помешал другому согрешить
נק' רשע [בפ"ו דשבועו']
никро рошо (беперек вов диШвуойс)
он назван раша (в гл. 6 трактата Швуот) (Швуот, 39b)
וכ"ש וק"ו במבטל איזו מ"ע שאפש' לו לקיימה
ве-кол ше-кейн ве-каль вехоймер бамеватейл эйзо мицвас асей, шеэфшор лой лекаймо,
С тем большим основанием можно это сказать о человеке, не выполняющем какое-либо позитивное предписание Торы[5]
כמו כל שאפשר לו לעסוק בתורה ואינו עוסק
кмой кол шеэфшор лой лаасойк баТойро веэйной ойсейк,
как каждый, кто имеет возможность заниматься изучением Торы и не делает этого, -
שעליו דרשו רז"ל
шеолов доршу РаЗаЛ
ведь именно к нему относят мудрецы (Сангедрин, 99а)
כי דבר ה' בזה וגו' הכרת תכרת וגו'
ки двар Гашем бозо… hикорейс тикорейс ве-гоймер
слова предостережения Торы: "И так как [он] презрел слово Б-жие и т. д., [его душа] искоренится совершенно и т. д." (Бемидбар, 15:31)
ופשיטא דמקרי רשע טפי מעובר איסור דרבנן
уфшито дэмикрей рошо тфей меойвер исур дэрабонон
понятно, что в этом случае человек с большим основанием может быть назван раша, чем нарушивший запрет мудрецов
וא"כ ע"כ הבינוני אין בו אפי' עון ביטול תורה
ве-им кейн ал корхехо, hабейнони - эйн бой афилу авойн битуль Тойро
Но если это так, то средний не должен быть виновен даже в том, что посвящал недостаточно времени изучению Торы
также грех битуль Тойро, от которого очень тяжело спастись, и это один из трех грехов, от которых человек не спасается каждый день - даже в этом грехе битуль Тойро бейнони не спотыкается,
ומש"ה
умишум hохи
И поэтому
טעה רבה בעצמו לומר שהוא בינוני
тоо Рабо бе-ацмой лоймар шеhу бейнони,
Раба мог заблуждаться и причислять себя к средней ступени.
Поскольку говорят, что бейнони - нет в нем даже греха битуль Тойро, будет понятно, каким образом Раба мог по ошибке сказать, что он - бейнони, ибо, даже если Раба остерегался исполнять каждую заповедь и устраняться от малейшего нарушения, и не прерывался от изучения Торы ни на мгновение, но мог думать о себе, что он - бейнони.
הגהה (ומ"ש בזוהר ח"ג ד' רל"א כל שממועטין עונותיו וכו'
hагоhо. (Вема шекосув баЗойгар хелек гимел даф рейш ламед алеф, кол шемемуотин авойнойсов ве-хулэй
* Примечание. Что касается сказанного в книге Зогар, часть 3, стр. 231, [где "праведник, которому плохо", определяется как] "тот, у кого мало грехов", -
отсюда можно понять, что также Зогар считает, что цадик ве-ра лой - это тот, у которого есть некоторое количество грехов, как это можно понять по простому смыслу, и если так - то бейнони - это тот, у которого есть половина заповедей?
היא שאלת רב המנונא לאליהו
hи шеелас рав Гамнуно леЭлиягу
- это форма, в которой рав Гамнуна выразил свой вопрос пророку Элияhу.
אבל לפי תשובת אליהו שם הפי' צדיק ורע לו הוא כמ"ש בר"מ פרשה משפטים דלעיל
авол лефи тшувас Элияhу шом hапируш цадик ве-ра лой hу кмой шекосув бераайо меhеймоно паршас мишпотим дилейл
Но в ответе Элияhу, который следует там же, определение сущности "праведника, которому плохо" полностью совпадает с вышеупомянутым комментарием в "Раая мегеймана", глава "Мишпатим".
что "цадик ве-ра лой" - это тот, у которого есть немного зла, но это зло подчинено добру
ושבעים פנים לתורה).
вешивим поним леТойро)
В Торе же семьдесят лиц[6]



[1] В подлиннике цадик ве-ра ло. Так как частица ло может передавать также смысл принадлежности, это читается так же, как "праведник, который властвует над злом".(Шамир)
[2] Известный законоучитель, жил после разрушения Храма. Абайе - его ученик.(Шамир)
[3] Абайе возражает, что если Раба, который был величайшим праведником своего времени, должен быть причислен к средним, то в мире вообще нет праведных людей. Но если бы так было, то мир не существовал бы, как сказано: "Праведник - основа мира". Слова Рабы использованы здесь, чтобы выяснить, что собой представляет ступень среднего. (Шамир)
[4] Нида, 16а. Известно, что в период эмбрионального роста ребенка особому ангелу поручается придать ему черты, соответствующие его будущему предназначению: черты мудреца или неодаренного человека, сильного или слабого, даже богатого или бедного. Однако человеку не придаются какие-либо особые свойства, которые бы соответствовали натуре праведника или грешника. См. также гл. 14.(Шамир)
[5] Законы, установленные мудрецами Талмуда, относятся к законам Письменной Торы как к источнику. И хотя существует правило, согласно которому запреты мудрецов обязывают даже строже, чем законы Письменной Торы, с нарушением последних связана гораздо большая степень виновности. Изучение Торы заповедано в Письменной Торе, и если нарушивший малейший запрет мудрецов должен быть определен как грешник, то тем более это определение должно быть отнесено к человеку, пренебрегшему изучением Торы. Раба знал, конечно, что в этом он не виновен, но так как средний и не может быть виновен в этом, Раба мог причислить себя к средним. (Шамир)
[6] "Семьдесят лиц" - многообразные толкования, соответствующие разным аспектам и уровням Торы и созданного. Ответ Элиягу означает, что определение праведности по преобладанию достоинств - лишь образное выражение, его не следует относить ни к одному из "семидесяти лиц" толкования Торы. (Шамир)

Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .