Иудаизм онлайн - Еврейские книги * Еврейские праздники * Еврейская история

Хинух котон (2)

С Б-жьей помощью


Комментарии:   Шиурим  Пниней Тания  Маскиль леЭйсон  Биурим баТания  Все  Без комментариев 

Текст:   Иврит  Иврит и транслит  Иврит, транслит и перевод
Транслит и перевод  Иврит и перевод  Перевод  Транслит  Не отображать текст

Перевод терминов:   Показывать  Не показывать 

והנה ענין אהבה זו
ве-hиней иньон аhаво зу
Такую любовь
любовь, приходящая в результате hисбойненус
רצה מרע»ה ליטע
роцо Мойше рабейну олов hашолом литаъ
Моше Рабейну, мир ему, хотел укоренить
укоренить
בלב כל ישראל בפרשה ועתה ישראל וגו’ בפסוק הן לה’ אלהיך השמים וגו’
белейв кол Исроэл, бепаршо «веато Исроэл…» в посуке «hейн ла-Гашем Элойкехо hашомаим…»
в сердцах всех евреев [как сказано] в главе «А теперь, Израиль»[Дварим, 10:12]: «Ведь Всевышнему, Б-гу твоему, принадлежит небо…
в этом посуке говорится о величии Вс-вышнего; и в последующих псуким приводятся идеи, указывающие на великую любовь Вс-вышнего к сынам Израиля:
רק באבותיך חשק וגו’ ומלתם וגו’ בשבעים נפש וגו’
рак баавойсехо хошак… умалтем… бешивим нефеш…
только отцов твоих пожелал… и вы обрезали… семидесяти душ…
опустились отцы твои в Египет, и сейчас сделал тебя Вс-вышний многочисленным, как звезды на небе, и это пробуждает в еврее, как далее говорит посук:
ואהבת וגו’
веоhавто ве-гоймер
и ты будешь любить»[Дварим, 10:14].
достичь любви к Вс-вышнему
ולכן סיים דבריו
велохейн сийем дворов
И потому, говоря об этой любви, в заключение он приводит слова:
в этой главе
על אהבה זו אשר אנכי מצוה אתכם לעשותה
ал аhаво зу — ашер онойхи мецаве эсхем лаасойсо
«…которую Я повелеваю вам сегодня делать»[Дварим, 11:22],
ибо на первый взгляд непонятно, как можно сказать о любви — чувстве в сердце — «делать ее»? — Но, поскольку речь идет о любви, приходящей в результате углубленного сосредоточенного размышления, про нее можно сказать «делать ее», поскольку
שהיא אהבה עשויה בלב ע»י הבינה והדעת
шеhи аhаво асуйо белейв ал йедей hабино веhадаас
— ибо эта любовь «делается», создается в сердце пониманием и знанием тех вещей,
постижение и углубление
בדברים המעוררים את האהבה
бадворим hамеойрерим эс hоаhаво
от которых пробуждается любовь.
Однако, на первый взгляд, можно спросить: если можно пробудить эту любовь посредством углубленного размышления, то посук должен был бы сначала научить нас, что нужно углубленно размышлять?
Алтер Ребе немедленно замечает на это, что действительно:
וע»ז צוה כבר תחלה
ве-ал зэ циво квар тхило
А это уже было заповедано ранее:
в первой главе Крияс Шма
והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך היום על לבבך
веhойу hадворим hоэйле ашер онойхи мецавхо hа-йойм ал левовехо
«И да будут слова эти, которые Я сегодня тебе повелеваю, на сердце твоем»[Дварим, 6:6],
כדי שעי»ז תבא לאהבה את ה’ כדאיתא
кидеисо
— чтобы таким образом человек достиг любви ко Всевышнему, как говорится
как приводится
בספרי ע»פ זה.
бесифри ал посук зэ
в «Сифри» об этих словах Торы.
והנה על אהבה זו השנית
ве-hиней ал аhаво зу hашейнис
И об этом втором виде любви
приходящую из hисбойненус
שייך לשון מצוה וצווי
шайох лешойн мицво вецивуй
можно говорить как о заповеди,
как говорит посук — «которую Я приказываю вам делать — любить». Ибо, на первый взгляд, не подходит пользоваться относительно любви языком приказа, поскольку любовь — это чувство в сердце, и одно из двух — если у него есть такое чувство — то приказание излишне; а если нет у него такого чувства — чем поможет приказ? — Но, относительно этой любви, поскольку она приходит в результате углубленного размышления, подобает использовать язык приказания: приказ, чтобы он задумался и пробудил эту любовь.
דהיינו
дэhайну
а именно —
т.е., намерение приказания —
לשום לבו ודעתו בדברים המעוררים את האהבה
лосум либой ве-даатой бадворим hамеойрерим эс hоаhаво
заповедь эта обязывает обращать сердце и ум ко всему тому, от чего пробуждается любовь.
אבל באהבה ראשונ’
авол беаhаво ришойно
А о первом виде любви,
относительно ступени первой любви, о которой шла речь выше
שהיא שלהבת העולה מאליה
шеhи шалhевес hоойло меэйлеhо
пламени, само собой занимающемся,
и это не та любовь, которую можно «создать»
לא שייך לשון צווי ומצוה כלל
лой шайох лешойн цивуй умицво клал
нельзя вообще говорить как о повелении и заповеди,
ולא עוד
велой ойд
более того
не только, что эту ступень первой любви невозможно создать посредством hисбойненус, что поэтому не подобает относительно нее язык приказания,
אלא שהיא
эло шеhи
она
эта любовь
מתן שכרן של צדיקים לטעום מעין עו»הב בע»הז
матан схорон шел цадиким литойм меэйн ойлом hабо беойлом hазэ
дар, ниспосылаемый праведникам в награду, чтобы они испытали нечто подобное блаженству будущего мира уже в этом мире.
поскольку идея будущего мира — что в нем «наслаждаются сиянием Шхины», наслаждение от Б-жественности, и от этого наслаждаются праведники в этом мире, этой любовью,
שעליה
шеолеhо
Таков смысл слов:
про ступень этой любви
נאמר עבודת מתנה אתן את כהונתכם
нээмар — «авойдас матоно этейн эс кеhунасхем»
«Я дам вам священничество ваше как служение, ниспосланное в дар»[Бемидбар, 18:7],
что есть способ служения, приходящий как подарок Свыше,
כמו שיתב’ במקומה
кмой шеисбоэр бимкоймо
как это будет объяснено в своем месте[Тания, часть 1, гл. 14, 43; часть 4, посл. 18].
там, где идет речь о ступени аhаво бесаанугим.
Далее Алтер Ребе завершает объяснение, в чем выражается достоинство «воспитывать ребенка по его пути», так чтобы «до старости не свернул с него», т.е., когда «состарится», когда достигнет более высокой ступени, не уйдет от пути служения, которое только «воспитание ребенка».
Для того, чтобы облегчить понимание дальнейшего, вот краткое объяснение:
Несмотря на то, что более низкая ступень любви, приходящая посредством hисбойненус, она в аспекте «хинух» (путь служения «ребенка», и каждый может достичь ее) относительно более высокой ступени любви, сущностной и неизменной (которая относится только к праведникам) — тем не менее есть в ней («воспитательной» любви) достоинство, что также когда он находится на ступени праведника, включающей более высокую ступень любви, — он нуждается также тогда в «воспитательной» любви, приходящей посредством hисбойненус. Ибо, также у праведника может быть иногда, что его более высокая ступень в аhаво бесаанугим не будет у него в раскрытии; особенно, поскольку когда поднимаются со ступени на ступень, необходимо, перед тем, как достигают более высокой ступени, уйти с предшествующей ступени, и это — для того, чтобы она не помешала достичь более высокой ступени, — и тогда, когда у него отсутствует его ступень любви, тогда он служит Вс-вышнему тем, что осталось у него от ступени его первой любви, «воспитательной» любви, приходящей посредством сосредоточенного размышления, в которой он «воспитывался» перед тем, как достиг ступени цадика.