Хинух котон (1)

С Б-жьей помощью


Комментарии:   Шиурим  Пниней Тания  Маскиль леЭйсон  Биурим баТания  Все  Без комментариев 

Текст:   Иврит  Иврит и транслит  Иврит, транслит и перевод
Транслит и перевод  Иврит и перевод  Перевод  Транслит  Не отображать текст

Перевод терминов:   Показывать  Не показывать 

ליקוטי אמרים חלק שני הנקרא בשם חינוך קטן מלוקט מפי ספרים
ликутей аморим хейлек шейни, hаникро бешейм "хинух котон", мелукот ми-пи сфорим у-ми-пи сойфрим
ЧАСТЬ ВТОРАЯ,НАЗЫВАЕМАЯ "ВОСПИТАНИЕ МАЛЫХ" Собрана из книг и речений мудрецов
таков также язык Алтер Ребе на титульном листе первой части "собрано из книг и из уст учителей" - и, как предыдущий Ребе приводит в своих беседах, традиция, передаваемая из поколения в поколения, говорит, что "книги" - это ШаЛО и книги Маhарала из Праги, а "книжники" - это Баал Шем Тов и Межеричский Магид
קדושי עליון נ"ע
кдойшей Элйон, нишмосон Эйден
великой святости, души их пребывают в Эдене
מיוסד על פרשה ראשונה של קריאת שמע
мейусод ал паршо ришойно шел крияс Шма
Основана на первой части молитвы "Шма"
В соответствии с словами Алтер Ребе далее, эти слова приходят, чтобы объяснить два способа понимания единства Вс-вышнего, выражаемые в "Шма Исроэл" и в "Борух Шейм Квойд малхусой леойлом воэд", о которых сказано в Зогар, что"Шма Исроэл" - это "высшее единство" - более возвышенный способ понимания единства Вс-вышнего, а "Борух Шейм…" - это "нижнее единство", более низкий способ понимания единства Вс-вышнего.
На двух этих понятиях основана вторая часть Ликутей Аморим, которая назвыается "Врата единства и веры".
(Эти слова в заглавии также принадлежат автору, Алтер Ребе).
חנוך לנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה
ханойх ленаар ал пи даркой, гам ки йазкин, лой йосур мимено
"Воспитывай отрока согласно пути его"[1] - и, даже состарившись, не отступит от него" (Мишлей, 22:6)
הנה מדכתיב
hиней мидихсив
Так как написано
из того, что Писание говорит
על פי דרכו
ал пи даркой
"согласно пути его"
что следует воспитывать ребенка "по его пути"
משמע שאינה
машма ше-эйно
ясно, что это не
этот путь
דרך האמת לאמיתו
дерех hоэмес лаамитой
самый истинный путь,
это путь для ребенка только, и не есть истинный путь,
וא"כ מאי מעליותא
ве-им кейн май маалйусо
а если так, в чем же его достоинство,
в чем же достоинство в этом, вплоть до того, что
שגם כי יזקין לא יסור ממנה
шегам ки йазкин лой йосур мимено
что, "даже состарившись, не отступит от него"?
наоборот, когда он вырастет, ему следует свернуть с дороги "ребенка", для того, чтобы найти истинный путь. В чем же достоинство того, что "не свернет" с него?
אך הנה מודעת זאת
ах hиней мудаас зойс
Известно,
Это известно
כי שרשי עבודת ה' ויסודותיה הן דחילו ורחימו
ки шоршей авойдас Гашем висойдойсеhо hейн дхилу урхиму
что страх и любовь - корни и основы служения Всевышнему.
Страх перед Вс-вышним и любовь к Вс-вышнему - это корни и основы (примечание Адмур Шлита: "корень" - из которого они происходят. "основа" - что также во время исполнения заповеди они исполняются посредством этого) служения Вс-вышнему, выражающемуся в исполнении Торы и заповедей в мысли, речи и действии - остерегаться от всех заповедей "не делай" и исполнять все заповеди "делай": страх перед Вс-вышним воздействует и приводит к тому, что еврей будет остерегаться, чтобы не нарушить ни одну заповедь "не делай", а любовь к Вс-вышнему воздействует и приводит к тому, что он будет исполнять всех заповеди "делай" с внутренним чувством души (примечание Адмур Шлита: как говорилось выше, гл. 4), как будет объясняться далее.
היראה שרש ויסוד לסור מרע
hа-йиро - шойреш вейесойд ле-сур мейро
Страх - корень и основа [исполнения веления] "Избегай зла..."[Теhилим, 34:15],
чтобы не делать то, что запрещено делать,
והאהבה
веhоаhаво
а любовь -
это корень и основа
לועשה טוב וקיום כל מ"ע דאוריית' ודרבנן
леваасей тойв векийум кол мицвойс асей дэойрайсо ведерабонон
исполнения [веления] "...и твори добро" и всех позитивных заповедей, как написанных в Торе, так и установленных нашими мудрецами,
заповеди из Торы и заповеди, установленные мудрецами,
כמו שיתב' במקומן
кмой шейисбоер бимкоймон
как это будет объяснено в своем месте
В первой части книги Тания. По хасидскому преданию, Алтер Ребе думал, что эта (вторая) часть Тании будет первой частью, а пятьдесят три главы первой части - будут второй частью. Поэтому, когда он ссылается здесь на первую часть, он говорит "как далее будет объясняться".
(ומצות החינוך
умицвас hа-хинух
Заповедь, предписывающая воспитание детей
воспитывать ребенка
היא ג"כ במ"ע כמ"ש בא"ח סימן שמ"ג):
hи гам кейн бемицвойс асей, кмой шемевойар беойрах хаим симан шин мем гимел
предполагает также, [что их будут приучать на практике исполнять] позитивные заповеди, как сказано в [книге "Шулхан арух", раздел] "Орах хаим", 343
поскольку следует воспитывать ребенка не только в заповедях не делай, но также в заповедях делай, и поскольку эта любовь - это корень и основа для *всех* заповедей делай (примечание Адмур Шлита: кроме того, что сама любовь - и также страх - это отдельные заповеди делай) следует сказать, что существует аспект любви, которая служит корнем и основой для заповедей делай, которые исполняются со стороны воспитания. Т.е., эта любовь не похожа на ступень любви, которая служит корнем и основой для заповедей делай, которые исполняются человеком на постоянной основе, когда он вырос и обязан исполнять заповеди. Но, поскольку эта любовь служит корнем для исполнения заповедей делай, которые исполняют только в качестве хинух, эта любовь также включается в тип хинух - не постоянная любовь, с которой можно оставаться навсегда.
Далее будет объясняться, какова эта "воспитательная любовь", про которую также следует говорить "воспитывай ребенка по пути его", поскольку здесь есть достоинство, что также "когда состарится" - не уйдет от нее.
והנה באהבה כתיב בס"פ עקב אשר אנכי מצוה אתכם לעשותה
ве-hиней беаhаво ксив бесойф паршас Эйкев "ашер онойхи мецаве эсхем лаасойсо"
В Торе, в конце главы "Экев", о любви написано: "Заповедь, которую Я повелеваю вам делать
לאהבה את ה' וגו'
леаhаво эс Гашем ве-гоймер
- любить Всевышнего" и т.д.
וצריך להבין איך שייך לשון עשייה גבי אהבה
вецорих леhовин, эйх шайох лешойн асийо габей аhаво
И нужно понять, какое отношение действие имеет к любви
которая есть чувство
שבלב
шебелейв
которая в сердце.
Язык "делать" подобает говорить о действии. Как же можно пользоваться языком "действия" относительно любви, которая есть чувство в сердце? - Далее будет объясняться, что есть любовь, которую человек постигает посредством углубленного размышления, посредством того, что он углубляется в идеи, которые пробуждают такую любовь. Поэтому относительно такой любви подобает использовать язык "делать" - чтобы создать и развить внутри себя такую любовь. Это будет объясняться далее, после обсуждения более высокой ступени любви, относительно которой не подобает пользоваться языком "действия", поскольку эта любовь не создается и не достигается человеком: он только делает подготовку, чтобы эта любовь смогла раскрыться у него.
אך הענין הוא דיש שני מיני אהבת ה'
ах hоиньон, шейеш шней миней аhавас Гашем:
Объясняется это тем, что есть два вида любви ко Всевышнему.
האחת היא כלות הנפש בטבעה אל בוראה
hоахас - hи колус hанефеш бетивъо эл бойръо
Одна - жажда Творца, которой душа обладает по природе своей[2]
в природе души есть такая любовь, которая называется "колус hанефеш". Поскольку Б-жественная душа - это часть Вс-вышнего Свыше действительно", она часть от сущности Эйн Соф, поэтому есть в ней, по природе, стремление части соединиться со своей сущностью, Эйн Соф Борух hу. понятно, что такую любовь не нужно создавать - и также невозможно создать - поскольку она находится в природе Б-жественной души; но следует раскрыть эту любовь Б-жественной души, чтобы также материальное сердце будет чувствовать эту любовь, и это стремление души.
Каким же образом она раскрывается?
כאשר תתגבר נפש השכלית על החומר
каашер тисгабейр нефеш гасихлис ал hахоймер
[Она может проявиться, только] когда рациональная душа поборет телесное
тела
ותשפילהו ותכניעהו תחתיה
веташпилейhу весахниейhу тахтеhо
и сломит и покорит его себе
Это находит свое выражение в работе Б-жественной души - чтобы исправить животную душу и очистить тело посредством разумной души: посредством того, что разум понимает идеи Б-жественности. Ибо, разум Б-жественной души и его постижение Б-жественности они слишком высоки, чтобы непосредственно воздействовать на тело, но "разумная душа", т.е., природный разум человека, когда он понимает Б-жественность, это уже близко к телу и воздействует на материю тела, чтобы подчинить ее душе таким образом, чтобы "форма победила материю". И когда разумная душа приводит к унижению и подчинению материи тела -
אזי תתלהב ותתלהט
азай тислаhейв весислаhейт
Тогда [любовь] возгорится и воспылает
душа
בשלהבת העולה מאליה
бешалhевес hоойло меэйлеhо
самозанимающимся пламенем,
не пламя любви, которая создается посредством углубленного размышления, но пламя любви, которое загорается в самой душе; ибо, в душе существует такая любовь, но, изначально материя тела скрывала ее, и она не могла раскрыться - а сейчас она раскрывается,
ותגל ותשמח בה' עושה
ватогейл весисмах баГашем ойсо
и возликует и возрадуется во Всевышнем Творце своем
ותתענג על ה' תענוג נפלא
весисанейг ал Гашем таануг нифло
и станет в Нем испытывать великое наслаждение.
есть другой вид служения Вс-вышнему, когда наслаждение Б-жественностью - это награда за служение, но в этой любви и в этом служении - наслаждение Б-жественностью приходит как часть самой любви и служения.
והזוכים למעלת אהבה רבה זו הם הנקראים צדיקים
веhазойхим лемаалас аhаво зу hейм hа-никроим цадиким
Те, кто удостаиваются ступени такой великой любви, называются праведниками
Любовь праведников - с наслаждением и радостью
כדכתיב שמחו צדיקים בה'
кидихсив "симху цадиким баГашем"
как написано: "Радуйтесь, праведные, во Вс-вышнем"
Т.е, служение праведников - это любовь к Вс-вышнему в радости и наслаждении. Несмотря на то, что как говорилось выше, это любовь, которая со стороны Б-жественной души, которая находится внутри каждого и каждого из Израиля, и если так - тот должна была быть способность в каждом еврее, чтобы достичь такой любви - но далее сразу объясняется, что не каждый способен достичь этого, ибо, для этого требуется большая и тяжелая работа, чтобы очистить материю тела, чтобы она не мешала способности воспринять эту любовь.
אך לא כל אדם זוכה לזה
ах лой кол одом зойхе лазэ
Но не каждый может удостоиться этого,
достичь такой любви, что тогда он находится на ступени праведника
כי לזה צריך
ки лазэ цорих
ибо нужно
для этого требуется
זיכוך החומר
зикух hа-хоймер
глубочайшее очищение телесного,
тела
במאד מאד
би-меойд меойд
וגם
ве-гам
а также
требуются для этого, изучение
תורה ומעשים טובים הרבה
Тойро у-маасим тойвим hарбе
великое знание Торы и много добрых дел
для того, чтобы
לזכות לנשמה עליונה שלמעלה ממדרגת רוח
лизкойс ланешомо элйойно шелемаало мимадрейгас руах
чтобы удостоиться возвышенной ступени души нешама, которая выше ступеней руах
что посредством этого человек удостаивается ступени "нешама", наивысшей среди трех ступеней: "нефеш", "руах", "нешама", ибо, со стороны ступени "руах" служение происходит со стороны чувств сердца,
ונפש
ве-нефеш
и нефеш[3],
со стороны ступени "нефеш " исполнение заповедей происходит с каболас ол , но это - ступень нешама , и служение на этой ступени- это служение разума, как говорит посук "венишмас Ша-Да-Й тевинейм " - который воздействует на материю, чтобы подчинить и очистить ее
כמ"ש בר"ח שער האהבה.
кмой шемевойар бе"Рейшис хохмо" шаар hо-аhаво
как написано в книге "Рейшит хохма", гл. "Шаар гаагава".
что такая любовь связана со ступенью нешама именно - по крайней мере понятно, что про такую любовь невозможно сказать, что человек должен создать ее в себе, ибо, невозможно создать ее; он может только подготовить и очистить себя, так, чтобы эта любовь души раскрылась внутри него, и также - не каждый способен достичь ее.
והשנית
ве-hа-шейнис
Вторая же
второй аспект любви
היא אהבה שכל אדם יוכל להגיע אליה
hи аhаво ше-кол одом йухал леhагиа эйлеhо
любовь, к которой может прийти каждый
каждый человек способен достичь этой ступени любви. Каким образом? -
כשיתבונן היטב בעומקא דלבא
кеше-йисбойнен hейтев беумко дэлибо
путем неустанного размышления в глубине своего сердца
в глубине сердца (арам.), что hисбойненус (углубленное сосредоточенное размышление) происходит таким образом, что это приходит в сердце,
בדברים המעוררים את האהבה לה' בלב כל ישראל.
бадворим hамеойрерим эс hоаhаво ла-Гашем белейв кол Исроэл
о тех вещах, которые пробуждают любовь ко Всевышнему, скрытую в сердце каждого еврея.
есть идеи, пробуждающие любовь (второго типа) в еврейском сердце - и когда он задумается про эти вещи -
הן דרך כלל
hейн дерех клал
[Предмет размышления может быть] либо общего характера
также, когда он задумывается в общем,
כי הוא
ки hу
о том, что Он
Вс-вышний
חיינו ממש
хаейну мамош
- сама наша жизнь[4]
(примечание Любавичского Ребе: как объясняется выше гл. 44)
וכאשר האדם אוהב את נפשו וחייו. כן יאהב את ה'
ве-каашер hо-одом ойhейв эс нафшой ве-хайов, ках йееhав эс Гашем
и так как человек любит душу и жизнь свою, любовь ко Всевышнему пробудится в нем
כאשר יתבונן וישים אל לבו כי ה' הוא נפשו האמיתית וחייו ממש
каашер йисбойнен вейосим эл либой, ки Гашем hу нафшой hоамитис, вехайов мамош
когда он начнет размышлять и глубоко проникнется в сердце тем, что Б-г - его истинная душа и сама его жизнь,
ибо Вс-вышний - это душа и жизнь его души, и само собой - Вс-вышний - это его истинная жизнь, поэтому глубокое размышление об этом пробудит в нем любовь к Вс-вышнему, подобно тому, как человек любит свою душу и свою жизнь.
כמ"ש בזהר ע"פ נפשי אויתיך וגו'
кмой шенеэмар бе-зойhар ал hапосук нафши ивисихо
как комментируются в книге "Зогар" слова Торы: "[Ты] душа моя, Тебя я жажду и т. д." ( Йешаягу, 26:9.)
Зогар объясняет, что "нафши" - имеется в виду Вс-вышний: поскольку Ты, Властелин мира, - "нафши" - моя душа и моя жизнь, поэтому "ивисихо", я люблю Тебя и стремлюсь к Тебе. (примечание Любавичского Ребе: что все это - общая идея - жизнь и любовь к жизни, и не имеет отношения здесь (в такой степени) разделения ступеней и деталей и т.д.)
והן דרך פרט
веhейн дерех прат
- либо же частного характера,
и также, когда он задумается в деталях (как объясняется выше, гл. 46 - примечание Любавичского Ребе)
שכשיבין וישכיל בגדולתו של ממ"ה הקב"ה דרך פרטית
ше-кшейовин вейаскиль бигдулосой шел мелех малхей hамлохим hа-кодойш борух hу дерех протис
когда человек поймет и постигнет величие Короля королей, Всевышнего, благословенно Его имя, углубляясь во все детали и аспекты
например, о деталях величия Б-жественности, что Вс-вышний - "наполняет все миры, и окружает все миры, и все перед Ним как ничто считаются" - т.е., он задумывается о деталях величия Вс-вышнего,
כאשר יוכל שאת בשכלו ומה שלמעלה משכלו
каашер йухал сейс бесихлой ума шелемаало мисихлой
в той мере, в какой его ум сможет это постичь, и даже сверх того.
то, что его разум способен постичь, постигнет их "позитивным постижение", и то, что выше его понимания - постигнет "негативным постижением", что он не понимает самой идеи (вещи), но понимает, какой эта идея (вещь) не может быть. Т.е., аспекты Б-жественности, которые выше, чем его понимание, он поймет по крайней мере, какие характеристики не могут характеризовать Б-жественность, и в этом также есть определенная степень постижения Б-жественности;
ואח"כ
веахарей хейн
А затем
после того, как он задумается о деталях величия Вс-вышнего
יתבונן באהבת ה' הגדולה ונפלאה אלינו
йисбойнен беаhавас Гашем hагдойло венифлоо эйлейну
он станет размышлять о великой и чудесной любви Всевышнего к нам,
сынам Израиля, любовь, которая привела к нескольким отдельным аспектам:
לירד
лейред
о том. как Он спустился
опуститься
למצרים ערות הארץ
лемицраим эрвас hо-орец
в Египет, "срамное место земли" (Брейшит, 42:9)
туда "опустился" как бы Вс-вышний
להוציא נשמותינו מכור הברזל שהוא הס"א ר"ל
леhойци нишмойсейну микур hабарзел, шеhу "ситро охоро" рахамоно лицлан
для того, чтобы вывести души наши из железного горнила[Ирмеягу, 11:4], а это - "ситра ахра"[5], да сохранит нас Всевышний,
в которую были погружены сыны Израиля, рахамоно лицлан, когда они находились в Египте - и Вс-вышний вывел их оттуда
לקרבנו אליו ולדבקנו בשמו ממש והוא ושמו אחד
лекорвейну эйлов улдовкейну бишмой мамош, ве-hу ушмой эход
и приблизить нас к себе, и соединить нас самым реальным образом с именем Его, а "Он и Его имя едины" (Зогар, часть 2, стр. 90б).
и посредством того, что мы прилепились к Его имени, мы прилепились к Нему, благословен Он
דהיינו
дэhайну
А это значит
т.е.
שרוממנו מתכלית השפלות והטומאה לתכלית הקדושה וגדולתו ית' שאין לה קץ ותכלית
шероймемону митахлис hа-шифлус ве-hатумо ле-тахлис hа-кдушо угдулосой Исборах, шеэйн ло кейц ве-тахлис
что из предельно низкого и нечистого положения Он поднял нас к вершине святости и величия Своего, которому нет ни конца, ни предела.
И после того, как он поймет в деталях величие Вс-вышнего, и после того, что углубится в размышление о великой любви Вс-вышнего к сынам Израиля -
אזי כמים הפנים אל פנים
азай кемаим поним эл поним
И тогда "как в воде отражается лицо против лица'' (Мишлей, 27:19)
"лейв hоодом леодом" - сердце, любовь, которую один человек чувствует к другому человеку, пробуждает обратную любовь от другого к нему; также в нашем вопросе, любовь, которую показал и показывает Вс-вышний сынам Израиля, будет действовать "кемаим поним ле-фоним "
תתעורר האהבה בלב כל משכיל ומתבונן בענין זה בעומקא דלבא
тисойрер hоаhаво белейв кол маскиль умисбойнен беиньон зэ - беумко дэлимо
- любовь пробудится в сердце каждого, постигающего это и размышляющего в глубине своего сердца
в глубине сердца
לאהוב את ה' אהבה עזה ולדבקה בו בלב ונפש כמו שיתבאר במקומה באריכות.
лееhойв эс Гашем аhаво азо уледовко бой белейв вонефеш кмой шейисбоэйр бимкоймо баарихус
и он станет любить Всевышнего крепкой любовью и сердцем и душой станет Ему привержен, как это подробно будет объяснено в другом месте (Тания, часть 1, гл. 46)
там, где говорится про любовь, которая в аспекте "кемаим гапоним", и это в первой части Тании в гл. 46 до 49



[1] Согласно уровню понимания в его возрасте (Шамир)
[2] Так как Б-жественная душа - частица Самого Б-га ("часть" в смысле общности, а не в смысле деления). Поэтому стремление к Б-гу, своему Источнику, в ней естественно. Ср. Тания, часть 1, гл. 19. (Шамир)
[3] Ступени души. Нефеш, руах и нешама - жизнь тела, жизнь души и душа сама по себе. Нефеш оживляет каждого человека, ступень руах достигается исполнением Торы и заповедей, а для достижения ступени нешама необходимо совершенное очищение и возвышение физического в человеке (Шамир)
[4] О постижении этой истины в Торе написано: "А ты избери себе жизнь". Это значит осознать, что подлинная жизнь - не только не физическая, но даже и не духовная, а Сам Всевышний, оживляющий живых, Бесконечный, благословенно имя Его. Ср. Дварим, 30:20 (Шамир)
[5] "Ситра ахра" - силы зла, всё, что обращено к собственному существованию, а не к Б-гу, а потому получает жизненную силу не от самой Его святости, а как бы помимо Его желания, "сзади". (Шамир)
[] (Примечание Любавичского Ребе: И чем более подробно он будет знать разность уровней и т.д., тем большей будет его любовь - см. гл. 46)

Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .