Глава 12

В предыдущих главах Алтер Ребе объяснил, что праведник — это тот, в ком добро в его Б-жественной душе побеждает зло его животной души, вплоть до изгнания зла. Злодей — это тот, в ком зло его животной души побеждает добро его Б-жественной души, и приводит человека к греху в действии, в речи , в мысли.
В 12 главе объяснит Алтер Ребе ступень «бейнони», ступень, которая находится между праведником и грешником — что это тот, кто в практическом поведении в мысли, речи, действии побеждает Б-жественная душа животную душу, и она не дает животной душе властвовать ни над какой частью тела, и даже на один момент, посредством дурной мысли, дурных слов и безусловно не сделать что то дурное практически. Одежды Б-жественной души в «бейнони» — только они, есть у них власть над телом человека, во всем, связанном с мыслью, речью и действием — мыслить и говорить слова Торы и исполнять заповеди практически, но, когда речь идет о «сущности» Б-жественной души и «сущности» животной души, в отношении сил их разума и чувств — нет у Б-жественной души превосходства над животной душой. Т.е., его животная душа все еще способна желать дел этого мира, но Б-жественная душа закрывает перед ней путь и не дает этим страстям прийти к практической реализации.

его животной души

тело, называющееся «малым городом», что за власть над ним ведется война между Б-жественной душой и животной душой,

зло животной души не усиливается в нем никогда, чтобы привести его к греху действительно

мысли, которые запрещено думать, речи, которые запрещено вести, и действия, которые запрещено делать, как уже было объяснено, получают свою жизненность от клипы и ситро охоро — эти три одеяния животной души, они у него в положении, что

чтобы мозг размышлял о том, что запрещено, «одежда мысли» животной души

чтобы говорить запрещенные речи — «одежда речи»

в остальных двести сорока восьми органах человека, чтобы делать ими то, что запрещено — «одежда действия»

и посредством этого называться «рошо»

с одной стороны, он подчеркивает, что одежды животной души не будут властвовать никогда над телом, и с другой стороны — что одежды Б-жественной души будут всегда властвовать над телом,

одежды Б-жественной души, они —

Б-жественная душа — только она — властвует в мозгу, в устах и в остальных органах человека, и использует их только для своих дел

не имеется в виду, что в будущем он не может согрешить, ибо есть у него свобода выбора, но, как говорилось, его настоящее положение таково, что невозможно, чтобы было у него отношение к греху, когда бы то ни было

как уже объяснялось, имя «рошо» подходит человеку, который совершает грех в мысли, в речи или в действии. Но бейнони, который со стороны его настоящей ступени, невозможно, чтобы он согрешил, ни разу не ложилось на него имя рошо. Однако, почему же он называется только бейнони, а не «цадик»?

то, что три силы разума и природа мидойс называются «эцем Сущность » Б-жественной души, это только в сравнении с одеждами мысли, речи и действия, которые служат исполнительными органами Б-жественной души,

ибо, как он будет объяснять далее, есть также у сил животной души определенная власть над телом, в том, что они пробуждают в его сердце страсть, приводящая к подъему hирhурим Размышления. см. hирhурей авейро в его мозгу,

есть у сил Б-жественной души полная власть над телом, и нет тогда у сил животной души никакой власти над ним,

в высших мирах, т.е.: в это время светит в высших духовный мирах более высокое Б-жественное раскрытие,
Различие между мойхин дэкатнус (разум ребенка) и мойхин дэгадлус (разум взрослого), это, что «порядок приоритетов» ребенка он внешний и глупый; «ребенок желает и любит маленькие вещи, малоценные, поскольку его разум мал и короток, чтобы постичь вещи, которые дороже их, и также он злится и гневается от маленьких вещей, и также самовосхваление и остальные качества характера» (см. выше, гл. 6); но взрослый человек, напротив, понимает, что все вещи, к которым стремится ребенок, это глупости, и не стоит стремиться и искать, но только действительно важные вещи, в соответствии с его взрослым пониманием.
Если мы задумаемся глубже, то мы поймем, что в сущности, вся погоня за делами этого мира — это только из-за «мойхин дэкатнус», когда кажется человеку, что эти вещи важны, в то время, как в действительности весь мир и все его удовольствия — это глупости, ибо истинное существование это только Б-жественность, что «Он только один Он и нет кроме Него», и «все перед Ним как ничто».
Когда светят у человека «мойхин дэгадлус» и «система приоритетов» у него изменяется в соответствии с истинным пониманием, тогда, вместо того, чтобы быть погруженным в материальность, он отдает себя полностью для любви к Вс-вышнему и чтобы прилепиться к Нему и т.д.
Это то, что происходит у бейнони (и «мера бейнони — это мера каждого человека, и за ней каждый человек будет тянуться»!) во время молитвы. В это время у него светят «мойхин дэгадлус», и он может достичь признания и ощущения, что истинное существование — это только Б-жественность.
Это, поскольку также Свыше, в высших мирах, в это время светят «мойхин дэгадлус»: также Свыше, в Б-жественных светах и силах, есть аспект «малости» и «взрослости» — есть Б-жественный свет, который «опускается» и сокращается, чтобы иметь отношение к мирам, что относительно него миры важны и «занимают место» (несмотря на то, что он же творит их), ибо все сокращение света и его опускание — это только для того, чтобы были сотворены миры, в этом аспекте невозможно сказать, что ощущается в нем полностью «Он, только Он один, ни нет кроме Него», поскольку есть некоторый «тфисас моком» также у творений. Когда этот аспект Б-жественного света светит в мирах (и это то, что как правило происходит, ибо из этого аспекта был сотворен и существует мир), тогда миры не подчиняются Б-жественности полностью, ощущается в них, как будто бы они представляют собой важную сущность, также у них есть «тфисас моком». И как следствие этого, также у человека, он тянется и стремится к делам этого мира.
Но во время благоволения, во время молитвы, когда светят «мойхин дэгадлус» — такой аспект в Б-жественности, где ощущается, что «нет больше, кроме Него», тогда также внизу это время благоприятное чтобы достичь истинного признания «мойхин дэгадлус», что весь мир — это совершенное ничто действительно и не нужно стремиться и желать, но только Вс-вышнего. (Пниней Тания)

в этом мире,

подняться на более высокие ступени

во время чтения Шма и молитвы

бейнони, силы

он углубляется в своей мысли в идее, из которой он понимает и чувствует величие Вс-вышнего,

посредством этого hисбойненус

как объяснялось в предыдущих главах, что посредством hисбойненус и углубления мысли о величии Вс-вышнего, пробуждается в его сердце любовь к Нему.

Его любовь к Вс-вышнему пробуждает его к исполнению Торы и заповедей, ибо, посредством этого он исполняет свое стремление, и соединяется с Вс-вышним,

пробудить любовь к Вс-вышнему посредством hисбойненус о величии Вс-вышнего, и с этой любовью исполнять Тору и заповеди, это

что это заповедь из Торы

это благословения, которые установили наши мудрецы, благословенна их память, как подготовка к исполнению содержания Крияс Шма

В заповедях вообще и в благословениях на них, сама заповедь — из Торы, а благословение на нее — дэрабонон. Это означает, что посредством каждой заповеди притягивается Свыше Б-жественная святость в душу еврея. Для того, чтобы еврей было сосудом для восприятия этой Б-жественной святости, когда он исполняет заповедь, установили мудрецы благословлять на заповеди, и это благословение возвышает его и подготавливает его, чтобы воспринять святость заповеди. Но, во всякой заповеди мы видим ясно отношение благословения к этой заповеди, и заповедь упоминается в этом благословении, как в благословении на тфилин, «леhониах тфилин», в благословении на цицис — «ал мицвас цицис», или «леhисатеф бацицис»; таким образом, понятен смысл этих благословений, и их отношение и их подготовка к заповедям. Но, в отношении благословений перед чтением Шма — нужно понять: для чего установили их мудрецы (ведь это не благословения на заповедь чтения Шма, как это во всех практических заповедях)? На первый взгляд, нет у них никакого отношения к чтению Шма! Но — основная идея чтения Шма — это пробудить внутри него «веоhавто эйс Гавайе Элойкехо бехол левовехо «И люби Господа, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим.» (Воэсханан 6, 5) «, и для того, чтобы достичь такого пробуждения, требуется подготовка, углубиться в идеи, пробуждающие любовь к Вс-вышнему — и для этого установили благословения чтения Шма, в которых упоминается подробно величие Вс-вышнего, как самые высшие ангелы полностью самоустраняются перед Вс-вышним, и как Вс-вышний отделен от них совершенно — в первом благословении; а во втором благословении — о величии любви Вс-вышнего к Израилю, о мере Его приближения к ним, и подобно этому. Во всем этом есть прочная подготовка, чтобы еврей мог достичь содержания чтении я Шма, любви к Вс-вышнему, как это объясняется подробно в учении хасидизма (см. Тания гл. 49) (Шиурим беСефер Тания)

во время молитвы, когда бейнони находится в пламенной любви к Вс-вышнему,

сердца, основное место расположения животной души

сердца, основное местопребывание Б-жественной души. Это добро, его любовь к Вс-вышнему, происходят

из его hисбойненус в величии Вс-вышнего во всех трех силах, хохмо, бино, и даас, пробуждается и распространяется из правой полости сердца, любовь к Вс-вышнему, и это воздействует что зло животной души устранится, в это время, перед добром Б-жественной души, и само собой, нет места, чтобы было у него тогда страсть к делам этого мира и т.п.
Все вышесказанное говорится о времени особого подъема, во время молитвы.

особенное Б-жественное раскрытие, которое светит во время молитвы

причина этого — что зло, которое в сердце бейнони — оно в сущности во всей своей силе также после молитвы, как будет объясняться далее, и поэтому он может желать тааво