Беседа второго дня Швуэс 5724

Сихойс койдеш 5724

בס»ד

Алеф

Раньше говорили по поводу свадьбы, что из-за того, что есть много забот и шума, нужно побеспокоиться, чтобы не забыть о главном, о том, чтобы сделать кидушин между женихом и невестой.

Швуэс – это время свадьбы, как сказали РаЗаЛ на посук «и в день свадьбы его» – это дарование Торы. И в этом есть два аспекта: а) свадьба Вс-вышнего и евреев, и как объясняется в мидрашах Хазал на Шир гаШирим, что Вс-вышний и Кнесес Исроэл – это муж и жена. (И это значит «и в день свадьбы его» – свадьба Вс-вышнего). Б) Свадьба евреев и Торы, и как сказали РаЗаЛ на посук «Тойро циво лону Мойше мойрошо[1]» – не читай «мойрошо» («наследие»), а читай «меойросо[2]» («обрученная»), ибо Тора обручена с Израилем.

И это также то, что говорится в Мидраше (Шмот Раба гл. 33), пример (на Дарование Торы) царя, у которого была единственная дочь, и она вышла замуж, царь сказал, что поскольку он не может оторваться от своей единственной дочери, они должны сделать комнату недалеко от жилища его дочери с ее мужем, и тогда он будет постоянно находиться рядом со своей единственной дочерью и ее мужем.

Каждый пример дает дополнительное понимание в том, на что он приводится. Дополнительное понимание, которое приходит в нимшол[3] из мошол, который в мидраше, — что обе свадьбы – свадьба евреев с Торой и свадьба евреев с Вс-вышним – связаны между собой. Поскольку так же как в примере, посредством свадьбы единственной дочери с ее мужем, делают комнату рядом с ними обоими, и он находится рядом также с мужем своей единственной дочери, также и в нимшол, что через свадьбу евреев с Торой, которая – «единственная дочь» у Вс-вышнего, происходит также свадьба евреев с Вс-вышним.

И как сказали РаЗаЛ, что через Тору «меня вы берете». И так говорится также в Зогар, «Израиль, Тора и Вс-вышний – одно целое», и объясняет хасидизм, что через то, что Исроэл соединяется с Торой – через это они соединяются также с Вс-вышним.

Однако, это идея того, что «берут» Вс-вышнего посредством Торы. Но в действительности, что через свадьбу евреев с Торой, после этого происходит свадьба евреев с Вс-вышним, и это – вторая свадьба, т.е., «берут» Вс-вышнего, как Он еще выше, чем Тора.

Только потому, что порядок служения должен быть «снизу вверх», и поэтому сначала должно быть соединение евреев с Торой, а посредством этого – с Вс-вышним, как Он в Торе), и после этого приходят к более высокой ступени – соединение с Самим Вс-вышним.

Бейс

Известно, что «конечное действие – в начальной мысли». Из самого того, что сначала должно быть соединение евреев с Торой, а после этого – с Вс-вышним, это доказывает, что Израиль – выше, чем Тора. И как сказали РаЗаЛ (Берейшис Раба в начале) «мысль об Израиле предшествовала всему», даже мысли о Торе.

И поэтому, несмотря на то, что в начале служения, во время первой свадьбы, евреи должны получать от Торы, и только через соединение с Торой они соединяются с Вс-вышним, но после этого, во время второй свадьбы, совсем наоборот, они воздействуют (машпиа) на Тору. И, как говорит Зогар, «леафошо во[4]«, что евреи добавляют в Торе. И это есть также слова РаЗаЛ «все, что старый ученик откроет», что «старый ученик» открывает новые вещи в Торе. И только со стороны того, что Вс-вышний знает будущее – это было дано Мойше с Синая.

И это только потому, что начало служения должно быть, как говорилось выше – первая свадьба, когда еврей получает от Торы. И это «бетойрас Гашем хефцой[5]» и «шетиhйу амейлим баТойро[6]«, и когда он воспринимает от Торы и соединяется с ней, когда он становится проработанным насквозь существом Торы, тогда он должен открывать новое в Торе.

И это есть обязанность на каждом еврее, что он не только должен изучать Тору, но он должен открывать новое в Торе. И как объясняет Алтер Ребе в законах изучения Торы, что тот, кто не открывает новое в Торе, насколько он способен – должен прийти еще раз в гилгуль[7], для того, чтобы восполнить то, что он должен был открыть в Торе.

И из аспекта хидуш[8] в Торе, после этого это приходит так также в мир, что еврей должен обновлять и делать новое в мире. И не только таким образом, что он становится «компаньоном Вс-вышнего» в творении мира, но еще более – «как Я – творю миры, так и ты – творишь миры», что еврей должен создать нечто новое в мире. И что это за новое, которое он должен сделать в мире – сделать мир жилищем для Вс-вышнего.

Еврей может про себя подумать, достаточно, если он не будет портить, что еще от него требуют, чтобы он открывал новое в Торе и в мире? Говорят ему, что в этом состоит вся цель еврея, что он должен открыть новое в Торе и в мире. И поскольку это требуют от него, он, несомненно, имеет силу на это, поскольку Вс-вышний не требует от человека невозможного.

Гимел

Во время любой свадьбы, есть «подчинение мужа жене» (т.е., обязанности мужа перед женой), когда он берет на себя обязательство и подчинение, давать ей шеейр[9], ксус[10] и т.д., и подчинение мужа жене (в том вопросе, о котором мы говорим здесь) есть в обоих свадьбах: в свадьбе евреев с Торой – когда Тора обручена Израилю, евреи берут на себя подчинение «напряженно трудиться в изучении Торы», и также во время свадьбы евреев с Вс-вышним, поскольку Кнесес Исроэл[11] – это жена Вс-вышнего, то Вс-вышний берет на себя обязательство, «веносати гишмейхем беитом[12]«, и как объясняется иногда, что это есть кольцо посвящения, которое Вс-вышний дает евреям.

И как говорилось выше, сначала приходит свадьба евреев с Торой, а после этого – свадьба Вс-вышнего с евреями, и так это и в аспекте подчинения, что через то, что еврей берет на себя обязательство в Торе, напряженно трудиться в изучении Торы, Вс-вышний берет на себя обязательство к евреям, «и дам я дожди ваши вовремя», вплоть до «и поведу вас с высоко поднятой головой».

И во время Дарования Торы, когда были обе свадьбы, также были оба «подчинения»: евреи приняли на себя соблюдать Тору, и поставили наасэ[13] раньше чем нишма[14], а Вс-вышний дал им шеэйр ксус и ойно[15], что это идея того, что во время Дарования Торы все излечились и т.д.

И «эти дни вспоминаются и делаются» каждый и каждый год, ибо каждый год, когда приходит праздник Швуэс, время Дарования Торы, каждый еврей должен принять на себя решение трудиться в Торе, и это решение должно быть с истинной твердостью (…), и через это Вс-вышний берет на себя обязательство по отношению к нему, дать ему все, что ему необходимо, ему и его семье, ниже десяти ладоней.

(после небольшого перерыва, продолжил:)

Из-за того, что много говорят, можно потерять центральную идею. Центральная идея – что нужно взять на себя трудиться в Торе, и сколько бы ни было труда в Торе перед Швуэс, но от сегодняшнего Швуэс и далее должно быть добавление в этом. И это решение должно быть с твердостью. И не откладывать это на завтра, но сразу сегодня ночью, на исходе Швуэс, нужно уже начать добавлять в Торе, и через то, что евреи подчиняют себя Торы, дают им все, в чем они нуждаются, в детях, здоровье и заработке, чтобы все они были «рвихей[16]«.

Далет

То, что говорилось выше, что из-за множества забот можно забыть о центральной идее – поставить кидушин[17], это не имеет в виду тех, которые занимаются другими делами, которые не связаны со свадьбой, об этом нет речи, поскольку «ло бешуфтони аскинон[18]«. Речь идет о тех, кто занимается подготовкой свадьбы, и тем не менее, из-за множества забот они могут забыть о главном.

И на первый взгляд это непонятно, если это такой человек, которому поручают заниматься подготовкой к свадьбе – это само по себе доказывает, что он – хороший друг и умный человек, который знает, что такое свадьба, и он занимается этим истинно и честно, и как же возможно, чтобы он забыл о главном?

Это можно будет понять, если сначала объяснить учение Баал Шем Това — ибо hилуло[19] Баал Шем Това — в праздник Швуэс, зман Матан Тойросейну[20] — на то, что царь Довид — ибо hилуло царя Давида также в Швуэс, время Дарования нашей Торы, говорит в Теhилим, тфило леони ки йаатойф, велифней Гавайе йишпойх сихой[21]. Спрашивает на это Баал Шем Тов, почему он разделяет на две различные идеи, одна идея — тфило леони ки йаатойф, и вторая идея — велифней Гавайе йишпойх сихой, ведь на первый взгляд, это одно и то же? И еще — для чего нужно говорить лифней Гавайе, ведь молитва, {как понятно}, лифней Гавайе, к кому же он молится, и когда говорят «молитва» — уже мы знаем, что это «лифней Гавайе», и для чего нужно говорить «велифней Гавайе»? Отвечает Баал Шем Тов, что «молитва бедняка ки йаатойф» — чтобы «велифней Гавайе йишпойх сихой».

И он объясняет это примером земного царя, который объявил, что каждый может прийти видеть его. Царь, как понятно, находится в своем дворце, комната внутри комнаты, и, пока приходят к царю, перед этим есть несколько и несколько hейхолос[22], один внутри другого. В каждом hейхале, даже в самом первом, есть дорогие и удивительные вещи, которых не найти во всей стране, что со стороны этого как только заходят в первый hейхал, это настолько захватывает и поглощает воображение, что совершенно забывают идти дальше. Если он баал мойхин[23] рховим, он не потеряется в первом же дворце, и пойдет во второй, и если он еще больший баал мойхин — он пройдет еще несколько hейхолос, но в конечном счете, когда он войдет все глубже — и чем дальше, тем более удивительные вещи там находятся, он будет захвачен, и не дойдет до комнаты, где находится сам царь.

И тем более и тем более, когда он может не только смотреть на драгоценности, которые находятся во дворцах, но он может также забрать с собой оттуда все, что он пожелает — это учение Баал Шем Това приводится в нескольких книгах, и есть различные версии. Одна из версий — что царь объявил, что каждый может взять с собой все, что он пожелает — и нет никакого сомнения, что сельский житель, или даже горожанин, совершенно растеряется от драгоценностей, которые находятся в дворцах, и не придет к царю.

И хотя его «горение» — в вещах, которые находятся в царском дворце, и в нимшол[24] — это указывает на аспекты святости, это совершенно не считается и несравнимо, с самим царем.

И в нимшол это еще больше, и несравнимо больше, чем в мошол. Поскольку в мошол и «потерянность» в дорогих вещах, которые во дворцах – не настолько сильна, поскольку, как бы ни были велики вещи, которые во дворцах, и как говорит Мишна – тысяча тысяч золотых динаров, и драгоценные камни и жемчужины, — но даже одна медная прута имеет эрех к этой тысяче тысяч золотых динаров и т.д., и также то, что эти вещи во дворцах несоизмеримы с царем – это тоже не настолько, поскольку сам царь – тоже плоть и кровь, он, действительно, «на голову выше» всего народа, но также он ограничен. Но в нимшол – гилуим, которые во дворцах – они бесконечны, они совершенно несравнимы со всеми аспектами творения, и как объясняется в Тании (гл. 48), что даже тысяча тысяч… несравнима с бесконечностью. И тем не менее, все эти гилуим во дворцах, они совершенно несоизмеримы с ацмус Царя. И требуют от еврея, чтобы он не «потерялся» в гилуим, которые во дворцах, и дошел до самого царя.

И это совершенно непонятно, каким образом сотворенный (человек) может не утонуть и не «потеряться» во всех вещах, которые во дворцах. И наоборот, чем больше он баал hасого, и имеет понимание, насколько велика слава и красота величия царя, тем больше он будет захвачен гилуим, и невозможно, чтобы он шел дальше, и до того, чтобы дойти до самого царя, поскольку он «потеряется» (нисбател) от гилуим, нет такого, кто бы мог это пройти.

И поятно, что все виды вещей, о которых он имеет только представление, и к какой бы вещи не было его стремление – это его желание будет исполнено во дворцах. Поскольку Свыше – не так, как внизу. Внизу – «человек умирает, и не имеет половины того, что он желает», но Свыше (в отношении духовных раскрытий) – все его желания будут, несомненно, исполнены также во дворцах. И как может быть такое существование, чтобы он не потерялся в этом и дошел до царя?

И единственный путь, чтобы прийти к самому царю — когда он — нищий. Нищий не ищет никаких маалойс[25] и гилуим[26], нищий знает только одно — что он не так как нужно — ло кидебои, и само собой, он ищет шлеймус[27], а шлеймус есть только в ацмус[28]. Когда он — мциюс[29], он ищет гилуим, но когда он гор нит[30] — он ищет — ацмус.

И это означает «тфило леони ки йаатойф велифней Гавайе йишпойх сихой», в чем состоит просьба бедняка (тфило леони ки йаатойф) — чтобы его пустили лифней Гавайе[31], и чтобы перед Ним (лифней Гавайе) он йишпойх сихой, т.е., чтобы перед Ним он излил душу свою, молился перед Ним, что это означает йишпойх сихой, и как объяснялось в маамаре (дибур hамасхил воэhйе эцлой эмун) в идее воэшпойх эс нафши лифней Гавайе[32], что воэшпойх нафши означает молитву.

И это есть просьба бедняка, чтобы он мог молиться перед царем, и, по другому нусаху (как уже говорилось, что в этой Торе Баал Шем Това есть несколько версий) молиться перед царем (в мошол, и подобно этому — в нимшол) три раза каждый день, что это соответствует идее, объясняемой в Игерес hа-Койдеш (симан 24) в идее молитвы, что это подобно царю, который объявил в своем царстве, что все могут прийти видеть его дворец, и его величие и красоту, что это он дает пример на идею молитвы 3 раза каждый день, (…) и когда есть здесь лифней Гавайе йишпойх сихой, молитва к самому царю, то все, что есть в hейхолойс, придут уже сами собой.

hей

И это есть объяснение на то, что говорят, что когда сильно заняты подготовкой к свадьбе – хотя эти заботы – это не какие-то другие вещи, но это вещи, которые имеют отношение к свадьбе – можно забыть об основной цели – дойти до комнаты царя.

Когда проходят через работу сфирас оймер, что это есть работа очищения мидойс, и это самая тяжелая работа, авойдас перех[33],

— доказательство на это – из того, что сказано, что после исхода из Мицраим, вместо того, что евреи были рабами фараона, они стали «моими рабами», рабами Вс-вышнего. И из этого ясно, что работа рабов Вс-вышнего, которая приходит после Исхода, подобна работе, которая была во время египетского рабства, и это была авойдас перех. Но после исхода из Мицраим – это авойдас перех в Святости. И как объясняется в Тора Ор в идее работы с глиной и кирпичами, что это каль вехомер[34] и либун hилхесо[35] –

И со стороны того, как велика такая работа и как велики гилуим в сфирас оймер – возможно остаться в этом и утонуть в этом и не дойти до Дарования Торы. И как сказано «если бы приблизил нас к горе Синай и не дал бы нам Тору – нам было бы достаточно», ибо можно потеряться и утонуть в раскрытии Б-жественности перед Дарованием Торы.

И на это предупреждают, что не нельзя забывать о главном, дойти до комнаты царя. И это есть служение «ми ли башомаим веимхо лой хофацти боорец[36]«, что даже самые высшие гилуим, поскольку это «имхо» – не сам Ацмус – поэтому «лой хофацти», не в этом его внутреннее желание, и как объясняется в нескольких местах, и Цемах Цедек говорит это также в своем респонсе в ниглэ[37], что «хефец» означает внутреннее желание – и его внутреннее желание – только в Ацмус.

Да, нужно учить Тору, нужно исполнять мицвойс, и со стороны этого нужно заниматься материальными вещами, поскольку Тора и мицвойс облачились в материальные вещи, но не в этом состоит хейфец и внутреннее желание; материальные вещи нужны ему ради Торы и мицвойс, он нуждается в деньгах, чтобы он мог давать цдоко, он нуждается в доме, чтобы мог прибить к нему мезузу, и т.п., и (также?) общая идея Торы и заповедей у него, для того, чтобы он «взять» ацмус, ибо это (ацмус) – это его внутреннее желание и стремление. И поскольку Тора и мицвойс у него – для того, чтобы «взять» ацмус, то его изучение Торы и исполнение мицвойс – бесконечно (беойфен бли гвул).

И это предупреждают, что после всех гилуим, вплоть до «дал нам свою Тору», несмотря на то, что также про это говорят «даейну», но он не должен удовлетворяться этим, и брать «дал нам свою Тору» и т.д., вплоть до «построил нам Храм, чтобы искуплять за наши грехи», что также из грехов (см. далее п. 34 и далее) он должен делать Храм и жилище для Вс-вышнего.

И для того, чтобы не потеряться в гилуим и прийти к Дарованию Торы, подготовка к этому – авойдас перех. И в авойдас перех есть два объяснения: а) по простому смыслу, тяжелая, изматывающая работа (как говорят Хазал: «работа, разламывающая тело») б) от языка «пирур», он «крошит» себя на куски, и становится ойс-мциюс. И это (раскрошить себя) – это подготовка для того, чтобы прийти к Дарованию Торы, и подобно тому, что объяснялось выше, что именно бедняк, со стороны того, что он не мциюс совершенно, он приходит внутрь и в глубину Вс-вышнего.

Вов

И это есть центральная идея, которую нужно помнить в праздник Швуэс, время Дарования Торы, что нельзя ограничиваться всеми гилуим, но нужно «брать» ацмус, и взять ацмус можно через бли гвул[38] в Торе и заповедях.

И поэтому в каждый и каждый год, когда приходит праздник Швуэс, нужно принять на себя добавить в Торе и мицвойс, во всех трех линиях цдоко, Тора и молитва, и бесконечным образом. Ибо хотя также перед Швуэс он работал во всех трех направлениях, но это было измерено и ограничено, и доказательство на это – раз у него остались деньги – значит, он давал цдоко ограничено; у него остались силы – следовательно, «трудиться в Торе» было у него ограничено; он остался в своем мциюс – следовательно, «воэшпойх эс нафши» не было у него полностью, и (от каждого Швуэс и особенно – от этого года) Швуэс и дальше нужно начать все эти вещи с добавлением, вплоть до бесконечного добавления и т.д. (…)

Заин

Вместе с тем, что требуют что должно быть «веимхо лой хофацти[39]«, не желать ничего, кроме ацмус, и выйти из всех ограничений (ойсгетон фун алц), вместе с этим требуют второй край – притяжение вниз.

И это то, что говорится при Даровании Торы, Онойхи Гавайе Элойкехо ашер hойцейсихо мейэрец Мицраим», ибо Дарование Торы – это порядок притяжения сверху вниз, Вайейред Гавайе ал hар Синай[40], и также все вещи, которые говорятся в этом посуке – они в порядке сверху вниз:

Сначала приходит онойхи – что это выше всех аспектов, выше, чем Гавайе, ибо Гавайе – это аспект «буквы и кончика буквы», а «онойхи» – это онойхи ми шеонойхи[41], о котором невозможно сказать ни буквой ни кончиком буквы (как говорится в Зогар), из Онойхи притягивается в Гавайе, и после этого – в Элойкехо, вплоть до того, что это опускается вниз также в hойцейсихо мейэрец мицроим, когда притягивается Б-жественность даже в Мицраим, для того, чтобы вывести также еврея, который находится в земле Мицраим.

Что то, что он находится в эрец Мицраим – это не только со стороны того, что он находится во время изгнания, но также со стороны того, что он сам поставил себя в границы и ограничения, что у него есть пизур нефеш со стороны множества мыслей (рибуй махшовос)

Хотя должно быть «таасэ», и как сказано «уверахехо Гавайе бехол ашер таасэ[42]» именно, но диюк[43] в этом — таасэ именно, а не «тахшов» («думай»). И тем более – не думать об этом постоянно (рибуй махшовос). Ибо постоянно об этом думать – это не помогает, и как известны слова: «что дает рабойс махшовос белейв иш[44], когда все одно ацас Гашем hи сокум[45]«. Само собой, рибуй махшовос не помогает совершенно, и хорошо, если не вредит.

И от этих махшовос у него становится пизур нефеш[46], поскольку махшовойс у него рабойс (и как сказано «рабойс махшовос»), и каждую секунду ему приходит в голову новая мысль, которая противоположна мысли, о которой он думал за секунду перед этим. Поскольку эти мысли приходят от животной души, а в животной душе нет единства, само собой, каждая мысль противоречит другой. Если бы у него было качество битохон, у него была бы тогда одна только мысль – он бы сразу подумал бы, что «ацас Гавайе hи сокум», но поскольку у него не хватает битохон[47], и он сам ищет соображения, становится у него рабойс махшовос, и это приводит его к пизур нефеш.

И поэтому сказано: «йегиа капехо ки сойхел[48]» – «труд ладоней своих будешь ты кушать» – «ашрехо» – «счастлив ты» – в этом мире, «ветойв лох» – «и благо тебе» – в будущем мире, что когда у него «труд твоих рук» а не «труд твоей головы», поскольку у него есть битохон во Вс-вышнем, то не только, что «благо тебе» – в будущем мире, но также «ты счастлив» – в этом мире, поскольку у него нет пизур нефеш, который происходит от рабойс махшовос.

И на это говорит «ашер hойцейсихо мейэрец Мицраим», что нужно выйти из границ и ограничений, которые приходят от пизур нефеш, ибо это мешает изучению Торы, и должна быть преданность к изучению Торы, а не выходить на одну главу утром и одну главу вечером, по Шулхан Оруху, со стороны множества забот и т.д.

И это говорится как в отношении бедняков, рахамоно лицлан, так и в отношении гвирим, ибо в действительности нужно также про них говорить «рахамоно лицлан», и еще больше чем про бедняков.

Поскольку кроме того, что 95 процентов забирает у него «дядя Сэм», кроме этого, он еще озабочен в своей мысли (еще больше, чем бедняк), как в общем положении своего бизнеса, так и в том, что делать с деньгами. Поскольку кушать два обеда, кушать больше чем три раза в день — он все равно не будет. Хорошо, чтобы у него не было язвы, и он мог есть три раза в день; носить два костюма он не может – он достаточно потеет, от множества мыслей, также и в одном костюме. Само собой, деньги, которые у него есть, ему добавляют только забот. И как сказали РаЗаЛ «у кого много имущества – много забот», и когда у него есть только немного имущества – у него мало забот, а когда у него много имущества – у него много забот.

Царь Соломон был мудрейшим из людей, и он прошел через обе эти вещи: сначала он был царем, потом – простым человеком, который просил милостыню, и по одному мнению – он потом снова стал царем. И Шлоймо а-мелех сказал, «бедности и богатства не давай мне», он не хочет ни одной из этих вещей, поскольку обе эти вещи – это не то, что нужно. И на это приходит просьба hатрифейни (чтобы Вс-вышний ему дал) лехем хуки (столько, сколько ему нужно, не богатство), поскольку тогда у него не будет пизур нефеш –

И от обоих требуется, чтобы не погружаться в рабойс махшовойс, которые путают и мешают изучению Торы, но должно быть «труд в Торе» вплоть до «Тора – его ремесло».

И это то, что говорится на посук «ваацас Гавайе hи сокум», что «hи» — это первые буквы слов «Гилель, Йосеф, Элозор», Что на первый взгляд, какое отношение имеют Гилель, Йосеф и Элозор к смыслу этого посука? Но объяснение этого: Тора была дана в пустыне, и когда евреи находились в пустыне, им не нужно было иметь дела ни с какими материальными делами, и они были заняты целый день изучением Торы. Но когда евреи закончили свое служение в пустыне, и пришли в населенную землю, то здесь может быть несколько способов как отделаться в полном соответствии с Шулхан Орухом от «и размышляй о нем днем и ночью», что в общем это три способа: со стороны бедности, со стороны йисурим, и со стороны богатства. И на это говорят «ваацас Гавайе hи сокум», «hи» – это первые буквы «Гилель, Йосеф, Элозор», что из этих троих у нас есть указание, чтобы не пускаться в рабойс махшовойс, и отделываться от изучения Торы с помощью вышеуказанных соображений.

Как говорит Геморо, «Гилель говорит, что бедняки также обязаны изучать Тору, а рабби Элозор бен Харсом говорит, что богатые также обязаны». Гилель был бедняком, который зарабатывал одну монету в день, и он отдавал каждый день пол-монеты охраннику дома учения – не тому, кто учил его Торе, но охраннику дома учения – чтобы он впустил его в дом учения слышать Тору; рабби Элозор бен Харсом был очень большим богачом, и у него было несколько бизнесов, и тем не менее, он сам совершенно не вмешивался в это, он был занят весь день изучением Торы. До такой степени, что когда он однажды пришел, то рабочие не знали, кто он, поскольку он никогда не вмешивался, он был занят Торой, и тем не менее, это совершенно не мешало его богатству, он был большим богачом, и его дела все росли. И это есть указание в отношении бедности и богатства. И также это в отношении йисурим. И на это есть указаине от йуд, который указывает на Йосефа, который находился в тюрьме и т.д.

И вместе с тем, что требуют, чтобы не погружались в рибуй махшовос, и нужно быть занятым изучением Торы – одновременно с этим требуют, чтобы не отстранялись совершенно от мира, но делали мир сосудом для Б-жественности.

И это есть две противоположности в Даровании Торы: каждый еврей слышал Онойхи, «я который я, на которого невозможно указать никакой буквой и никаким кончиком буквы», и с другой стороны, Тора дана именно в таком месте, где «в Египет спускались вы» и «дурное начало есть среди вас», для того, чтобы сделать также из этого сосуд для Онойхи.

В соответствии с этим можно понять, что различие, которое мы находим между праздником Швуэс и другими праздниками – в отношении материальных вещей. Смысл праздника Швуэс – это время Дарования Торы. На первый взгляд, в чем должно было бы выражаться отличие между Швуэс и другими праздниками? – Что в Швуэс должно было бы быть добавление в изучении Торы и т.п. Но практически это не так; в отношении духовных вещей мы не находим никакого добавления в Швуэс относительно других праздников – не в этом выражается различие. В чем же выражается отличие? – в материальной вещи, что в каждый праздник есть несколько вариантов – или это «для вас» или это «во имя Вс-вышнего», а в праздник Швуэс все согласны, что должно быть также «для вас». И объяснение на это – поскольку Швуэс – это день, когда была дарована Тора. Вплоть до того, что даже таанис халойм, который в остальные праздники и субботы можно поститься – в Швуэс нельзя поститься, ибо поскольку это время Дарования Торы нашей, нужно в этот день кушать и веселиться, для того, чтобы показать, что Дарование Торы это приятно и принято и т.д.

Это кажется странным: праздник Пейсах – это время нашей свободы, просто в материальности, когда нас вывел Вс-вышний от рабства к свободе, также нельзя быть неблагодарным Вс-вышнему, и мицва наслаждаться во время него, но тем не менее, таанис халойм можно поститься; праздник Суккойс – праздник сбора урожая, «беоспехо мигорнехо умийиквехо» – когда у него полон благословения Вс-вышнего в материальности, для него и для его семьи, мицва наслаждаться в него, но таанис халойм нельзя поститься; а праздник Швуэс, смысл которого – время Дарования Торы, что это совершенно духовная идея – именно тогда, поскольку в этот день была дарована Тора, тогда требуется «лохем», и нельзя поститься в него таанис халойм, для того, чтобы показать, как Дарование Торы легко и принято?

Но именно поэтому (hи ганойсенес): каждый свет и раскрытие, как бы высоки они ни были, это мциюс[49]. И поскольку он мциюс – то возможно, чтобы будет другой мциюс, куда он не достигает, т.е., он ограничен. И само собой, веселье в Песах и Суккойс не проникает настолько в материальность, в основном они в духовности, и поэтому возможно соображение, что в Песах и Суккойс не должно быть «лохем», и в особенности, когда есть здесь аспект «халойм», нечто противодействующее, тогда это точно не достигает материальности.

Но в Швуэс, время Дарования Торы, а про Тору сказано «меня вы берете», через Тору «берут» сам Ацмус, ано нафши ксовис йеhовис (и из того, что первые буквы слов «ано нафши ксовис йеhовис» указывают на «онойхи«, что «онойхи ми шеонойхи», сам Ацмус, Он говорит «ано нафши ксовис йеhовис, что он отдает свой ацмус), и Он – истинный бли гвул, и нет такого места, куда не проникала бы симхо Швуэса, и это приходит также в материальные аспекты еды и питья и т.д.

И несмотря на то, что еда – это одна из трех вещей, в которых человек подобен животному, вся идея еды – это со стороны животного начала в человеке, и в особенности, когда он прожевывает пищу и добавляет соль, чтобы это имело вкус (и про этот способ еды говорится, что в Швуэс это мицва кушать, поскольку если он не чувствует никакого вкуса – то это благословение впустую), и тем не менее, приходит раскрытие праздника Швуэс также в аспекты еды,

Вплоть до того, что также в мире снов, поскольку это есть вся идея Дарования Торы – чтобы высшие опустились вниз, чтобы Б-жественность была притянута вплоть до самого нижнего уровня, ниже которого не существует.

Что всюду, даже на самых нижних ступенях, должно ощущаться, как приятно ли принято идея Дарования Торы, что также как во время Дарования Торы принятие Торы было только добровольно, и как сказали РаЗаЛ (Авойдо Зоро 2, 2), что Вс-вышний предлагал ее каждому и каждому народу и языку, и не приняли ее, пока не пришел к евреям, и евреи приняли ее по своей доброй воле, и это «нойах умекубол» должно чувствоваться каждый и каждый год. И это должно ощущаться также в материальных вещах, вплоть до аспектов еды и питья, ибо именно когда это приходит в материальность, тогда это имеет киюм[50] (прочность существования), и как известно в идее пророчества, что причина того, что Вс-вышний приказал пророкам делать определенные материальные действия, поскольку когда это приходит вниз в практическое действие, тогда это имеет киюм, и подобно этому, для того, чтобы привлечь от Дарования Торы на весь год, нужно принести это вниз в аспекты практического действия в материальности, кушать и веселиться, и посредством этого это имеет киюм в течение всего года, что он будет учить Тору с прилежанием и постоянством,

И это притягивает также благословение Свыше – веносати гишмейхем[51] – и как объясняет хсидус: ваш гашмиюс – вовремя, вплоть до «воойлейх эсхем коймемиюс[52]«.

В соответствии с этим можно будет также понять, почему сам закон, что можно поститься в субботу и праздники, хотя есть еще несколько ситуаций, когда пост доставляет удовольствие[53], тем не менее, этот закон относится к таанис-халойм именно, и из таанис-халойм учат про остальные посты, что есть в них удовольствие.

Это будет понятно, после рассмотрения еще одного вопроса: ведь «Вс-вышний создал человека прямым», и как же приходит к евреям такая ситуация, которая мешает им наслаждаться едой и питьем в праздник и субботу, как это должно быть по Торе? Ведь речь идет не о еврее, который поступает противоположно Торе, хас ве-шолом, речь идет о таком еврее, который ведет себя по Торе, и у этого еврея был сон, на который он должен поститься, и сама Тора постановляет, что он должен поститься пост сна в субботу и праздники. И непонятно, как может быть такая ситуация?

И объяснение в этом, сначала нужно объяснить идею снов. Ибо объясняется в Тора Ор гл. Вайейшев, что во сне может быть соединение двух противоположностей, что это со стороны сокрытия разума. Ибо когда он бодрствует, и его разум проявляется, то невозможно соединение двух противоположностей, но не так во время сна, когда разум скрывается.

И этим он объясняет в Тора Ор там, то, что говорится «бешув Гашем эс шивас Цион hоину кехойлмим[54]«, что во время прихода Мошиаха будут видеть, что общая идея (клолус) времени изгнания – это сон. Как мы видим, что когда он молится, он пробуждается, и это истинное пробуждение, и он принимает в это время добрые решения, но когда приходит время после молитвы, у него совершенно забывается пробуждение, которое у него было в молитве, до такой степени, что возможно, что он будет делать совершенно противоположно тому, что он решил во время молитвы. И на первый взгляд, как могут быть {одновременно} две противоположности? Но поскольку время голус – это время сна, сна и сокрытия разума, и когда разум не управляет («кейн баал габаис нит») – тогда он управляется желаниями мидойс.

И поэтому он говорит там в Тора Ор, что «пусть не упадет сердце человека», доказать, что поскольку после молитвы могут быть у него противоположные вещи, следовательно – его молитва ничего не стоит – поскольку возможно, что он молится истинно, и тем не менее, со стороны сокрытия времени изгнания, когда истина не светит в раскрытии, то «hоину кехойлмим», что может быть соединение двух противоположностей.

И со стороны сокрытия, вызванного сном, что в общем время изгнания – это «мы были как во сне», возможно, что сокрытие будет столь велико, что хотя это еврей, который ведет себя по законам Торы, может быть у него препятствие для того, чтобы кушать в субботу и праздники.

И поэтому, все законы постов в субботу и праздник, учат от таанис-халойм, поскольку чем бы это не было {в действительности}, та вещь, которая мешает ему кушать и пить в субботу и праздник, как это по закону Торы, внутренне это идея сна, то, что в общем идея изгнания – это «мы были как во сне». И если бы не было сокрытия сна, то было бы невозможно даже представить само существование такой вещи, которая бы могла бы помешать кушать в субботу и праздник.

Йуд

Несмотря на то, что сон, и также всякая вещь, которая мешает кушать в субботу и праздник — это идея сокрытия, но все же закон таанис-халойм в субботу и праздник – это закон Торы. Поскольку идея Торы – это предупредить и найти пути даже такому, который находится на ступени «сна». И это то, что говорится про Тору «разделять между нечистым и между чистым». (Сами слова Торы не принимают нечистоты, но тем не менее, Тора опускается до такого, у которого могут смешаться чистое и нечистое вместе, чтобы разделить между ними). И смешать чистое и нечистое – это соединение двух противоположностей, и это возможно только тогда, когда разум спит у него, поскольку когда он бодрствует, то невозможно смешать две противоположности как чистое и нечистое, поскольку со стороны разума это совершенно не имеет места, не только со стороны разума Б-жественной души, даже со стороны разума животной души – это тоже невозможно.

— и это есть идея, как все вещи в пнимиюс Торы, которая отражается также в ниглэ, вплоть до ясной hалахи: по закону нормальное животное не прыгает в огонь. И если это такое животное, которое прыгает в огонь, оно имеет несколько особых законов, как его охранять.

И вся идея смешивания чистого и нечистого, это только со стороны того, что он находится в положении сна, что у него не светит даже разум животной души, и тем не менее, Тора опускается, чтобы разделить между нечистым и чистым, чтобы предупредить и исправить также такого, кто находится на ступени сна.

И поэтому Тора находит совет, и постановляет закон даже для такого, у кого сокрытие было настолько сильным, что у него произошло такое, что мешает ему кушать в субботу и праздник, и чем бы это ни было – в пнимиюс это идея сна, как говорилось выше, и Тора находит совет также для него, и Тора приказывает поститься таанис-халойм, и этот пост – это исправление сна.

Йуд алеф

Однако, все это – в остальные праздники и субботы. Но в праздник Швуэс запрещено поститься таанис халойм, как говорилось выше. И на первый взгляд непонятно, наоборот, по идее должно быть наоборот: праздник Швуэс – это ведь время Дарования Торы, т.е., Тора находится тогда в раскрытии, и ведь идея Торы – это разделять между нечистым и чистым, чтобы предупредить даже такого, у которого есть сокрытие сна, и в праздник Швуэс на первый взгляд несомненно должен был бы быть закон в Торе, что можно поститься таанис халойм, чтобы исправить сон?

И идея этого – что со стороны раскрытия Дарования Торы изначально нет сокрытия, вызванного сном, чтобы его нужно было исправлять. Поскольку Дарование Торы пронизало все творение, как это находится со всех четырех стран света, и верх и них – отовсюду было слышно «Онойхи Гавайе Элойкехо», и поэтому сказано, что животные не тогда не мычали, птицы не пели, и даже в неживой природе было слышно «Онойхи Гавайе Элойкехо», и это было воспринято в ней, и поэтому не было никакого эха от Десяти Речений, как говорилось подробно в прошлом году (напечатано в Ликутей Сихойс т. 4 гл. Воэсханан). И поскольку раскрытие Дарования Торы пронизывает все творение, то изначально невозможно никакого сокрытия, вызванного сном, чтобы исправлять это посредством поста. И поэтому говорят, что в Швуэс нельзя поститься таанис халойм, поскольку он должен показать, что идея Дарования Торы для него нойах умекубол, изначально нет сокрытия сна, чтобы его исправлять, как в остальные субботы и праздники.