Ш е м а

Ш Е М А

1.

Шема содержит самую сущность нашей религии в такой степени, что бесчисленное множество евреев-мучеников гордо и мужественно встречали смерть со словами Шема на устах. Они это делали потому, что знали значение этих слов.

Шема состоит из трех глав, взятых из Библии.

Первая глава[1] начинается возгласом: "Слушай, Израиль, Превечный, Б-г наш, Б-г единый". Там сказано, что мы должны любить Б-га и посвятить нашу жизнь выполнению Его воли. Мы можем поддерживать эту веру только путем воспитания наших детей в этой вере. Эта глава содержит также две мицвот — Тефилин и Мезуза, которые напоминают нам, что мы являемся евреями.

Вторая глава[2] содержит обещание, что если мы будем выполнять Б-жьи заветы, мы будем счастливым народом на нашей земле. Если же нет, то мы подвергнемся изгнанию и притеснениям в чужих землях, так что переносимые страдания и горе научат нас путям Б-жьим и вернут нас к Нему. Нам вновь напоминают о необходимости обучать наших детей истинной нашей вере, а Тефилин и Мезуза опять упоминаются как символы соблюдения Б-жьих заветов на практике.

Третья глава[3] содержит завет Цицит, отличительной еврейской одежды, которая является постоянным напоминанием о всех заветах Торы. Нам напоминают также о том, что Б-г вывел нас из Египта и сделал нас Своим народом и что мы провозгласили Его своим Б-гом.

Это является вкратце темой Шема. Теперь нам нужно понять, что все это означает.

Продумав немного содержание Шема, мы увидим, что эта молитва ярко освещает все наши молитвы вообще, и что все молитвы, прочитанные нами до Шема, являются фактически всего только введением к этой основной молитве.

Когда мы говорим о сущности иудаизма, мы имеем в виду основы, на которых зиждется вся еврейская религия. Эти основы упомянуты в первой части Шема, а именно:

Единство Б-жье, т.е., что Б-г является Творцом вселенной и Он един; нет Б,-га кроме Него.

Подчинение владычеству Б-жьему, т.е. обязанность принять на себя Б-жественную дисциплину (все законы и заветы, которые Б-г дал нам в Своей Торе) во всем, касающемся нашей повседневной жизни в части наших обязанностей как по отношению к Б-гу, так и по отношению к нашим ближним.

Любовь к Б-гу — понимать, что мы всем обязаны нашему доброму Б-гу, нашему Небесному Отцу, Которого мы должны любить всем нашим сердцем и душой.

Самопожертвование — быть готовыми отдать наши жизни, лишь бы не изменить нашей вере.

Изучение Торы и непрерывность этого изучения — заключены в словах: "И обучай ими усердно детей своих и говори о них (об этих основах иудаизма), сидя в доме своем, и идя дорогою, и ложась, и вставая".

Все это содержится в первой части Шема, начинающейся словом Шема ("Слушай") и кончающейся словом уби-шеареха ("и на воротах твоих"). Мицва (завещано) читать Шема каждый день дважды: утром и вечером.

Однако, когда мы говорим о Шема, мы имеем в виду не только эту часть (главу), но также и остальные две части (главы), ибо они также говорят о тех же основах нашей религии (хотя и иными словами) и содержат дополнительные заветы — Цицит и упоминание об исходе из Египта.

Теперь нам нужно рассмотреть основные принципы нашей религии.

Единство Б-жье: Много лет тому назад люди не знали, что имеется Один только и Единый, Единственный Б-г. Они считали, что имеется множество богов; бог добра и бог зла; бог войны и бог мира; и т.д. Люди думали, что бог добра желает, чтобы люди делали добро, а бог зла, — чтобы люди делали зло. И люди не знали, как удовлетворить всех богов. Они совершали ужасные жестокости, думал осчастливить этим своих богов.

Затем появился Авраам. Еще будучи маленьким ребенком, он уже понял, что имеется Один только Б-г, Который сотворил небо и землю и всю вселенную. Он знал, что Б-г часто испытывает людей с тем, чтобы их закалять, как закаляют сталь огнем. Авраам знал, что все, что Б-г сотворил и все, что Он делает, все это хорошо, но люди часто сами накликают на себя несчастье, не зная, как правильно жить. Авраам знал все это. Затем Б-г говорил с ним и избрал его и предназначил стать отцом большого и святого народа, который будет учить весь мир освоенным им истинам.

Позже мы приняли на горе Синай Тору, в которой Б-г указал нам, как мы должны жить и что нам следует делать, чтобы обрести счастье. Вот из этой Торы взята молитва Шема, и мы повторяем ее каждый день на протяжении всей жизни, с самого того дня, как мы впервые научились разговаривать.

Подчинение владычеству Б-жьему. Б-г — Творец вселенной. Вся вселенная — Его; Он ее Царь. Хороший царь делает все на благо его страны и его народа. Он издает законы и дает указания, чтобы его подданные могли жить в мире и гармонии. Приближенные царя, его сановники, знают, почему были изданы эти законы; другие люди, которые проживают вдали от царя, в провинции и т.д., возможно, и не понимают смысл этих законов. Однако совсем не важно, все ли знают причину издания царских законов или кое-кто и не знает этого; главное — соблюдать эти законы, ибо только соблюдение их принесет пользу народу. То же самое и еще в большей степени касается нас. Нам необходимо принять к исполнению все законы, данные нам Б-гом, нашим Отцом и Царем. Все законы имеют целью нашу пользу, даже если мы слишком молоды или недостаточно разумны, чтобы осмыслить их важность. Даже мудрейшие люди не в состоянии понять Б-жеские мысли.

Еврейские слова, обозначающие такое подчинение Б-гу, — это Кабалат ол малхут шамаим ("принятие на себя ига царства Небесного"). Иго, или ярмо, как мы уже заметили раньше, — это вид упряжи, одеваемой на животное для того, чтобы более успешно направлять животное по правильному пути; не для того одевается ярмо на животное, чтобы сломать ему спину под тяжестью груза. Наоборот, это сделано для того, чтобы наилучшим образом использовать животное для той цели, для которой оно было создано.

Б-г никогда не дает нам нагрузки больше той, которую мы в состоянии выполнить. И это вообще не "груз"; у нас должно хватать ума понять, какую большую выгоду мы получаем от принятия на себя этого "ига". Самым несчастным на земле человеком является тот, кто не знает толком, что он должен делать и куда идти. Нам же, евреям, повезло. Б-г дал нам чудесные законы и правила жизни. Когда мы их ревностно выполняем, мы являемся счастливейшими людьми на земле. Они учат нас всему хорошему и мудрому; когда мы выполняем их регулярно в нашей повседневной жизни, они облагораживают наш характер, ибо делать добро и жить праведной жизнью становится нашей привычкой, нашей второй натурой.

Мы являемся как бы солдатами на учениях. Солдат не должен задавать вопросов по приказам, которые он получает. Он обязан беспрекословно их выполнять охотно и наилучшим образом. Хороший солдат так хорошо натренирован, что в сложных обстоятельствах ему не приходится задумываться над тем, как ему следует поступать. Он в точности знает, что ему делать.

Мы являемся также как бы маленькими детьми, которых мудрый отец желает воспитать и вырастить хорошими людьми. Мудрый отец не воздерживается от применения "прутика" там, где это обязательно требуется. Когда ребенок слишком юн, чтобы знать, зачем ему каждое утро мыть лицо и руки водой и с мылом, или чистить зубы, или вести себя прилично, то он считает, что все это ни к чему. Когда он вырастает, он тогда только узнает, что если бы не мудрое воспитание отца, он вырос бы отвратительным существом.

Итак, читая Шема дважды в день, утром и вечером, мы думаем о величии Б-жьем. Он Всемогущий Творец вселенной, мудрый, добрый, милостивый и милосердный. В Его присутствии (а где и когда Его нет?) мы должны чувствовать себя совершенно незначительными, еще меньше значащими, чем, скажем, червяк в присутствии великого человека. Это вызывает в нас чувство смирения. Сознание того, как хорош и добр Б-г к нам, приводит нас также к мысли о любви к Б-гу, как сказано в Шема: "Люби же Превечного, Б-га своего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всеми силами твоими".

2.

"Люби же Превечного, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всеми силами твоими".

Можно спросить, как это можно велеть любить? Если кто-либо, чужой вам человек, скажет вам: "Любите меня", Вы можете его спросить: "А за что я должен любить Вас, которого я даже не знаю". Если же этот незнакомец окажется, допустим, тем человеком, который любит Вас, который охраняет Вас, заботится о Вас, который, быть может, неоднократно спасал Вам жизнь; кто добр, мудр, великодушен и т.д., разве трудно полюбить его? Возьмем к примеру Ваших собственных любящих Вас родителей.

Вы любите их всем сердцем даже без всяких приказаний любить их.

В этом и заключается объяснение завета любить Б-га. Это означает по существу — помнить, что мы всем обязаны Б-гу: нашей жизнью, нашим здоровьем, нашими родителями, нашей семьей, нашей способностью мыслить, разговаривать, ходить, учить, играть; солнечный свет, самый воздух, которым мы дышим, все это является чистым даром благожелательного к нам Б-га.

Стоит нам только подумать, что Б-г ничем нам не обязан и что Он дарует нам все это только потому, что Он добр и милостив, — конечно же, мы не можем тогда не любить Его!

Таким образом, завет любить Б-га представляет собою обязательство с нашей стороны подумать над тем, что Б-г добр к нам и правильно оценить это. Шема означает не только слушать, но и понимать. Конечно, чем больше мы раздумываем над этим и чем лучше мы понимаем это, тем сильнее будет наша любовь к Б-гу. Наше сердце будет переполнено любовью к Б-гу, большой и сильной любовью, намного более сильной, чем какая-либо другая любовь; любовь, которая будет действительно владеть "всем сердцем твоим и всей душой твоей и всеми силами твоими".

Вот почему наши каждодневные молитвы не начинаются сразу молитвой Шема. Нужно много читать и много думать прежде, чем дойдем до Шема, с тем чтобы за время, пока мы дойдем до чтения Шема, Б-г уже не был "незнакомцем" для нас.

Но что означает любить Б-га?

Если мы искренне любим наших родителей, мы стараемся доставлять им радость. Мы будем готовы слушаться их и выполнять все их желания. Мы будем делать все, что в наших силах, чтобы никогда их не огорчать или вызывать их недовольство чем-либо. Мы никогда не сделаем что-либо такое, что могло показаться в их глазах неблагодарностью или неуважением к ним с нашей стороны. То же относится и к вопросу о нашей любви к Б-гу. Мы должны стремиться выполнять все, что нам приказал Б-г. Если мы действительно любим Б-га, ничто не покажется нам трудным выполнить. Наоборот. Нам доставит большое удовольствие сознание, что мы делаем многое такое, за что Б-г будет нас любить еще больше.

Но в словах "Люби же Превечного, Б-га твоего" заложена еще одна мысль. Еврейское слово веаавта — (люби) — можно читать и так, что получится веиавта, что означает делать (Б-га) любимым (другими). Это значит, что благодаря Вам, Вашим деяниям и поведению, Б-г будет любим всеми, знающими Вас. Если Вы очень сильно любите Б-га, Вы захотите, чтобы все Ваши друзья поступали так же. Быть может, они не знают почему им следует поступать так; быть может, они никогда не думали об этом. У Вас найдется много случаев рассказать им об этом.

Будучи живым примером любви к Б-гу, переведенной на язык действия в повседневной жизни и в Вашем поведении, — уже одно это в состоянии возбудить у других людей любовь к Б-гу.

"Всем сердцем твоим и всей душий твоей и всеми силами твоими"

Всем сердцем твоим. В нашем сердце зарождаются все наши желания как добрые, так и не столь хорошие. Внутри нашего сердца имеется "маленький добрый челевечек", который советует нам всегда делать добро. Но имеется еще один "внутренний человечек" в нашем сердце, который соблазняет нас на недобрые дела. (На еврейском языке они названы Иецер-Тов и Иецер-Ара). Они всегда воюют друг с другом, каждый из них старается выжить другого и стать единовластным хозяином в своем доме — в человеческом сердце. Сердце не может иметь двух хозяев одновременно. Когда один из этих обоих "жильцов" берет верх, другой должен ему подчиниться, стать его рабом. Кто должен быть истинным хозяином? Конечно же, "добрый внутренний человечек". А мы должны помочь ему в этом.

В этом, говорят наши мудрецы[4], смысл слов "всем сердцем твоим". Все наше сердце должно быть полно любовью к Б-гу; для "плохого человечка" не должно быть места в нем; если выгнать его совсем нельзя, его нужно хотя бы подчинить себе и держать под контролем, чтобы он не оказывал воздействие на наши дела. Голос внутреннего "плохого человечка" должен быть заглушен; когда нам предстоит что-либо сделать, не должно быть внутреннего голоса, который сказал бы, что это "слишком трудно", или, что "это подождет".

Всей душой твоей. Еврейское слово нефеш (душа) означает также жизнь. Это значит, что если нам предстоит выбрать между Б-гом и безбожной жизнью, мы должны быть готовы отдать свою жизнь за нашу веру[5]. Бесчисленным множеством евреев на протяжении многих веков были эти слова выполнены буквально. Во времена Антиоха, при царе Адриане, в крестовых походах, при инквизиции и вплоть до наших дней евреи охотно выбирали муки и смерть вместо того, чтобы отказаться от своей любви к Б-гу. Они умирали Ал кидуш ашем — за святость имени Б-жьего.

И всеми силами твоими. По словам наших мудрецов[6], имеется здесь в виду все, чем владеем, наше состояние. Мы должны любить Б-га больше, чем мы любим все наши самые дорогие ценности. Может показаться странным, что после того, как сказано о самопожертвовании, а это значит быть готовыми отдать саму нашу жизнь за святость имени Б-жьего, мы должны говорить еще о пожертвовании нашим состоянием, ценностями, богатством, капиталами для этой цели. Но, к сожалению, имеются люди, для которых деньги дороже самой их жизни. Некоторые люди работают до изнеможения или рискуют даже жизнью в бешеной погоне за золотом. Так вот, даже если любовь к деньгам у этих людей так велика, должна быть любовь к Б-гу еще больше.

"И да будут слова эти, которые Я заповедаю тебе ныне, на сердце твоем".

Мы должны изучать Тору и научиться познавать Б-га. Мы делаем это головой, но впоследствии слова эти наполнят и наши сердца, и здесь зародится любовь к Б-гу; мы будем любить Его всем нашим сердцем.

Заслуживает внимания слово "ныне" в цитированном выше стихе. Этим имеется в виду[7], что мы должны рассматривать Тору, как если бы она была дана нам ныне в первый раз. Тора не должна считаться даром, преподнесенным нам уже давно, в древние времена, а как нечто новое и свежее. Когда кто-либо получает новый подарок, это привлекает его внимание и вызывает его интерес. Такой должна считаться и Тора, — новинкой; мы должны относиться к ней с захватывающим интересом. Это не просто слова. Изучающие Тору знают, что она никогда не может "приесться", что всегда найдется что-либо новое, которое можно вновь и вновь открывать в ней. Ибо Тора — это Б-жья мудрость, не знающая границ.

"И тверди их детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и ложась, и вставая".

Здесь заложен весьма важный завет: обязанность еврейских родителей дать своим детям еврейское воспитание. Учить еврейских мальчиков и девочек нужно, начиная с самого раннего возраста. Тора и ее заветы должны стать частью их жизни, дома и вне его, в радости и в печали, во время болезни и в хорошем здравии. Во все времена Тора является путеводителем еврея в его жизни и постоянным его компаньоном.

Больше того, наши мудрецы распространяют обязанность обеспечения еврейского воспитания не только по отношению к своим собственным детям, но и для всех еврейских детей. Поэтому они трактуют слово леванеха ("твоим детям") в расширенном смысле "учеников", ибо "ученики — это те же дети" (учителя)[8].

Слова "и ложась, и вставая" содержат завет читать Шема дважды в день, в утренней и в вечерней молитвах (вот почему мы не читаем Шема в предвечерней молитве). Но "слова эти" — слова Торы — нужно изучать всегда, как только у нас выпадает свободная минута, и мы должны жить по ним во всех наших действиях, жестах и телодвижениях.

"И навяжи их в знак на руку свою и да будут они начертанием между глазами твоими".

Здесь дан завет о Тефилин. Этот завет делает Тефилнн обязательным для всех евреев мужского пола, начиная с тринадцатилетнего возраста и старше до конца жизни. Детали этой мицва даны Моше-рабену устно; их можно найти в Мишна и в Талмуде (в "Устном Законе"). Детали включают указания, как изготовлять Тефилин, как нужно обращаться с ними и т.д.

Тефилин состоят из двух частей: ручной и головной частей. Ручные Тефилин помещаются на левой руке против сердца. Головные — помещаются на голове (не на лбу) в центре (это подразумевают слова "между глазами твоими"). Таким образом, Тефилин символизируют то, что наши мысли, чувства и деяния должны быть посвящены жизни, которая соответствует заветам Б-жественной Торы.

Коробочки (так называемые "батим" — домики) Тефилин содержат пергаментные свитки, на которых соферим (специальные писцы) написали вручную слова Шема.

Тефилин являются "знаком" — отличительной эмблемой, которую мы носим с гордостью, показывающей, что мы принадлежим к еврейскому народу. Это очень похоже на эмблемы или знамена военного подразделения, которыми оно отличается и узнается[9].

Каждый день, за исключением субботы и праздников, нужно одевать Тефилин при утренней молитве. Это исключение сделано потому, что суббота и праздники являются сами по себе "знаком" в том же смысле.

"И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих".

Это заключительный стих первой главы Шема. Здесь дан завет Мезуза. Слова Шема написаны на пергаменте (таким же образом, как Тора и Тефилин). Пергаментный свиток сворачивают и укладывают в футляр, который прикрепляют к дверному косяку справа (входящего). Каждый еврейский дом должен иметь Мезуза на каждом дверном косяке.

Мезуза — это знак, свидетельствующий о том, что весь дом и все, что в нем, принадлежит Б-гу, посвящено Б-гу и должно быть использовано путем, соответствующим воле Б-га. Таким образом, мы выражаем нашу благодарность Б-гу за все наше достояние. Без предварительного признания, что Б-г — это действительный владелец абсолютно всего, мы не имели бы право пользоваться чем-либо. В этом и заключается причина того, что перед едой и питьем чего-либо мы произносим соответствующую бераха[10].

Каждый раз при входе или выходе из дома Мезуза напоминает нам, что мы — евреи и что дома и вне дома (на работе, в деле) мы должны жить согласно великим идеалам нашей святой веры и выполнять заветы Торы.

Наконец, благодаря тому, что Мезуза великая и святая мицва и содержит святые слова из Шема, она считается бдительным и верным стражем еврейского дома, который благословляет этот дом миром и покоем, здоровьем и счастьем.

3.

Вторая глава молитвы Шема начинается словами:

"И вот, если послушаетесь заповедей моих..., чтобы любить Превечного, Б-га вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всею душою вашею. То Я дам дождь земле вашей вовремя...".

Прежде всего следует заметить, что эта глава говорит во втором лице в множественном числе, а не в единственном числе, как первая глава. Это значит, что Б-г говорит на этот раз ко всем нам. Второе. Эта глава содержит то же, что и первая глава, но в дополнение к этому там имеется еще нечто — обещание награды за следование по путям Торы и предупреждение об ужасных последствиях в случае пренебрежения ее законами.

Эта глава, как и первая, взята из Торы[11]. Там же имеется еще несколько стихов, непосредственно перед этой главой, которые представляют для нас известный интерес. В них говорится о святости нашей Святой земли, — она отличается от всех других земель; она зависит от дождей с небес; Б-г любит эту землю и всегда следит за ней. Благополучие этой земли навсегда связано с народом Израильским и со степенью его преданности Торе. Когда еврейский народ соблюдает заветы Торы, Б-г благославляет эту землю, Он посылает дождь в надлежащее время, все растет хорошо и в изобилии. Но, упаси Б-же, если еврейский народ пренебрежет Торой, тогда Святая земля не потерпит его присутствия на ней. Последует голод, изгнание и страдания, пока евреи не признают свои прегрешения и вернутся к Б-гу.

Таким образом, в то время как еврей должен быть евреем всегда и всюду и должен соблюдать все мицвот Торы, безотносительно в какой стране он проживает, он должен быть таковым и жить как еврей еще в большей степени на Святой земле, где он особенно находится постоянно перед Превечным, Б-гом нашим, под испытующим Его взором.

После повторения завета о Тефилин эта глава продолжает:

"И учите ими (этими словами из Шема) детей ваших, говоря о них, когда сидишь дома...".

"И учите ими" — во множественном числе. Здесь дано указание об обязанности общины следить за тем, чтобы все еврейские дети получили полное верное Торе образование. В соответствии с еврейским законом и обычаем, как только еврейский ребенок начинает разговаривать, его нужно научить произносить еврейские слова Тора цива лану и т.д., что означает: "Тора, которую заповедал нам Моше, она наследие обществу Яаковлеву"[12]. Вся община Яаковлева отвечает за сохранение и соблюдение этого ценного наследия. Строить и содержать еврейские школы и ешиботы, чтобы обеспечить всех еврейских детей еврейским образованием — это лежит на ответственности как общины в целом, так и каждого еврея в отдельности.

После повторения завета о Мезуза следуют следующие слова:

"Дабы длились дни ваши и дни детей ваших на земле, которую Превечный клялся отцам вашим дать им, — как дни неба над землей".

Б-г обещал нам много счастливых дней на нашей земле, если мы будем ревностно выполнять Его заветы; и не только нам лично, но и нашим будущим поколениям. "Как дни неба над землей" означает и нечто другое. Небо и земля — это связанная между собой пара. Точно так, как земля не может существовать без небес, не имеют так же и небеса смысла без земли. Таким же образом связаны между собою еврейский народ и Тора. Соблюдая Тору, еврейский народ опускает небеса на землю, — святое и возвышенное комбинируется с земным, и тем самым земля возвышается до небес.

4.

"И сказал Превечный Моше так: Говори сынам Израилевым и скажи им, чтобы они делали себе кисти (цицит) на краях одежды своей в роды их".

Третья глава[13] Шема содержит завет о Цицит и, как увидим дальше, упоминает Исход из Египта, когда Превечный вызволил Израиль из егопетского рабства и дал евреям Тору, т.е., когда Израиль начал свою жизнь как святой народ. Когда царь формирует особую часть — царский полк его имени, он присваивает воинам этого полка особую форму или эмблему, которые должны быть на этих воинах всегда. Эта эмблема присваивается воинам царского полка в виде отличия, а также с тем, чтобы напомнить им, что их поведение должно быть всегда образцовым, ибо своим поведением они приносят царю почет или покрывают его голову позором.

Цицит являются также "эмблемой". Б-г захотел сделать нас святым народом, носящим имя Б-жье. Вот почему Б-г дал нам святую Тору, которая учит нас, каким должно быть наше поведение и как мы должны наладить нашу жизнь. Вся жизнь еврея должна быть освящена с самого момента пробуждения от сна утром и вплоть до отхода ко сну вечером и со дня рождения, когда малютка впервые открывает свои глазенки, и до последнего дня жизни на земле, когда он отправляется на вечный сон. От воинов царского полка требуется, чтобы они вели себя наилучшим образом не только на царских парадах в присутствии самого царя, но всегда. Еврей никогда не бывает во "внеслужебном" положении. Он всегда находится перед лицом Б-га, он всегда "на параде", в присутствии Б-га, Царя царей. Поэтому не только в синагоге, во время молитвы, должен еврей помнить о Б-ге; не только во время изучения святой Торы, но и в течение всех своих повседневных дел. В жизни еврея нет такого дела, которое было бы вне заветов (мицвот). Перед тем, как сесть за обеденный стол, он моет руки; он приизносит благословения до и после еды. Занимаясь своими торговыми и др. делами, он обязан соблюдать законы, касающиеся честности и верности. Если он занимается земледелием в Израиле, он обязан соблюдать много законов, касающихся порядка обработки земли. В общине у него свои обязанности, касающиеся дела благотворительности и поддержки общественных учреждений. Перед отходом ко сну еврей читает особую молитву, а встав с постели утром, он вновь читает молитвы. Его дом — дом еврея, о чем свидетельствует мезуза; в нем соблюдается святость субботнего дня и праздников. Он лично — еврей, чему свидетельством является брит-мила и соблюдение им заветов, связанных лично с ним самим, как-то: субботний отдых и др. И даже его одежда — еврейская, о чем свидетельствуют заветы Цицит и Шаатнез[14].

Цицит представляют собою белые нити, по четыре на каждом краю одежды в углу, сложенные вдвое и составляющие вместе восемь нитей. Одна из этих нитей (более длинная, чем остальные) используется в качестве "шамеша" ("служебной"). Ею обвивают все остальные семь нитей. После того, как нити пропущены сквозь отверстия в углу на краю одежды, их складывают вдвое и завязывают двойным узлом. Затем делают шамешом семь витков вокруг остальных нитей, разделяют нити на две группы (по четыре нити в каждой) и вновь делают два узла. Продолжают намотку; на этот раз делают восемь витков и завязывают двойным узлом; после этого делают 11 витков, а затем 13 витков, с двойными узлами до и после обмотки. Всего получается пять двойных узлов.

В древнее время одна из нитей была окрашена в цвет небесной синевы. Краску для этого получали из крови определенного молюска (по еврейски חלזון). Теперь мы уже не знаем, какое именно животное это было и где оно находится. Поэтому у нас нет уже синей нити; все нити цицит — белые.

Целью небесно-синей нити или шнурка было напомнить нам о Б-ге. Говорят наши мудрецы: "Синий шнур в цицит напоминает море, море отражает в себе небеса, а небо подобно Трону Чести"[15].

"И будет она (нить) у вас в кисти, дабы, смотря на нее, вы вспоминали все заветы Превечного и исполняли их".

Еврейское слово וראיתם означает также "дабы понимали". Ибо еврейский глагол "видеть" имеет в виду не только видеть физическими глазами, но также видеть умственными глазами — понимать.

Как было уже упомянуто, Цицит подобны форменной одежде, напоминающей нам о наших особых обязанностях в качестве воинов святого "полка" Б-жьего, называемого народом Израильским. Каким образом Цицит напоминают нам о всех Б-жьих заветах? Раши объясняет это таким образом: еврейское слово ציצית составляет численно сумму 600 (צ =90; י =10; ת =400); помимо этого в каждой кисти имеются 8 нитей и 5 узлов. Таким образом, мы получаем общее число 613, столько же, сколько имеется всего заветов в Торе[16].

Однако помнить — этого еще недостаточно. "И исполняли их" говорит Тора. Мы не можем быть хорошими евреями только в наших сердцах; мы должны применить и осуществить иудаизм на практике в нашей повседневной жизни. Все наши заветы основаны на действии, ибо выполнять Б-жьи заветы можно только на деле.

"И не ходили вслед сердца вашего и вслед очей ваших, которыми вы соблазняетесь".

Наши мудрецы называют глаза и сердце "двумя посредниками зла", ибо "глаза видят, а сердце обуревает страсть"[17]. Вот почему мы предупреждены не поддаваться соблазну нашиих глаз и сердца.

Имеется еще одно предупреждение; не полагаться на собственные наши суждения, когда речь идет о выполнении наших заветов. Ибо, как мы уже говорили, "видеть" означает по-еврейски не только физически, но и умственно — продумать и стараться понимать. Так что "глаза" и "сердце" имеют здесь в виду наружную видимость и поверхностное суждение. Тот, кто не понимает глубокого значения наших святых мицвот, может подумать, что заветы бессмыслены и не отвечают требованиям современности. Но, кто так думает, ошибается по невежеству своему; он скользит по поверхности, никакого понятия не имея о внутреннем смысле каждой отдельной мицва.

После предупреждения нас о необходимости помнить и выполнять все Б-жьи заветы и тем самым быть святыми Б-гу нашему, эта часть Шема напоминает нам также о вы-зволении нашего народа из Египта.

Не впервые мы вспоминаем в наших молитвах выход наших предков из Египта. На самом деле, мы вспоминаем это событие несколько раз до чтения Шема. И не только в наших повседневных молитвах мы вспоминаем об этом, но и в киддуш и в молитвах святого субботнего дня и святых праздников.

Дольше того. Этому событию посвящен целиком первый из наших праздников — Песах.

Почему мы так часто вспоминаем это событие? Да потому, что чудесная история иециат мицраим (Исход из Египта) напоминает нам по меньшей мере о пяти основных событиях и концепциях, относящихся к нашей ранней истории. Они всегда связаны с фактом нашего существования и выживания:

1) Наш праотец Яаков пришел в Египет со всей своей семьей, состоявшей из 70 душ. Через двести десять лет вышел из Египта целый народ. Наш народ был рожден в чужой стране и в страданиях.

2) Б-г увидел страшные страдания нашего народа и исполнил свое обещание, данное нашим праотцам Аврааму, Ицхаку и Яакову высвободить наш народ и отдать ему Землю Обетованную. Б-г никогда не забывает и не покидает нас.

3) При вызволении нашего народа из Египта Б-г сотворил много удивительных чудес. Б-г показал, что Он является Владыкой мира и всех народов и что нет для Него ничего невозможного или трудного к исполнению.

4) Б-г наказал египтян за их преступления и наградил сынов Израилевых за их страдания. Б-г любит справедливость; Он наказывает угнетателей и защищает угнетеных.

5) Б-г высвободил сынов Израилевых из Егитпа для того, чтобы дать нам Тору с тем, чтобы мы стали "царством священников и народом святым"[18], так чтобы мы могли учить весь мир познаванию Б-га и Его путей. И когда все народы мира познают пути Б-жьи, не будет больше угнетателей и угнетенных, не будет больше кровопролития и войн, а только любовь и справедливость - будут царствовать повсюду и человечество все удостоится благословения Б-жьего.

אמת ויציב - גאל ישראל

БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПОСЛЕ ШЕМА

За утренним чтением Шема следует молитва, состоящая из многих разделов, начинающихся словами אמת ויציב ("Истинно и прочно") и оканчивающихся благословением גאל ישראל ("Который вызволил Израиль").

Эта молитва является продолжением благословений, предшествующих чтению Шема (вечная любовь Б-га к еврейскому народу), а также последнего раздела (главы) самой молитвы Шема (вызволения из Египта).

Благословение после Шема упомянуто уже в Мишна[19]; Талмуд же[20] заявляет, что пропустивший читать אמת ויציב после Шема утром (и אמת ואמונה вечером) не выполнил свой долг, ибо написано: "Возвещать благость Твою утром, истину Твою по ночам"[21]. Раши объясняет, что благословение אמת ויציב говорит о благоволении Б-жьем к нашим предкам, которых Он вывел из Египта, разделил пред ними воды моря и т.д. (Вечером мы читаем אמת ואמונה — "Истинно и правдиво"); в этой молитве говорится о верности Б-га, исполняющего Свое обещание вызволить нас и спасти от жестоких правителей-тиранов и т.д.

В Мишна[22] объясняется дальше, что последние два слова третьей части Шема нужно соединить со словом אמת, ибо написано וה' אלקים אמת[23].

В святом Зоаре[24] указано, что Шема состоит из 245 слов, на три слова меньше числа 248, т.е. числа членов в человеческом организме[25]. Поэтому хазан повторяет последние три слова (אמת אלקיכם 'ה), чтобы получилось число 248. Зоар утверждает в связи с этим, что тот, кто читает Шема сосредоточенно и ревностно, очищает каждый член своего тела.

Словом אמת (истинно) в этой молитве начинается целая серия выражений из 16 слов, тесно связанных с концепцией Торы. Считается, что 16 выражений истины относятся к 16 стихам первых двух частей Шема, в которых мы прокламируем Б-жье единство, наше подчинение Небесному правлению и принятие нами к исполнению Б-жьих заветов.

Из указанных шестнадцати выражений понятия "истинно", пятнадцать имеют впереди себя букву "вав". Пятнадцать таких букв составляют вместе число 90(15x6), которое, в свою очередь, равно утроенному числу, эквивалентному имени Б-га (июд-кей-вав-кей: 10 плюс 5 плюс 6 плюс 5 плюс четыре буквы самого имени, всего 30).

Рабби Хаим Витал[26], великий истолкователь каббалы святого Ари, указывает, что в бераха אמת ויציב слово אמת повторяется шесть раз, что намекает на повторяющееся шесть раз слово אמת в самом начале Хумаша Берешит при сложении трех последних букв шести групп слов, из трех слов каждая[27]. Этим мы подтверждаем, что все, что создал Б,-г в Шесть Созидательных Дней зиждется на правде. (Если включить также слово באמת, имеющееся в этой молитве, тогда получится, что слово правда повторяется семь раз, что намекает также на седьмой день Шаббат). Наши мудрецы указали уже на то, что "Б-жья печать — правда[28]"; ибо слово אמת состоит из первой, средней и последней букв еврейского алфавита, что указывает на то, что Б-г был, есть и будет вечно. Кстати, слово אמת равно числу 9 (в "миниатюрной гиматрии" — 1 плюс 4 плюс 4), т.е. "вечному" числу, посколько оно всегда появляется во всех комбинациях этого числа (0 плюс 9 = 9; 1 плюс 8 = 9; 2 плюс 7 = 9; и т.д.; 2x9 = 18 = (1 плюс 8) = 9; 3x9 = 27 = (2 плюс 7) =9; и т.д. при любых сочетаниях всегда получаем число 9.

Молитва אמת ויציב говорит о вечной верности Б-га еврейскому народу; о большой любви, которую Он выказал нам на протяжении веков с тех пор, как Он вызволил наших предков из египетского рабства, и о том, что Он является нашим "защитником и спасителем" в самые тяжелые для нас времена. Мы восклицаем вместе с Моше-рабену и сынами Израилевыми после их чудесного перехода через Чермное море: "Кто, как Ты, Превечный, среди сильных! Кто, как Ты, могуч в святости, грозен в хвалениях, чудотворен![29]"

Молитва завершается пророческим заверением, что Б-г вызволит нас вновь из нашего галута, и мы заканчиваем молитву бераха: "Благословен Ты, Превечный, освободитель Израиля".

Талмуд[30] устанавливает, что необходимо לסמוך גאולה לתפלה — не делать перерыва между этой бераха и Шемоне эсре. Одна из мыслей, которая кроется в такой непрерывности,

— это необходимость иметь в виду, что мы готовимся обратиться с нашими просьбами к Превечному, который действительно Всемогуществен и может и способен принять и выполнить наши просьбы. В то же время это должно привести нас в душевное состояние надлежащей уверенности и радости соответственно требованию "служить Б-гу с радостью".

В более глубоком смысле как геула, так и тефила тесно связаны с одной и той же идеей нашего личного освобождения в нашей повседневной жизни. Иециат мицраим, исход из Египта, является для нас не только историческим событием, но и повседневным переживанием, попыткой освободить себя из-под ярма ограничений и оков материальной жизни. Каким образом можем мы добиться этого? Главным образом через тефнла, посредством наших повседневных молитв, как это подробно изложено в учении Хабад[31].

[1] Деварим, 6:4-9.

[2] Деварим, 11:13-21.

[3] Бамидбар, 15:37-41.

[4] Сифра на Деварим, 6:5. См. также Зоар III, 268а.

[5] Берахот, 61б, Раши; Таргум Йонатан на Деварим, 6:5.

[6] Берахот, 61б; Санедрин, 74а.

[7] Сифри на Дварим, 6 :6, цитировано Раши.

[8] Сифри на Дварим, 6:7, цитировано Раши.

[9] См. Александр Коен. Тефилин. (Бруклин, Н.И., 1945 г., изд. М.Л.Х.).

[10] Берахот, 31а,б.

[11] Деварим, 11:13-21.

[12] Деварим, 33:4.

[13] Бамидбар, 15:37-41.

[14] Шаатнез — это запрет носить одежду, в которой смешаны шерсть и лен. (Дварим. 22:11).

[15] Сота, 17а, Танхума, Шелах, 15.

[16] Раши на Бемидбар, 15:39. См. также Недарим, 25а.

[17] Раши на Бемидбар, 15:39. См. также Сота, 8а.

[18] Шемот, 19:6.

[19] Тамид, 32б.

[20] Берахот, 12а.

[21] Теилим, 92:3.

[22] Берахот, 13а.

[23] Ирмияу, 10:10.

[24] Зоар Хадаш, Мидраш Анеелам, цитировано в Оцар Атефилот I, 290.

[25] Танхума Акадум, Теце; Маккот, 24а.

[26] Шаар Акедуша, п. 12.

[27]

1)) בראשית (ברא אלקים את

2) וירא אלקים את

3) ויברא אלקים את

4) ויברא אלקים את

5) וירא אלקים את

6) ברא אלקים את

[28] Шаб., 55а.

[29] Шемот, 15:11.

[30] Берахот, 4б.

[31] См. Танья, гл. гл. 31, 47 и в др. местах.

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру