Глава 1. Понимание - источник радости

Понимание – источник радости

Одна из самых главных основ жизненного пути хасидизма – это радость. И действительно, в самом начале пути движения хасидизма, еще перед тем, как имя "хасиды" стало именем участников движения, они назывались, среди прочего, "фрейлехе", что означает "веселые". Как узнать, кто хасид, и как распознать его? Посмотрев, наполнена ли радостью его жизнь.

Адмуры, главы движения хасидизма, постоянно подчеркивали важность радости, и убеждали своих хасидов стремиться стереть любые следы грусти и депрессии. Рабби Шломо из Карлин говорил, что ацвут – депрессия – это "вход" для любого вида зла. Он же говорил, что хотя 365 заповедей "не делай" не включают в себя заповедь "не пребывай в грусти", но ущерб, причиняемый грустью и депрессией, больше, чем ущерб, наносимый любым грехом.

Баал Шем Тов говорил[1], что иногда, когда дурное начало пытается побудить человека согрешить, ему (дурному началу) не так важно, совершит ли человек этот грех практически, или нет, как то, чтобы после совершения греха человек впал в отчаяние, и им овладела депрессия. Другими словами, отчаяние, приходящее вследствие греха, может принести больший духовный урон, чем сам грех.

Корень хасидского акцентирования радости мы находим в учении каббалы. В этом духе Аризаль замечает, что Тора[2] рассказывает нам о особых тяжелых наказаниях, которые прийдут "за то, что ты не служил Вс-вышнему в радости и в добросердечии". Есть комментаторы, которые объясняют, что смысл этого стиха, что наказания прийдут за то, что люди не служили Вс-вышнему, когда у них было все благо. Однако, Аризаль объясняет[3], что следует понимать этот стих буквально. За что они были наказаны? – Ибо в их служении не хватало радости; поэтому им не хватало тажке энергии, расторопности, и того чувства единения с Вс-вышним, которое радость сообщает служению человека.

Когда человек подавлен или грустен, энергия оставляет его; он ослабевает, и это давет возможность дурному началу победить его. Это можно иллюстрировать с помощью следующего примера: когда два человека борются друг с другом, то понятно, что более сильный победит более слабого. Но если этот сильный, он силен лишь физически, но он пал духом, подавлен и лишен энергии; и наоборот, более слабый – полон энергии и жизни, то понятно, что даже относительно более слабый победит более сильного[4].

В русле этой ассоциации: когда человек весел и полон энергии, то он способен победить свое дурное начало, но когда он погружен в печаль и грусть – силы оставляют его, и тогда, даже если это человек высокодуховный, его дурное начало способно возобладать над ним и победить его с легкостью.

Можно задать вопрос: почему подобные идеи идентифицируются с учением хасидизма? На первый взгляд, с этими идеями могут согласиться все направления иудаизма. Более того, если их чуть-чуть расширить, то они будут понятны и приняты также светскими мыслителями. И почему же тогда они идентифицируются именно с хасидизмом?

Ответ состоит в том, что теоретический базис, позволяющий человеку перевести эти идеалы из абстрактных идей в практическую плоскость – это учение хасидизма. Хасидизм учит, что жизненная сила, даже и само существование всего мира, всецело зависят от Вс-вышнего. "Каждую и каждую секунду все творения создаются заново из абсолютного ничто, из мудрости Его, благословен Он, дающей жизнь всему". Каждый элемент творения полностью един с Вс-вышним. Без Б-жественной жизненной силы – ничто не может существовать.

Эта идея приводит нас к пониманию концепции Б-жественного Провидения. Все что происходит, не только то, что происходит с людьми, но даже то, что происходит с неживой природой – есть прямое следствие Б-жественной воли. Не только, что каждая сущность в мире существует благодаря Б-жественной жизненной силе, находящейся в нем; также любое событие, происходящее в мире, происходит потому, что Вс-вышний привел к тому, чтобы оно произошло.

Осознание этих идей немедленно приводит нас к радости. Ибо человек, осознающий то, что все происходящее с ним – во власти Вс-вышнего, несомненно, будет пребывать в радости. Если у человека не хватает такой радости – это как будто бы он говорит, что то, что происходит – не связано с Вс-вышним, не дай Б-г; или что Вс-вышний привел на него это происшествие, но наверное, Вс-вышний не добр к нему, хас вешолом.

Такая негодная мысль подобна отрицанию Вс-вышнего. Ибо человек, верующий, что Вс-вышний отвечает за все происходящее, и верующий, что Вс-вышний добр – из этого с необходимостью следует, что также все происходящее с ним лично – есть благо, и только "кажется ему, что это зло и испытания, но в действительности зло не спускается Свыше, и все – есть благо".

Но если человек встает и объявляет, что все происходящее не приходит Свыше – он отрицает единство Вс-вышнего. Даже если кто-либо стесняется объявлять это вслух, но он действует выражающим это образом, например – впадает в отчаяние и депрессию – это все равно, что объявить, что все происходящее – не приходит Свыше.

В действительности, дела говорят лучше всяких слов. Поэтому, человек, разрешающий себе впадать в грусть и депрессию, подобен отрицающему единство Творца. Он отрицает тот факт, что все, что есть в мире, и все, что происходит с ним лично, связаны ежесекундно со Вс-вышним, и находятся под властью Высшего Провидения.

По этой причине именно учение хасидизма, делающее столь сильный и ясный акцент на связь между творением и Творцом, столь подчеркивает важность радости. Кроме того позитивного воздействия, которое радость оказывает на наше служение Творцу – как говорилось, что когда человек в грусти – он ослабевает и становится открыт для того, чтобы дурное начало победило его – в этом есть нечто гораздо большее. Радость и также ее противоположность – связаны с признанием единства Вс-вышнего и Его постоянного Провидения.

В связи с этим мы можем понять оригинальную мысль, которой научили нас наши мудрецы[5]: "каждый, кто гневается – как будто бы служит идолам". Какая связь между гневом и идолопоклонством?

Понятно, что гнев – это качество негативное. Он выражает отсутствие самоконтроля у человека; это не принято в приличном обществе; но каким образом это связывается с идолопоклонством? Ответ – когда человек гневается – он выражает, в сущности, что он не верит что то, что происходит с ним – приходит Свыше. Если он верит, что все, происходящее с ним, приходит от Вс-вышнего, и что Вс-вышний благ, и все, что Он делает – есть благо, тогда нет места для гнева, и нет места для отчаяния и депрессии.

Однажды один человек обратился к рабби Дов Беру, Магиду из Межерич, с вопросом: "Ребе, мудрецы учат нас, что человек должен благословлять на зло, также как он благословляет на добро, как это возможно?"

Магид сказал ему: "иди к ученику моему, р. Зуше, и он уже объяснит тебе". Тот человек пошел искать р. Зушу, и когда нашел его, то сразу понял по его лицу и его одежде, что уже долгое время тот ничего не ел, и что у него нет денег, чтобы купить приличную одежду. Весь он выражал бедность и недостаток, и тем не менее, лицо его светилось радостью. "Вот тот человек, который, конечно же, сможет ответить на мой вопрос" – подумал он про себя.

Он рассказал р. Зуше, что Магид послал его к нему, для того, чтобы объяснить, как человек может благословлять Вс-вышнего также за зло.

Р. Зуша посмотрел на него с удивлением. "Я не знаю, что ответить на твой вопрос. Нужно обратить твой вопрос к человеку, который терпит страдания. Я же никогда не испытывал никаких страданий".

И тогда р. Зуша объяснил ему, что все, что происходит с человеком – приходит Свыше и происходит по воле Высшего Провидения. Он точно знает, что Вс-вышний добр, и поэтому ему ясно, как солнце в ясный день, что все, что происходит – есть благо. Это сознание привело к тому, что никогда, во всем, что происходило с ним, он не чувствовал никакого страдания или испытаний.



[1] Цавоас аРиваш гл. 44

[2] Дварим 28, 47

[3] См. Ликутей Сихот т. 20, стр. 552

[4] Тания гл. 26

[5] Зогар ч. 1, 27б, Мишне Тора, законы качеств характера, 2, 3. См. также Тания Игерет аКодеш симан 25

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру