Пгам брит — это пустая, лишенная смысла и цели жизнь
Один из самых пронзительных текстов на тему «пгам брит». Пгам брит это не только (и не столько, как рав здесь объясняет) напрасное семяизвержение.
Напрасное семяизвержение — это пустая, лишенная смысла и цели жизнь. Это поверхностное существование, это жизнь «просто так». Это неспособность установить глубокий контакт с другим человеком, по сути, это неспособность контактировать с глубинными уровнями собственного «я».
Пгам брит — это когда человек изменяет самому себе. Изменяет своему глубинному «Я», разменивая себя на нечто доступное, сиюминутное, поверхностное и банальное.
Исправление пгам — состоит в том, чтобы докопаться до этой потерянной сути, потерянного смысла, потерянной цели и потерянной ценности.
Собственно, за этим идут к праведнику. Праведник — это также сфират «йесод». Тот, кто хочет исправить «йесод» — пусть ищет такого праведника.
***
Один из центральных моментов в жизни еврея перед Б-гом связан с качеством йесод, т.е., шмират брит. Как правило, речь идет о практическом и физическом аспектах, о запрещенных сексуальных контактах, и также о запрете позволять этим силам расходоваться понапрасну.
Но есть во всей этой теме «пгам а-брит» также дополнительный, духовный аспект, как мы увидим. Это тонкая и деликатная тема, тем не менее, она занимает центральное место в жизни еврея, стремящегося жить в святости и чистоте. В книгах по каббале и хасидизму говорится очень много о важности шмират а-брит, и о том, насколько велик урон, наносимый пгам-брит.
Первопричина пгам-а-брит, и основная причина того, что он столь распространен — это огромное напряжение, существующее в вопросе сексуальных отношений и, в более общем смысле, в области контактов между людьми. Поскольку йесод концентрирует внутри себя все силы души, и готовит их к воздействию вовне, ясно, что в нем есть огромные силы и огромная энергия, и не всегда есть достаточно сосудов, чтобы управлять этими энергиями и направлять их как нужно.
Кроме того, йесод — это место контакта между человеком и окружающим миром. Такой контакт, когда человеку не хватает исправленных сосудов, чтобы направить его в нужном направлении, создает трение, избыточную чувствительность и дополнительное напряжение.
Куда легче управлять собственными душевными резервами, пока они находятся ввнутри, чем управлять ими и направлять их, когда она должны столкнуться с внешней реальностью, и требуется отнестись к ней как положено.
Как уже говорилось, йесод заключает внутри себя огромные энергии, источник которых — в самой глубине сущности души. Это подготовка к воздействию вовне, ибо, без такой связи с источником, с сущностью души, невозможно рождение чего-то по-настоящему нового.
Эта энергия несет с собой благословение, когда она направлена в нужном направлении. Но когда не хранится брит, эта энергия расходуется понапрасну.
Само то, что энергия, связанная с сущностью души, может расходоваться попусту, учит нас, что даже сущностная связь может быть чем-то внешним и поверхностным.
Другими словами, сила йесод — это особый подарок, данный еврею самим Вс-вышним. Это способность повернуться к другому человеку, контактировать с ним всей мощью своей собственной души, начиная от самых ее сущностных глубин, и вплоть до внешних, физических, проявлений.
Такое истинное и чистое обращение к другому — это совершенно особенная новость, и требуется очень глубокая вера в то, что это вообще возможно.
С другой стороны, когда еврей направляет эту свою силу на какие-то лишенные какой-либо ценности цели — вместе с ней он направляет все силы собственной души — включая самые глубокие из них — на эту бессмыслицу, и тем самым повреждая самые глубокие и чистые ступени своей души.
Самые тонкие и самые глубокие силы души, становятся инструментами для извлечения секундного наслаждения, теряя при этом всю свою тонкость и деликатность.
В такой ситуации еврей становится поверхностным, отрываясь от истинного корня своей жизни.
Исправление пгам связано с самым глубоким обновлением всей душевной связи между евреем и Вс-вышним. Обновление, которое происходит посредством связи с тайнами Торы, душой Торы
(сефер аНефеш, стр. 214)