Иудаизм онлайн - Еврейские книги * Еврейские праздники * Еврейская история

Разговаривать с душой - Шивхей Ари

 

6 менахем-ав, 5778, Кфар Хабад

Ари — начало раскрытия пнимиют Торы.

Добрый день, девушки. Вчера был йорцайт[1], илула[2], святого Аризаля, поэтому мы будем говорить сегодня про Аризаля. До Аризаля тайное учение не преподавали публично. Аризаль был первым, кто сказал, что пришло время «раскрыть эту мудрость[3]» — так он сказал — и это приблизит избавление. И с тех пор и по сей день, все великие учителя хасидизма идут по этому его пути.

Через несколько поколений после того, как Аризаль раскрыл свое учение, пришел Баал Шем Тов, и продолжил раскрывать душу каббалы, учение хасидизма[4]. После него пришел Алтер Ребе, и раскрыл еще более внутреннее измерение Б-жественной мудрости. Все это для того, чтобы привести геула, которая зависит от раскрытия света пнимиют Торы, души Торы.

Каббала и хасидут —  душа Торы. Точно так же, как есть у человека душа и тело, так и в Торе есть тело, галаха, и есть душа, каббала и хасидут. Тот, кто начал раскрывать это учение широко, и сказал, что в наших поколениях есть мицва раскрыть этот свет — это был святой Ари.

Учиться из Шивхей Ари

Основным учеником Ари был рабби Хаим Виталь. Он описал в своих книгах множество удивительных историй о величии своего учителя, и обо всех чудесах, которые он видел у него.

Кроме того, что описывает рав Хаим Виталь в своих книгах, есть еще целая книга, которая называется «Шивхей Ари», в которой есть еще множество удивительных историй про Аризаля. Из всех историй, мы выберем несколько, из которых все мы способны научиться чему-либо для себя.

Упорный труд в изучении Торы

Начнем с одной, очень важной истории: спросили у Ари, каким образом он удостоился всех откровений, Элиягу-пророк открылся ему и т.д. — как ты заслужил это? Ведь было много праведников перед ним, и они не удостоились таких откровений.

Он ответил — это самое важное, и все мы должны учиться этому у него: «Я очень много трудился и старался дойти до самой сути в Торе». В Торе вообще, и в тайном учении в частности, в книге Зоар, которую написал Рашби.  «Иногда по нескольку недель я старался понять один короткий отрывок, и после целой недели, в течение которой я старался постичь его смысл, мне сказали с Небес, что ты еще не постиг его истинный смысл, ищи глубже. И я продолжал учиться с силой, пока в конце концов не сказали мне, что слава Б-гу, я постиг истинный смысл этого отрывка. Так я трудился постоянно, с великим напряжением всех сил». Ведь сказано: «трудился и нашел — верь».

Когда ученик, рав Хаим Виталь, услышал этот ответ, он не был удовлетворен. Он сказал: «Ты не первый, кто усердно изучает Тору!» Все великие праведники, которые были перед Ари, изучали Тору с великим усердием. Предшественником Ари был Рамак, рабби Моше Кордоверо, йорцайт которого приходится на 23 тамуза. Также он всю свою жизнь изучал Тору с великим усердием, и особенно глубоко изучал Зоар, но он не постиг того, что постиг Ари.

Даже сам рабби Хаим Виталь, который к тому моменту, как он пришел к Ари, был уже в возрасте 25 лет, и был уже сам знаменитым каббалистом, учеником Рамака (он учился у Ари только полтора года последних лет жизни Ари), и поэтому он сказал Ари: «Я также, всю мою жизнь, все силы моей души, вкладываю в изучение Торы. Но я не удостоился того, что удостоился ты. И как же ты говоришь, что все в заслугу напряженного труда в изучении Торы»?

Аризаль ответил, очень просто: «Это правда. И ты трудился в постижении Торы. И также Рамак трудился. Но так, как я трудился и стремился постичь глубину Торы — никто так не трудился». Очень простой ответ.

Трудно это объяснить, но мы учим отсюда, что когда есть кто-то, кто на самом деле отдает свою душу, чтобы постичь глубину Торы — и это относится к каждому из нас — раскрываются ему источники мудрости из корня его души.

Это первая история, чрезвычайно важная, которую Ари рассказал о себе. Как мы сказали — стоит каждому услышать это, и взять это для себя.

Духовные знания Ари

Рабби Хаим Виталь рассказывал, что его учитель постиг все науки, которые есть в мире. Сегодня есть много мудрости, много науки.

В Зоар говорится, что в 600 году шестого тысячелетия (6600 год, примерно 170 лет назад) раскроются «источники великой пропасти» и начнется развитие науки, как часть подготовки к геула. Параллельно с раскрытием земной мудрости, поднимающейся снизу вверх, раскроются Свыше «хляби небесные» и раскроется мудрость Торы.

Аризаль знал не только то, что называется материальной мудростью, но также то, что называется «духовное знание» — язык птиц, язык пальм  и т.д.

Он умел разговаривать со всем, что есть в мире, не только с животными и птицами. Рабби Хаим Виталь говорит, что «я видел своими глазами», что даже с камнями, с неживой природой, он мог говорить. Когда он видел горящую свечу — мог говорить даже с ней. Даже у пламени свечи есть свой язык. Это особенная кавана, когда девочка зажигает субботнюю свечу — внимательно слушать, что рассказывает пламя свечи. Ари умел разговаривать с пламенем свечи, так рассказывает о нем его основной ученик. У нас это относится  и к субботним свечам, и к свечам Хануки. В Хануку зажигают 36 свечей, соответсвующих 36 праведникам поколения, и тому, кто может это слышать — каждая свеча рассказывает историю этого праведника. Свечи умеют говорить.

Еще рассказывает раби Хаим Виталь, что когда человек приходил к нему, приходил к праведнику, чтобы искать тикун для своей души, чтобы праведник помог ему исправить себя — Аризаль умел читать по лицу человека, особенно, по его лбу. Он смотрел на лицо человека, и там написано — буквами — все, что произошло с человеком на протяжении всей его жизни. Включая все заповеди, которые он исполнил. И также все его грехи, которые он совершил. Аризаль читал по лицу человека, и соответственно тому, что он прочитал, он говорил ему, в чем состоит его тикун, какую тшуву он должен делать.

Разговаривать с душой

Дальше он пишет, что Ари знал нечто еще большее. Иногда есть какие-то очень тонкие вещи, которые невозможно прочитать на лбу человека. И тогда Ари просто разговаривал с душой этого еврея, который пришел к нему. Т.е., приходит к нему еврей, и Аризаль говорит ему: ты, конечно, не слышишь этого, но я разговариваю сейчас с твоей душой, и я все слышу, все понимаю, ибо твоя душа рассказывает мне обо всем, все, что происходило с тобой в жизни, включая также предыдущие гилгулим (реинкарнации). Рабби Хаим Виталь пишет, что то, как Аризаль понимал человека, и был способен дать ему тшуву, которая ему необходима, происходило из того, что он беседовал с его душой. Все это вещи, о которых рабби Хаим Виталь свидетельствует, что видел их своими глазами.

То, что мы сейчас рассказали, кажется, на первый взгляд, чем-то грандиозным, на первый взгляд, для нас это совершенно невозможно. Но именно здесь можно что-то выучить и попробовать научиться от Ари.

Что это значит? Как можно научиться разговаривать с чьей-то душой? Прежде всего, требуется огромная аhават Исраэль ко всем. Если я очень люблю этого еврея, который сидит здесь, это уже вход, канал, войти внутрь его души, с помощью любви.

Говорится про Моше рабейну, что он был «оhэв Исраэль» (любил еврейский народ), и сказано, что он также знал нигун (мелодию) каждого человека.

Рабби Хаим Виталь пишет о своем учителе — и, по-видимому, так он понял от самого Ари, что он Моше рабейну поколения. С помощью своей любви к ближнему он был способен слышать нигун души каждого человека, и так он мог контактировать и разговаривать с душой каждого.

Тайна цимцум — освободить место для другого

Из всех тайн, раскрытых Аризалем, самая главная называется «тайна цимцум». Когда Вс-вышний захотел сотворить мир, все было заполнено бесконечным простым Б-жественным светом. Везде был только свет, и не было места для миров.

Это есть тайна цимцум, убрать свет, чтобы освободить место для кого-либо еще.

Что это означает в душе? Для того, чтобы сделать еще для кого-нибудь место в моем мире, я должен сначала убрать в сторону мое собственное «я». Если я способен убрать себя из картины — я могу дать тебе место и начать разговаривать с тобой по-настоящему, разговаривать с твоей душой.

Поэтому также Аризаль должен был так напряженно трудиться в изучении Торы, и за счет этого он удостоился всего, что он удостоился, как говорилось выше. Напряженный труд необходим — чтобы убрать себя совершенно, «сжать» себя, свою «я», свое «эго», и тем самым освободить место для раскрытия души Торы, разговаривать с ней, учиться от нее.

Так и Моше рабейну удостоился того, что «Шехина говорит из его горла», в заслугу своего сущностного битуль (самоустранения), «венахну ма» («и мы ничто»). Можно связать это с тем, что илула Ари выпадает на неделю, когда читают главу Дварим: «эти слова которые говорил Моше всему Израилю», хумаш, где «Шехина говорит из горла его».

Что я учу из тайны цимцум? Что если я очень люблю, а каждая девушка здесь, несомненно, очень любит своих подруг — и я произвожу в себе цимцум, не думать о себе, о своих интересах, как будто бы меня здесь нет вообще — то вдруг я вижу твою душу, и вдруг я могу разговаривать с ней напрямую.

Выходит, что эта особая мудрость Аризаля — способность разговаривать с душами — связана с главной тайной, которую он раскрыл — тайной цимцум. Цимцум — это убрать себя в сторону, для того, чтобы освободить место для другого. И когда все мое внимание — только на другого, только на моего товарища, с любовью к нему, — его душа раскрывается и можно разговаривать с ней.

Эта связь — с душой другого еврея — есть наслаждение, ради которого Вс-вышний сотворил мир. Цель творения — «пожелал Вс-вышний чтобы у него было жилище в нижних». Гашем, несомненно, находится здесь, видит наши души, и разговаривает с каждым из нас. Я должен идти по его пути, научиться, как находиться здесь без того, чтобы видели меня (т.е., без того, чтобы я чувствовал свое присутствие здесь, и тогда, само собой, никто не заметит меня, я здесь, но меня здесь как бы нет) — тайна цимцум (тайна «видит, но не видим», гиматрия «Исраэль») — и тогда я вижу только тебя и могу разговаривать с тобой, с твоей душой. Это очень важная мысль, и следует сосредоточиться на ней, чтобы реализовать ее практически.



[1] Годовщина (идиш)

[2] Букв. на арамейском означает «свадьба». Так в каббале называется день смерти великих праведников, ибо в этот день душа праведника достигает своей наивысшей ступени

[3] См. Тания, Игерет аКодеш 26

[4] Другими словами, каббала — это пнимиют (душа) Торы. А хасидут — это пнимиют (душа) каббалы