Тринадцать ступеней любви



(Оцар а-нефеш, ч. 2 стр. 151)

Сущность Любовь к Вс-вышнему — великая любовь	Внутренняя часть Кетер — Любовь Вс-вышнего к Израилю
	Внешняя часть Кетер — Любовь Израиля к Вс-вышнему
Разум Любовь к Торе	Хохма Любовь ученика к учителю		Бина Любовь учителя к ученику
		Даат Дружба между учениками
Эмоции Любовь к ближнему	Хесед Любовь мужчины к женщине		Гвура Любовь женщины к своему мужу
		Тиферет Дружба между близкими друзьями
Инстинкт Любовь к стране Израиля	Нецах Любовь отцов к сыновьям		Год Любовь сыновей к отцам
		Йесод Братская любовь
Сущность Любовь к Вс-вышнему — вечная любовь	Внутренняя часть малхут — прямой свет Любовь царя к своему народу — господина к слуге Любовь народа к царю — слуги к господину

1. Парцуф любви

Исправление сил души

В этой статье мы построим из понятия любви парцуф[1] в соответствии с учением каббалы, составленный из 13 аспектов, тринадцати видов любви (см. диаграмму выше).

В статье «что такое любовь» мы учили, что любовь — это свет, проявляющий все способности или душевные силы из потенциала к раскрытию, и что без любви ничего не реализуется, и наоборот — все способности или душевные силы сжимаются все больше и больше. В данной статье мы будем учить, что кроме того, что любовь раскрывает способности или сокрытые силы, растит и развивает их, она также исправляет их. Практически, все тринадцать видов любви — это исправление сил души человека. И еще — все связи между человеком и его творцом, и обратно, между человеком и его учителем, супругой (м), другом, и обратно, как будет видно из продолжения статьи — построены на любви, и без любви невозможна никакая связь — передача информации между одним и другим.

Порядок ступеней любви

Сначала мы познакомимся с этими видами любви в общем, и после этого мы разберем их более детально. При самом первом взгляде на диаграмму видно, что все виды любви упорядочены по парам или по тройкам:

Первая пара:

Любовь Вс-вышнего к Израилю (внутренняя часть кетер) и любовь Израиля к Вс-вышнему (внешняя часть кетер)

Любовь Вс-вышнего, Эйн Соф, к еврейским душам, к народу Израиля (как сказано «Я полюбил вас, сказал Вс-вышний») и любовь народа Израиля, еврейских душ, к Вс-вышнему — это сущностная любовь, на ступени полного приобретения, ибо Вс-вышний и душа — это единое целое — «часть — это сущность, и сущность — это часть».

Первая тройка:

Любовь учителя к ученику (хохма), любовь ученика к учителю (бина), дружба между учениками (даат)

Эти виды любви зависят от связи на уровне разума. Этот тип любви называется «любовью на уровне разума».

«Дибук хаверим» (так говорится в Мишне) — это любовь и контакт между учениками одного учителя. Если нет «дибук хавейрим», т.е., что между самими учениками нет контакта друг с другом, они не способны воспринять как нужно изучаемый материал. Этот недостаток, выражающийся в трениях и напряженности между учениками, препятствует течению света, излучаемого учителем.

Вторая тройка:

Любовь мужчины к женщине (хесед), любовь женщины к мужу (гвура), дружба (тиферет)

Эти виды любви основываются на эмоциональном контакте. «Дружба» — это любовь к ближнему вообще, или отношения между друзьями, или, например, любовь между разными женами одного человека (когда это разрешено по Торе). Любовь к ближнему, как это учил Баал Шем Тов, это не логическая любовь, и также не инстинктивная любовь, но — эмоциональная любовь, горячая любовь, находящаяся в сердце. Как один еврей должен любить другого? — Горячо!

Третья тройка:

Любовь родителей к детям (нецах), любовь детей к родителям (hод), братская любовь (йесод)

Это виды любви внутри семьи, базирующиеся на природной, инстинктивной связи, инстинктивная любовь. Братская любовь — это любовь между самими братьями. Где мы находим основной пгам (грех) всего еврейского народа в целом? — В сфират йесод, в брит. Это видно из истории про праведного Йосифа, которого братья ненавидели до такой степени, что продали. Исправление брит — связь между братьями — происходит посредством взаимопонимания, создающего правильный контакт.

Последняя пара:

Любовь царя к своему народу — господина к слуге (пнимиют малхут, прямой свет), любовь народа к царю — слуги к господину (хицониют малхут, обратный свет)

Любовь царя к  народу и любовь народа к царю — это сущностная любовь, базирующаяся на отношении принадлежности, т.е., что народ и царь — это единая сущность, два лица одного «я» — царь — это «я», и «я» — это царь. Эта любовь подобна сущностной любви первой пары — любовь Вс-вышнего к душам Израиля, и любовь душ Израиля к Вс-вышнему.

2. Принадлежность, самоотдача, контакт

Существуют  три типа отношений, двигающие любовь:  киньян (принадлежность), мсира (отдача) и хибур (контакт). Т.е., что есть любовь между двумя людьми, базирующаяся на отношении принадлежности, есть любовь на базе (само)отдачи, и есть любовь, которая есть единение и контакт между равными. Киньян, мсира, хибур — составляют слово קמח кемах («мука»). В Пиркей Авот говорится: «если нет муки — нет Торы». «Кемах» в принципе символизирует жизнь, жизненность, и в нашем контексте «если нет муки» означает, если нет всех этих отношений любви, во всех ее тринадцати видах — аспект жизни — то нет устойчивости и прочности в исполнении Торы. В другом месте говорится «дерех эрец (мораль) предшествует Торе», отсюда, что «кемах» — это также «дерех эрец», предшествующий Торе, т.е., что все эти 13 типов любви предшествуют Торе.

Киньян — сущностная причастность и принадлежность

Любовь из чувства причастности, раскрытая Торой, в дополнение к любви, существующей в природе этого мира (любовь из чувства отдачи, как мы будет объяснять далее) — это любовь, движимая чувством принадлежности. Я люблю что-либо, поскольку это относится ко мне по самой своей сути. Как следствие — тот один, относящийся ко мне, я как бы приобретаю его, и он становится моей «собственностью», или я становлюсь «приобретенным» им, становлюсь его «собственностью». Любовь, движимая чувством принадлежности, т.е., чувством, что «ты — мой, а я — твой» — это самая глубокая любовь в душе. Можно было бы предположить, что любовь, которая основана на чувстве принадлежности находится лишь в кетер и в малхут («высшая корона — она же корона царства») —  в двух парах, верхней и нижней. И, тем не менее, следует сказать, что чем более любовь, на какой бы ступени она ни была, становится глубже и святее, тем более раскрывается в ней аспект принадлежности. Так что, по сути, во всех типах любви есть потенциал принадлежности.

Любовь, движимая чувством отдачи

В природе мира существует любовь, движимая чувством отдачи. Движущая сила такой любви — это отдача, влияние. С психологической точки зрения, любовь, движимая отдачей, не происходит из чувства принадлежности — что «я твой» или «ты мой» — но «я — дающий, а ты — принимающий», как богач и бедняк. По-простому, я люблю кого-либо, ибо он для меня самый подходящий сосуд, способный воспринять, поскольку сама суть моего стремления отдавать — это смысл всей моей жизни.

Любовь, построенная на соотношении отдачи, это любовь машпиа к мекабель («прямой свет») и от мекабель к машпиа («обратный свет»), таким образом, что постоянно есть между ними ток отдачи, строащий эту любовь. В хасидизме приводится известное выражение: «больше чем хозяин делает для бедняка, бедняк делает для хозяина». Получающий не только получает, он также отдает, и иногда его отдача машпиа больше, ибо он дает машпиа настоящее духовное богатство, которое, как правило, куда больше, чем то, что он получает от машпиа, ибо это относительно материальное благо.

Дружба

Типы любви по правую сторону и по левую сторону диаграммы – это любовь по типу «отдачи» – дающий (свет) любит воспринимающего (сосуд), а воспринимающий (сосуд) любит дающего, вливающего в него свет.

Типы любви на средней линии (даат – любовь между учениками, тиферет – любовь между друзьями, йесод – братская любовь) – это любовь между равными, и ее движущая сила – это    חיבור хибур, контакт. Душевное состояние хибур – это не потому, что один – дает, а другой – берет, и конечно же не потому, что один «приобретает» другого, но именно потому, что все равны – есть стремление объединиться, быть друзьями. Что означает друзья (хаверим)? Это контакт ради контакта. Любовь, стремящаяся к контакту – это не для того, чтобы дать, и также не для того, чтобы получить, но для того, чтобы быть вместе.

И очень важно, чтобы все эти равные были бы все связаны с одним общим машпиа (учителем), объединяющим их всех[1] (машпиа – это пара, которая выше них, как например, для даат это хохма и бина, и так все), и все они равны в отношении к нему. Чем более возвышен машпиа в отношении своих учеников, тем более его ученики становятся равными между собой. Но если учитель – большой рав, но он не «эйн арох» (несоизмеримо выше) своих учеников, и есть у него несколько учеников, часть из которых – раввины, а другие – простые люди – то несмотря на то, что между ними есть связь, тем не менее, ученики-раввины не так уже сильно сблизятся с учениками-простыми евреями. Но если учитель – это рав, который несоизмеримо выше учеников, и «приравнивающий малого и великого», так, что все равны и нет ступеней раввинов и простых евреев.

Это есть модель «Ребе и хасидим», кода Ребе, который «несоизмеримо выше» чем его хасидим, дает хасидим чувство, что в действительности все – одно и то же, хотя между ними есть раввины и просто простые евреи. В таком положении не имеет значения «йихус», или также почет. Поэтому, среди хасидим не приняты внешние проявления уважения друг между другом. Ясно, что следует обнимать каждого с внутренней любовью, но мысли, что один – важен, а другой – нет – просто не существует. Все важны в равной степени. Когда все одинаково важны в заслугу влияния их общего возвышенного учителя, создается мощная сила любви между ними, истинная дружба. Это отношение между учениками одного учителя называется «дибук хаверим». Такое отношение должно быть между евреями вообще, и это называется «агават рэим», и также между братьями и сестрами в семье, где общие родители, и тогда это называется «братская любовь».

 

---

[1] Парцуф — это понятие, рассматриваемое в 10-13 измерениях, и упорядоченное в соответствии с моделью сфирот