1. Вера и душевное здоровье
Четыре языка веры
Вера – это начало и основа всей структуры душевных сил. Если мы хотим понять душу и ее здоровье, мы должны сначала подойти к вере. Душевное здоровье базируется на прочной вере, и, в сущности, все начинается и заканчивается верой (в душе, сила веры уподобляется основанию праха, про который говорится, что «все произошло из праха, и все возвращается в прах»).
Есть четыре смысла корня «אמן», и они выражают различные аспекты веры:
Первый смысл веры – это твердость и сила, т.е., прочность и вечность. Стих, выражающий это – «Вс-вышний, ты – Б-г мой, возвышу Тебя, возблагодарю имя Твое, ибо сотворил ты чудо, советы издали, прочная вера[1]«. Простой смысл этого стиха – что Вс-вышний исполнил все далекие обещания, которые Он обещал нашим отцам чудесным образом, и завершение стиха «эмуна омен» – это «прочное осуществление», или «твердая твердость».
Второй смысл «эмуна» – это נאמנות — верность, т.е., доверять кому-либо и полагаться на него. Простой смысл «верить кому-то» это – «полагаться на него». Для того, чтобы человек был душевно здоров, он обязан найти источник силы, на который он может положиться, и доверять ему. Посук, выражающий это, появляется в песне «Гаазину», когда Вс-вышний жалуется на народ Израиля, что они «сыновья, в которых нет веры», т.е., что невозможно положиться на них.
Третий смысл «эмуна» – это выращивание и воспитание ученика и воспитанника педагогом и воспитателем. Стих, выражающий это, появляется в Мегилат Эстер, и говорит о Мордехае, что он был אומן את הדסה היא אסתר «воспитателем Гадасы, она же Эстер», что означает взращивание, забота и воспитание Эстер Мордехаем. Воспитатель, педагог, должен взращивать и укреплять силу веры в своем воспитаннике.
Четвертый смысл «эмуна» – это אמנות, искусство, как в стихе «дело рук искусного мастера». В современном иврите принято различать между оманут[2] и уманут[3], но в классических еврейских источниках нет такого различия. Из лингвистической связи можно выучить, что искусство во всех его видах – суть внешнее проявление веры, и это последнее понимание дополняет первое: искусство – самое важное и самое полезное средство для укрепления души и ее здоровья. Искусство выражает веру, и поэтому, чем более преуспеет человек выразить себя в различных формах искусства, тем более он раскроет внутри себя сокрытые силы веры.
Попытаемся понять сейчас, с точки зрения каббалы, высшие корни этих четырех объяснений, посредством сопоставления их (как известно, что каббала означает הקבלה, уподобление и сопоставление) четырем буквам Имени Гавайе[4], ибо они являются основой любого существования, как общего, так и частного:
י: «вера» означает «сила и твердость». י имени Гавайе соответствует отцу[5], выражающему в доме силу и прочность.
ה: «вера» означает «верность». Первая буква ה имени Вс-вышнего соответствует матери[6], которая дает всему дому чувство, что есть на кого опереться, как сказано (про Моше рабейну, который удостоился бина[7]) – «бехол бейти нээман hу[8]» — «во всем Моем доме он верный человек».
ו: «вера» означает «рост». Вав имени Вс-вышнего указывает на сына, задача которого – воспитаться, «להתאמן», раскрыть и развить сокровище веры в своей душе. Рост зависит от эмоций сердца, соответствующих букве ו в Имени Вс-вышнего.
ה: «вера» означает «искусство». Последняя буква ה имени Гавайе соответствует дочери, тайне царства (- существования), дающего явное выражение вере.
Вера – основа здоровья и исправления
Какова связь между здоровьем и верой? Выражение «дело рук мастера» в Шир аШирим описывает творение мира как искусство. Тора начинается стихом בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ — «в начале сотворил Вс-вышний небеса и землю». «בראשית ברא» можно объяснить от языка בריאות («здоровье»), т.е., прежде всего человек должен быть здоров: «בראשית — ברא», прежде всего – здоровье! Следует быть здоровым физически и духовно, и так объясняется продолжение этого стиха – «небеса и землю» – также «небеса и земля» внутри самого человека, душа и тело.
Есть два объяснения на слово «ברא» – «сотворил».
Рамбан пишет в своем комментарии, что нет в Святом языке другого слова, выражающего творение из ничто, кроме «ברא». В соответствии с этим, простой смысл «ברא» – это то, что мир не вечен, как это думали древние греки, но сотворен, из полного и абсолютного ничто.
Однако в книгах каббалы также совершенно противоположный смысл: «בראשית ברא» – «в начале сотворения» — происходит на фоне «и земля [уже] была хаотична и пуста». Творение – это лишь определенный этап в процессе нисхождения миров – этап исправления и оздоровления. Тора начинается с этапа исправления, приходящего на фоне предшествующего ему кризиса[9]. Творению предшествовал древний мир, называемый «миром хаоса», который не выстоял и разбился на мелкие осколки. Сейчас нужно исправить его, и слово, выражающее это – это ברא («бара»), в смысле הבראה («hавраа» — «оздоровление») – следует «вылечить» древний мир, который разбился. Этот мир в точности подобен человеку, который пережил травму и трагедию, и сейчас задача состоит в том, чтобы оздоровить его, восстановить его, и исправить его.
Таким образом, здесь видно два взгляда, совершенно противоположных, в отношении понятия творения. Напрашивается вопрос: или этот мир подобен гладкому новому листу бумаги, чистому и красивому (как это следует из первого объяснения), или же он подобен стертому пергаменту, который следует исправить насколько это возможно (как это следует из второго объяснения).
Ответ на этот вопрос проясняется в самих книгах каббалы и хасидизма: для того, чтобы действительно оздоровить душу, следует достичь сокрытого в ней уровня, первичного, над-сознательного корня, более высокого, чем то, что было разбито. Сила исправить приходит из места, находящегося над точкой разлома и исправления, очевидных для нашего взора. Связь с этим местом осуществляется лишь посредством веры. Вера состоит в том, что внутри кризиса и надлома все еще можно найти где то там неизменный и прочный корень, нечто сокрытое, корень которого выше чем любой кризис и надлом, и из него возможно произрастить излечение и оздоровление для всей реальности. То место, которое не было разбито и не может никогда разбиться, подобно тому, как сказано в отношении Самого Вс-вышнего, «Я, Вс-вышний, не изменился», и также говорится «Ты – до того, как было сотворен мир, и ты – после того, как сотворен мир, ты – в этом мире, и ты – в мире грядущем». Вс-вышний – это неизменная сущность, и раскрытие неизменной сущности в Б-жественной душе в Израиле, которая «часть Вс-вышнего Свыше буквально» – это тайна веры.
[Тания Игерес аКойдеш гл. 11 — пропущено]
Сейчас мы можем объяснить два смысла слова «брия» («творение»):
Объяснение Рамбана, что мир создан Вс-вышним из полного и абсолютного ничто (в противоположность греческой мудрости, утверждающей, что мир вечен, хас вешолом), относится в основном к сознанию настоящего, к данному текущему моменту, но не к прошлому.
С другой стороны, в отношении прошлого подходит каббалистическое объяснение, что «творение» означает «исправление». Человеку следует сознавать, что есть прошлое, которое разбилось, а сейчас ему следует выйти из этого состояния, создавшегося в результате постигшего его кризиса, и исправить себя или другого человека. Истинный смысл בראשית ברא («берейшит бара») таким образом означает, что следует исправить שבירה (швира, «разлом») (по второму объяснению) таким образом, чтобы породить новое יש מאין («йеш меаин» – нечто из абсолютного ничто) (по первому объяснению), но не в смысле творения из абсолютного ничто, которое произошло столько то и столько то лет назад, но как творение «из ничто», которое находится выше времени, и проявляется внутри него каждый и каждый момент, включая – сам этот момент также.
В каббале и хасидизме объясняется, что разбиение (שבירה — «швира») мира хаоса происходит, начиная от сфиры бина и ниже. Напротив этого, сфира хохма (которая выше, чем сфира бина), «рейшис хохмо[10]» (аспект «аин» (אין), то, что совершенно непостижимо для человека) находится над временем, над кризисом и исправлением. Швира в бина следует оздоровить силой обновления из полного ничто, которая есть в хохмо, в тайне «והחכמה מאין תמצא[11]» (и объясняется в каббале и хасидизме, что «хохма» из «аин» раскрывается – в бина, хохма, приходящая из аин, превращается в йеш (יש – «есть») и реальность внутри бина, и тем самым хохма оздоровляет бина.
В заключение, силой истинной веры в то, что мир обновляется из полного ничто в сам данный этот момент, можно оздоровить, само собой[12] (поскольку Б-жественное «аин» («ничто») выше даже чем будущий мир, и поэтому нет необходимости вступать в открытую борьбу между добром будущего мира и злом настоящего мира, но только осветить, самопроизвольно, из Б-жественного блага, которое находится над всем), состояние, создавшееся посредством травм прошлого.
Вера – высший уровень над-сознания
Совершенно невозможно постичь суть веры, и, на языке каббалы вера соответствует в душе רדל»א – [13]רישא דלא אתיידע – непостижимая голова, наиболее высокая ступень над-сознательного в душе. В над-сознании есть три ступени, называемых «три главы в кетер (כתר, «корона»)». Наиболее высокая «голова» – это «рейша дэло йада вело итйада» (רישא דלא ידע ולא אתיידע) – выражающая ступень над-сознания, не постигающую саму себя, и само собой, не постижимую извне. Ступенью ниже находится «рейша деэин» (רישא דאין — источник наслаждения в душе), и «рейша дэарих» (רישא דאריך — источник воли в душе). Вера, «рэйша дэло итйада» – соответствует абсолютному и истинному «ничто» (выше, чем «рэйша дэаин»).
Каждая ступень становится известна человеку или вне его лишь когда есть «итлабшут» (התלבשות — «облачение»). В тот момент, когда определенная вещь облачается в другую вещь, она получает сосуд для выражения, и тогда она становится известной и узнаваемой. Если нечто не облачается ни во что, то у нас нет никакого способа постичь его и «схватить» его. Есть лишь одна ступень в душе, не облачающаяся ни в какое «облачение», ступень веры, и поэтому она называется «рейш глэй» (ריש גלי, «открытая голова»), лишенная всякого облачения. Все сфирот и структуры в каббале облачаются одна в другую, подобно трубке внутри трубки, кроме РаДЛА – силы простой веры.
Когда человек порабощен чем-либо – когда он облачается, схватывается или увлечен какой-либо вещью в реальности (идет ли речь о физической страсти, или поисками духовного переживания, или определенными логическими установками) – он не способен раскрыть в себе силу веры, которая есть в нем. Истинная сила веры свободна и выше любой предшествующей установки.
Рассказывают про хасидим, которые, достигая вершин Б-жественной медитации, теряли ощущение реальности относительно собственного существования! Этот «закон неочевидности собственного существования», находящийся в душе на ступени РаДЛА. Когда человеку кажется, что он жив и существует – это не есть переживание истинной простой веры. Лишь когда он достигает полной неопределенности, тогда он действительно находит Вс-вышнего. Когда Авраам авину, глава всех верующих, достиг состояния «бдидут киюмит» (בדידות קיומית, «сущностное одиночество»), тогда он раскрыл Вс-вышнего, Творца мира.
Можно описать веру как состояние «сущностного одиночества» (и намек: первые буквы слов בדידות קיומית имеют гиматрию אמונה; בדידות קיומית – 4 раза אברהם, глава всех верующих). Авраам называется «иври» (עברי), поскольку «весь мир был с одной стороны, а он был с другой стороны». «Сторона» всего мира – означает все мирские представления и положения, вся «очевидность» существования. Относительно Авраама все это лишено смысла, и поэтому сказано «И вывел его наружу[14]» – Вс-вышний вывел Авраама вне существующего мира, и там он раскрыл путь веры, Вс-вышнего. Стих תשורי מראש אמנה («ташури мерош амана[15]«) указывает, по толкованию Хазал, на Авраама-авину, раскрывающего «раскрытую главу», тайну веры.
В Зоаре говорится, что «когда исправляется глава народа – исправляется весь народ» (и также наоборот, когда царь не исправлен, никто не может быть исправлен). Тикун («исправление») означает облачение (и в арамейском языке одежды называются «тикуним», и как объяснялось выше, что облачение позволяет каждой вещи выразить себя и раскрыться. В душе человека «глава народа» указывает на «раскрытую главу» (РаДЛА), ромемут ацмит[16] (רוממות עצמית, «сущностная возвышенность») в душе. Исправление веры – рэйш глэй – т.е., раскрытие ее в сознательном в душе, чтобы она распространила свое воздействие на остальные силы души, и выразилась через них. Когда вера светит в душе, и исполняет свою функцию во всех путях человека – само собой исправляются все остальные силы души. Напротив, когда вера повреждена, само собой, повреждены остальные душевные силы. Основа веры определяет все.
[1] הוי’ אלקי אתה ארוממך אודה שמך, כי עשית פלא עצות מרחוק אמונה אמן – Йешая 25, 1
[2] Ремесло
[3] Искусство
[4] Четырехбуквенное непроизносимое Имя Вс-вышнего, Тетраграмматон. В хасидизме как правило, вместо этого имени произносится הוי’ «Гавайе», указывающее на перманентное творение мира (מהווה – творить) Вс-вышним, происходящее при посредстве этого имени
[5] Сфират «Хохма» в хасидизме и каббале называется также «аба», «отец»
[6] Сфират «бина» в хасидизме и каббале называется также «има», «мать»
[7] «бина» означает «постижение»
[8] Бемидбар 12, 7
[9] Ср. Раши на данный стих – Раши объясняет «пшат» данного стиха как «в начале сотворения», а не как «в начале сотворил». (прим. переводчика)
[10] ראשית חכמה יראת ה’ (Тегилим 111, 10) – «Начало мудрости – страх перед Вс-вышним». В хасидизме и каббале из этого посука учится, что сфира «хохма» – начало и первая из всех сфирот. Прим. переводчика
[11] «И мудрость – откуда она происходит?» (Иов 28, 12). В хасидизме и каббале «меаин» («откуда»), объясняется не в смысле вопроса, а в смысле утверждения. Т.о., посук трактуется как утверждение, что «хохма» происходит из аспекта «аин» («ничто»). Прим. переводчика
[12] Т.е., не «занимаясь» специально этим, а «само собой»
[13] «Глава, неведомая и не постигающая саму себя»
[14] Берейшит 15, 5
[15] «Взгляни с вершины Амана». Шир а-ширим 4, 8
[16] Я бы перевел как «сущностное самоуважение» человека к самому себе, некоторое врожденное уважение человека к самому себе. Возможно, что имеется в виду, что именно раскрытие этого внутреннего само-уважения – есть ключ к излечению (прим. переводчика).