Куми Ори

Есть такие, кто чувствуют, что работа «hафоцо», как раньше, так и сейчас - это единственная арена, на которой следует действовать, и также нет в нем разочарования от того, что он не может «перевернуть мир сегодня». Такой человек еще не удостоился достичь ступени «hахнаа» в душе (и он также действует добровольно внутри существующих структур, идя по пути ложного услащения, как далее будет объясняться, и как объясняется в другом месте, что неисправленное подчинение стремится сразу перепрыгнуть к неисправленному услащению, минуя ступень отделения). Напротив, тот, кто чувствует hахнаа от того, что он бессилен, тем самым внутренне идентифицирует себя с Машиахом, начало пути которого в распространении пнимиют Торы в качестве подготовки к избавлению – в исполнении предзнаменования «йафуцу майанотеха хуца», но ото дня ко дню возрастает в нем разочарование от этого абстрактного занятия, он стремится к практическим горизонтам деятельности по приведению геула, и в особенности – когда он видит, как народ Израиля переживает тяжелые кризисы.
В нашей борьбе с существующим режимом, "наша сила – лишь в устах наших" – мы не поддерживаем насильственных действий, не дай Б-г, мы лишь ясно произносим истину. Однако, когда позволяют себе получать пользу - уже нет силы в устах против источника удовольствия, и невозможно обойтись без насильственных действий. Поэтому, чтобы сохранить силу уст, мы должны остерегаться, не получать пользы от режима, с которым мы боремся.
Правильное душевное отношение к борьбе, которая нам уготована, основывается на поведении самого Вс-вышнего – плач в сокрытии, во внутренних комнатах души, в то время как в раскрытии, в отношении к реальности, есть лишь сила и радость. Только таким образом, когда горе и волнение за судьбу народа заставляют действовать, но сила и радость освобождают от удушающих объятий действительности, мы сможем оторваться от угрожающих нам клипот, и предложить новые решения, основанные на тайнах Торы.
Психологический барьер против «отказа» - это мысль о том, что государство, со всей своей мощью и своими учреждениями, это «старший», которому невозможно отказать. Для того чтобы отказать, как положено, следует усвоить, что все учреждения в Стране, и особенно – тот, кто стоит во главе их сегодня – это «младший», которому можно и нужно и мицва отказать, а заповеди Торы – заповеди Вс-вышнего и его Мошиаха – это аспект «старшего», которому подобает подчиняться, и «не отказывают» ему.
Следует принять поражение с подчинением перед Небесами, с сознанием, что Вс-вышний – это тот, кто победил нас. Из этого ясно, что настало время «изменить правила игры», отделиться от существующей Системы, и заняться созданием новой реальности, в которой Вс-вышний направляет наш путь, и указания Торы являются обязательными рамками всей общественной деятельности. Тогда, даже если нас ждут новые поражения, мы сможем принять их здоровым образом, сознавая, что мы уже начали идти по правильному пути, по которому направляет нас Вс-вышний.
Рабби Шимон бар Йохай может служить для нас примером отношения к существующей реальности и ее исправления. Рабби Шимон, с одной стороны, распространяет тайны Торы, возвышающие над реальностью, но, с другой стороны, высказывает трезвое, прямое и нелицеприятное мнение по поводу римского владычества в Эрец Исраэль. Также сегодня, мы должны, с одной стороны, заниматься распространением тайн Торы, приближая евреев к Торе, со всей любовью к ближнему, но с другой стороны – мы должны ясно указывать на несправедливость системы, управляющей сегодня страной. Только таким образом мы сможем освободиться от травм и несправедливостей прошлого, и наметить ясный путь исправления на будущее.
Очень часто это не предано только сердцу, а относится к области под-сознательного и сокрытого зла в сердце, и тогда человек способен пребывать в заблуждении и обманывать самого себя – будучи уверенным, что он дал самый лучший совет, а в действительности, он был продиктован личными побуждениями, интересами, завистью, или скрытой ненавистью, не осознаваемыми даже им самим
Простой смысл запрета "перед слепым…" означает, как уже упоминалось, запрет давать дурной совет. Основной пример, приводимый мудрецами Талмуда в качестве примера дурного совета, это совет продать землю чтобы купить осла – совет променять вечное имущество на имущество временное и преходящее (когда часто интерес советника – самому приобрести эту землю, прямо или косвенно). В общем, можно видеть сегодня со всей ясностью этот дурное совет в системе "промывания мозгов", советующей нам согласиться с принципом "территории за мир". Этот негативный принцип, призывающий променять вечные и прочные ценности на пустые обещания, неустойчивые и не имеющие никакого отношения к реальности. Променять "вечное наследие вечного народа" на преходящие обязательства сменяющих друг друга руководителей врага, и променять реальные мощь и безопасность Израиля на опасную зависимость от "доброй воли" наших врагов.

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру