В чем различие между каббалой и хасидизмом? (Получать или отдавать?)
בס»ד
В нашей святой Торе – как в книгах раскрытой Торы, и также в книгах по каббале и хасидизму – мы находим, что одно из самых сущностных различий между евреем и гоем находится в способности отдавать. Гемара учит нас, что по своей природе еврей милосерден и склонен творить добро – еще до того, как он начинает действовать исходя из Б-жественного сознания, обязывающего исполнять заповеди (и которые ломают природу его личности) он заинтересован в том, чтобы творить добро, без всякой личной выгоды или интереса. Несомненно, что Б-жественная душа еврея – его Б-жественное сознание – переделывает его еще более, и направляет его постоянно к постоянной отдаче. Напротив, про гоим говорит Гемара, что «все благо, которое они творят – творят для своей пользы», и поэтому «милость народов – грех».
В хасидизме и каббале объясняется, что такое различие – не только различие между евреем и гоем, но более общее различие между стороной Святости и между клипой. Общая движущая сила каждой вещи, не относящейся к Святости (и «автоматически» относящейся к стороне «клипы») – это движущая сила личного получения – «у пиявки две дочери – давай, давай, трое они – и не насытятся». Напротив этого – первичная природа Святости – и в соответствии с этим можно определить, что относится к стороне Святости – это давать и помогать всем, без того, чтобы оставлять благо себе.
Тора различает, что гой действует всегда из личного интереса – получить – даже когда он дает что-то другому человеку. Напротив этого, еврей действует без интереса получать, поскольку по своей природе он заинтересован творить благо – отдавать. Можем ли мы сказать, что точно так же, как гой, даже когда он отдает – на самом деле он хочет получить – также еврей всегда хочет отдать – даже когда он получает?
Хасидизм учит нас, что да, и что еврей умеет получать с внутренним намерением отдавать и творить добро тому, кто дает ему. Каким образом? Чтобы объяснить это, нам потребуется несколько углубиться в смысл понятия «хесед», однако, если мы удостоимся понять, каким образом мы можем получать как подобает нам – это будет нашей наградой. Для того, чтобы проникнуть вглубь этих вещей – предпошлем одно предисловие: в каббале качество хесед и сфира хесед соответствует серебру (хесед – это любовь и притяжение, кесеф – это язык кисуфин – стремления и тяги), и белому цвету (цвет серебра, в сравнении с другими металлами).
И по сути этих вещей: в Торе слово «хесед» означает также стыд (например «Ки хесед hу» и см. там в комментариях еще примеры). Т.е.: еврей ощущает стыд, когда он должен получать, и само собой, из-за этого стыда он хочет воздействовать и отдавать, и тогда его получение становится отдачей. Поскольку еврей не желает получать для себя – то он возвращает все, что дано ему и дарит это – обновляя и усиливая – самому дающему. Это подобно природе белого цвета – цвет, который совершенно не поглощает свет, падающий на него, но полностью возвращает его назад – как совершенный «белый свет». Стыдясь (на языке Хазал: hалбанат паним) и не желания получать – он возвращает и отдает весь свет назад.
По сути, сама причина творения этого мира, в котором еврей может исполнять заповеди – это потому, что Вс-вышний знает, что еврей не желает получать «хлеб стыда» («наhамо дэхисуфо», хлеб, получаемый даром), и хочет «отплатить добром» своему Творцу, из любви и стремления к нему, а не получать «хесед хинам». В соответствии с примером белого цвета и белого света, который светит от него, мы объясним здесь, что причина, ради которой «сотворил Вс-вышний небеса и землю» – это ради возвращения от них белого света (чтобы они исполнили «ибо от Тебя все и из руки Твоей мы отдали Тебе», «дай Уму из твоего, ибо ты и твое – Его») и ремез – «боро Элойким» имеет гиматрию «ор лаван».
На более низком уровне можно сказать: из стыда от того, что он получает – и сознавая, что это не положено ему, и что он получает даром – еврей отдает то, что он получил – дальше. Он уверен, что он получил только для того, чтобы передать дальше, и что эти вещи не предназначены лично для него. Прекрасный пример на это – луна (Левана), которая получает весь свой свет от солнца – но весь свет, который она получает – она отдает земле и живущим на ней. Из чувства стыда и «уменьшения», которое есть в получении – луна превращается в источник блага, и творит добро. Как известно, Израиль сравнивается с луной.
[Мы сказали, «более низкий уровень» – поскольку здесь еврей получает, для того, чтобы отдать другому, а не для того, чтобы вернуть все дающему, и само собой похоже, что он не «исправил» полностью стыд получения. Однако, ясно, что когда еврей получает только ради того, чтобы отдать другому, то он исполняет Высшее намерение и в сущности отдает (или возвращает) Вс-вышнему, своей готовностью быть посланником в передаче Б-жественного блага, и, как говорит Писание (Мишлей 19, 17) «малве Гашем хонен даль».]
На базе этого понимания мы можем вернуться в заголовку: «между каббалой и хасидизмом». На первый взгляд, кажется, что учение хасидизма занимается постоянно каббалистической тематикой, и в чем же различие между хасидизмом и каббалой? Можно задать вопрос таким образом, чтобы мы смогли сделать вывод, относящийся к нам практически: почему каббалу запрещено изучать до определенного возраста, и «пока не наполнит свой живот» открытой Торой, а хасидизм разрешено и желательно изучать всегда?
Можно скзаать, что в каббале есть в основном ощущение получения от другого («обозревать меркава» – как человек, который смотрит со стороны, и удостаивается увидеть то, что не принадлежит ему, а не как «компаньон в деле») – получение тайн Торы. Если я не выполнил определенных условий – не положено мне получать, ведь я не желаю кушать «дармовой хлеб». Кошерный еврей стыдиться получать, и поэтому он стыдиться приблизиться к Святости – к тайнам каббалы. Напротив этого, в изучении хасидизма есть в основном ощущение сотворить благо другому – чувство, пробудившееся из стыда получить тайны, и породившее потребность «изучать, для того, чтобы учить других» (и как объясняют Разал выражение «Тойрас хесед» – этот тот, кто учит Тору ради того, чтобы учить других). В таком положении тайны Торы изучаются из чувства вовлеченности и заинтересованности (эти вещи касаются меня лично, и они представляют собой часть моего служения Вс-вышнему – ради того, чтобы «вернуть их» Вс-вышнему, и всему обществу – через то, чтобы распространять их далее) – с чувством ответственности и обязанности быть «шалиахом», чтобы распространять источники хасидизма наружу.
Сказал Мошиах Баал Шем Тову (в ответ на его вопрос «когда прийдет господин»?) – Когда распространятся источники твои наружу» – когда мы поймем, что глубокие и личные тайны раскрываются каждому («источники твои) для того, чтобы распространить их дальше, и также начнем действовать в соответствии с этим – тогда прийдет Мошиах!