Чувствовать праведника

Урок рава Гинзбурга в «йесод шебейесод», Кфар Хабад

(рав объясняет, что слово «хаш» в хашмаль[1], означает «молчание».

После этого рав говорит, что «хаш» похоже на «хуш».

Что такое «хуш»? Хуш — это «нюх», «чутье», способность к чему-либо, например, способность к музыке или к математике или к наукам — это называется «хуш». Далее объясняется, что «хуш» - это понятие, весьма близкое к «руах а-кодеш».

Осталось только понять, что такое «руах а-кодеш». Обычно руах а-кодеш переводится как «дух пророчества. Однако, рав проводит очевидное различение между руах а-кодеш и пророчеством. Далее, например, говорится, что Моше выше, чем Мошиах в пророчестве. А Мошиах выше, чем Моше в руах а-кодеш. Отсюда ясно, что это не одно и то же, и в известном смысле, противоположно.

Из Теилим 51 можно выучить, что руах а-кодеш, и дух радости и веселья это достаточно близкие понятия.

В «Сод аШем» рав объясняет, что «руах а-кодеш» это скорее, какая-то интуиция, идущая из самой глубины души. А пророчество — это все же конкретное «сообщение».

Так или иначе, рав говорит, что основа и цель хасидизма, развить этот хуш, это «чутье», эту интуицию сердца к святости, близкую по своей сути к пророчеству. Развить тонкую интуицию души, которая единственная дает тебе возможность «понять» своего Ребе и распространять его учение.

*

Самое важное, что рав говорит здесь, что должны быть хасиды, которые «понимают», а точнее говоря, чувствуют своего Ребе. Без таких хасидов нет хасидизма. Понимают не в смысле формального понимания, а в смысле какого-то «чутья», какой то способности понять то, что скрывается за словами, а не только слова. Без этого нет хасидизма, и без этого нечего даже думать распространять учение хасидизма.)

Дальше рав говорит:

Известно, что вся идея хасидизма - это развить хушим[2] души. Ребе Рашаб сказал, что мусар[3] это для того, чтобы исправить раскрытые силы души, а новость хасидизма состоит в том, чтобы раскрыть сокрытые хушим. Рав Залман Зезмер, машпиа (наставник) рабби Гилеля из Парича и коллега рабби Айзика из Гомеля[4], объясняет, что хушим это семь тикуней гулголта[5] — семь светов атик, которые облачаются в гулгалта дэарих, все это в ал-муда (сверх-сознание, над-сознание), и это есть источник хушим, выше, чем 13 тикуней дикна[6], выше, чем тринадцать качеств милосердия. Так или иначе, хасидут существует только для того, чтобы раскрыть эти семь светов.

У кого из всех хасидов Хабада, и вообще среди всех хасидов есть самый развитый хуш,? Мы сказали, что рабби Айзик лучше всех умеет рассказывать притчи, имелся в виду весь хасидут. Нет подобного ему ни в Хабаде, ни где-либо еще. И также в отношении хуш — есть у него особенный хуш, которого нет ни у кого более. В чем состоит его особенный хуш? — У него есть хуш на руах а-кодеш (т.е., он способен различать руах а-кодеш), как следует из истории, которую мы рассказывали много раз:

Однажды рабби Айзик из Гомеля и его друг, рабби Гилель из Парич сидели и делали итваадут (хасидское застолье). Когда хасиды делают идваадут — они говорят о Ребе. Рабби Айзик удостоился быть хасидом трех Ребе —  Алтер Ребе, Адмур аЭмцаи, и Цемах Цедека, а рабби Гилель только у двоих последних. Рабби Айзик был значительно старше  Цемах Цедека, и пришел к нему только из уважения к его деду — он даже убедил его принять руководство движением, а сам отказался от «короны» лидера движения, и пришел к нему как ученик-товарищ. У Алтер Ребе он был 18 лет. Он сказал, что у Алтер Ребе было постоянное присутствие руах а-кодеш. У его сына, Мителер Ребе, был дух пророчества, когда он этого желал. Когда он хотел, у него был руах а-кодеш. А нынешний Ребе — Цемах Цедек — так он сказал — у него есть руах а-кодеш несколько раз в день.

Есть другая версия, что у Ребе есть руах а-кодеш когда Вс-вышний этого хочет, но я слышал версию «несколько раз в день». По-видимому, Вс-вышний хотел несколько раз в день, чтобы у Цемах Цедека был руах а-кодеш.

Когда рабби Гилель услышал, как рабби Айзик «оценивает» праведников, он очень возмутился и рассердился на своего товарища, и сказал: «Айзик, может, у тебя тоже есть руах а-кодеш? Как ты можешь давать «оценку» праведникам?»

Как хасид может так говорить про Ребе, что у первого Ребе был руах а-кодеш постоянно, а у второго моего Ребе был руах а-кодеш, когда он хотел, а у третьего несколько раз в день?

Реб Айзик ответил — это известный его ответ: «руах а-кодеш у меня, действительно, нет, но хуш в руах а-кодеш есть у меня». У меня нет «святого духа», но я способен ощутить, узнать, почувствовать — хуш это нечто очень глубоко внутри — руах а-кодеш праведника. Хуш в руах а-кодеш это не настоящий руах а-кодеш, так он говорит, но относительно нас — или даже относительно рабби Гилеля из Парич — это также очень высокая ступень, граничащая с руах а-кодеш.

Я не помню, объясняли ли мы когда-либо это таким образом, но понятно — из этой истории видно, что, по сути, есть четыре ступени в руах а-кодеш. Есть руах а-кодеш, как у Алтер Ребе, постоянно, т.е., он постоянно окружен ашраа[7] руах а-кодеш. И есть руах а-кодеш как у Мителер Ребе, который способен его вызвать в любое время, когда он захочет — когда он вызывает его, он входит в него. Как в соотношении между ашраа и итлабшут — основные понятия, которые рабби Айзик объясняет в маамаре Шифлут и Симха[8], ашраа-итлабшут-ишталшелут[9]. Третья ступень — когда приходит к нему или когда Вс-вышний хочет, чтобы пришел к нему, или несколько раз в день — относительно это ступень ишталшелут, которая как бы «опускается» к нему по какому то известному порядку.

Но есть четвертая ступень, ступень самого рабби Айзика — «руах а-кодеш нет у меня, но хуш в руах а-кодеш есть у меня». Это также ступень пророчества, как это объясняет рабби Гилель.

Таким образом, у нас есть йуд-кей-вов-кей[10] в руах а-кодеш. Про мошиаха сказано «и почиет на нем дух Вс-вышнего» - сказано, что он будет выше, чем Моше рабейну в руах а-кодеш, хотя меньше его в пророчестве. Моше выше, чем мошиах в пророчестве, но мошиах выше, чем моше в руах а-кодеш. У него также есть дух пророчества, но не как у Моше. Но руах а-кодеш есть у него больше. По-видимому, у него есть все четыре ступени руах а-кодеш — четыре ступени Мошиаха.

Ступень Алтер Ребе это йуд. Алтер Ребе это хохма. Мителер Ребе это бина, «разлив реки». Когда он захочет, руах а-кодеш приходит к нему — «автоматически», достаточно только желания, что он хочет и он прийдет. Это ступени в «нистарот лаГашем Элокейну[11]». Третья ступень это начало «раскрытия» духа святости, несколько раз в день или когда он захочет. Это буква вав Имени. Действительно, Цемах Цедек это аспект даат[12], «ключ, включающий шесть (сфирот)».

«Конец всех ступеней[13]» - без которой «имя Вс-вышнего не полно», без хасида, подобного рабби Айзику, имя всех праведников не полно, ради нижней буквы ה, малхут, должен быть кто-то, кто, хотя у него нет руах а-кодеш, как у Ребе, но тем не менее, он может почувствовать и «оценить» Ребе. Это море, «все реки вливаются в море» - он получает от всех, знает всех, чувствует всех, рабби Айзик здесь это малхут мира Ацилут. Поскольку мы поколение малхут, мы хотим построить здесь царство, у нас есть здесь ворт, что для того, чтобы создать малхут, нужен хуш в праведниках. Цадик это йесод, йесод шебейесод. Нужен хуш, чтобы оценить праведников, иначе нет малхут. Малхут это народ, «нет народа без царя».

Также это достойно, чтобы сказать лехаим, чтобы мы удостоились, чтобы у нас был этот хуш в руах а-кодеш. Это «хаш» в хашмаль.

(Вопрос: разве руах а-кодеш не приходит из пнимиют, из раскрытия йехида[14]?). - Ясно, что ашраа связана с твоей душой, йехида это макифим, она окружает Алтер Ребе.

Если есть хаш, что означает хуш в руах а-кодеш, то что же означает маль? То, что мы сказали ранее — в тот момент, что у тебя есть хуш в руах а-кодеш, когда ты можешь «оценить» цадиким, тогда ты достоин «птах пиха веяиру двареха[15]», говорить сладкие слова Торы, слова, услаждающие мир.

Т.е., маль, это Тора. Когда ты можешь говорить слова Торы? Когда у тебя есть — даже если ты не праведник — хуш в праведниках, хуш в руах а-кодеш.

Каждый должен стремиться к тому, чтобы у него был весь сод хашмаль, полное объяснение того, что такое хашмаль, сначала нужно лахуш (почувствовать) праведника, почувствовать руах а-кодеш праведника, твоего Ребе, и тогда ты способен, и ты должен, и ты достоин распространять его Тору, тогда маль.  Но если ты просто повторяешь как попугай, если ты только «декламируешь» - это не «заряжает» никого. Для чего нужны деньги? Чтобы можно было «электризовать» всех. Хеврат хашмаль[16]

Когда-то мы сказали, что мы «авиация» хасидизма. Сегодня мы говорим, что мы хеврат хашмаль страны. У хеврат хашмаль точно есть бюджет больше, чем пять миллионов… Для того, чтобы лехашмель («электризовать») общество — требуется сод хашмаль рабби Айзика — прежде всего почувствовать руах а-кодеш, и потом он сам становится ацми[17]. Не как рабби Гилель. Когда читают его хасидут, не слышат стиль рабеим, слышат его. Сначала он «хаш» рабеим, и тогда он «маль» слова Торы, способные «наэлектизховать» других. Это основная браха, основное благословение, чтобы каждый был способен «наэлектризовать» других, посредством того, что он связывается с йесод шебейесод, с праведником поколения. Это само означает ступень малхут в руах а-кодеш. Каждому еврею положен руах а-кодеш, и у каждого еврея есть руах а-кодеш. Лехаим лехаим.



[1] Понятие «хашмаль» одно из основных в учении рава. Рав обьясняет его, согласно учению Баал Шем Това, как три слова-три этапа: хаш-маль-маль. «Молчи-отрежь-говори». Баал Шем Тов обьясняет, что если твой рав способен молчать перед тем, как он начинает говорить — то он «подобен ангелу», и тогда «можешь учить Тору от него». Если же он не способен молчать, если он сразу начинает говорить — то он точно не «ангел», и не следует учиться у него. В этом урока дается еще одна интерпретация понятию «хаш» - «молчание», как нечто «молчащее» в душе, какие-то «молчащие», глубоко сокрытые способности и силы души. Прим. переводчика

[2] Как мы сказали, хуш это скорее «способность», склонность к чему бы то ни было

[3] Учение о морали

[4] Эта часть урока посвящена рабби Айзику из Гомеля, день «илула» (смерти) которого приходится на 41 день омера (йесод шебейесод)

[5] Гулголта (арам) это череп. Т.е., можно понять, что это нечто гораздо более высокое чем раскрытый разум, выше чем мозг. Прим. переводчика

[6] Букв. «тринадцать украшений бороды», соответствующие 13 качествам милосердия. Однако хушим это гораздо выше, чем тринадцать качеств милосердия.

[7] Как сказать ашраа по-русски? Я бы сказал, «силовое поле». Алтер Ребе постоянно находится как бы в «силовом поле» святого духа…

[8] «Униженность и радость». Одна из основных статей рава, «Перек бааводат аШем» основана в значительной степени на этом маамаре рабби Айзика

[9] Три ступени раскрытия каббалы, и три ступени раскрытия Б-жественности в мирах. Модель ишталшелут, букв. «цепочка», она же каббала Рамака, описывает, как Б-жественная жизненность и энергия опускается в этот мир как бы по «цепочке» сфирот. Модель Аризаля, или итлабшут, описывает процесс творения как процесс «облачения» сфирот одну в другую. Модель Баал Шем Това, или ашраа, исходит из того, что сущность Б-жественности «пробивает» все ступени сокрытия (цимцум) и находится в раскрытии в нижнем мире.

[10] Четыре буквы Имени Вс-вышнего

[11] «сокрытое (принадлежит) Вс-вышнему, Б-гу нашему». Первые две буквы Имени

[12] (сфира) даат означает «знание». Но в хасидизме Хабад подчеркивается, что это скорее «связь», чем чистое знание. Даат это аспект, связывающий разум и эмоции.

[13] Ступень малхут, последняя из десяти сфирот, «завершение» мира Ацилут

[14] Так объясняется в «Сод аШем», см. там.

[15] «Раскрой уста свои и пусть светят слова твои»

[16] Так называется Государственная Электрическая Компания в Израиле

[17] Есть урок рава, объясняющий ступени пними, хицон и ацми.


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: . Метки: .