5779

Однажды на исходе Йом Кипура, Ребе Рашаб сделал авдалу[1] вместе с учениками ешивы[2] — было несколько сот учеников — и когда он закончил произносить авдалу, он вдруг произнес непроизвольно, на идиш: «Я не понимаю, что хотят мудрецы от Ребе — он же прав!» Что Ребе Рашаб имел в виду? Есть известный спор в трактате Йома, есть ли обязанность делать тшуву в Йом Кипур, или же «сам день Йом Кипур приносит искупление». Ребе, рабби Йегуда а-наси, говорит, что «сам день искупляет», даже без раскаяния. Но мудрецы не соглашаются с ним, и говорят, что, хотя, несомненно, есть аспект «сам день искупляет», но это «работает» только для тех, кто раскаивается. Так же постановляет и Рамбам, «сам день искупляет — тем, кто раскаивается». О чем думает Ребе Рашаб на исходе Йом Кипур? Духовное служение каждого наси[3], каждого настоящего Ребе в Израиле, подобно служению Первосвященника, который входит в Святая Святых, и на исходе святого дня устраивает себе праздник[4]. С чем же он выходит из Йом Кипура, из святого дня? С мыслью, что, в сущности, Ребе прав, что этот день приносит искупление всему народу Израиля, даже тем, кто не сделал тшуву. Поэтому он задает вопрос: «я не понимаю, что хотят мудрецы от Ребе»? Почему они спорят с ним? Ведь он же прав! Так или иначе, галаха не идет по этому мнению, и это тоже нужно понять. Также он говорит: «я не понимаю», т.е., нужно понять это.
Самая сокровенная и загадочная часть Зогара, Сифра дицниюта («Книга скромности»), начинается словами «Пока не было равновесия, неспособны были смотреть в лицо друг другу». Крупнейший каббалист нашего поколения, рав Ицхак Гинзбург объясняет на одном из своих уроков , что эта фраза описывает состояние мира хаоса, первичного мира, созданного Вс-вышним и затем разрушившегося. Что послужило причиной разрушения мира хаоса? То, что сфирот хаоса были «неспособны смотреть в глаза друг другу». Сфирот мира хаоса находились «одна под другой», сфира хесед (милосердие), под ней сфира гвура (суд) и т.д. Когда сфирот находятся «одна под другой», они неспособны видеть друг друга. Если говорить о человеческой душе (основной принцип хасидизма гласит «из плоти своей узрю Б-га», т.е., изучая строение души человека, мы постигаем «устройство» высших духовных миров), то «одна под другой» описывает состояние межличностных отношений, когда люди буквально «не видят друг друга в упор». Такое состояние отношений неустойчиво и чревато взрывом.
Это совершенно фантастический, на мой взгляд, урок рава, данный, по традиции, в начале очередного семестра семинара «Торат аНефеш» в Иерусалиме. В рамках данного урока рав не только разворачивает общую концепцию понятия тикун а-нефеш (исправление личности), как это понимается в учении хасидизма, но и добавляет очень важный «этаж», который, для меня лично, совершенно нов и не очевиден. Собственно, рав так и говорит на уроке, что это нечто новое. Урок сложный, с массой лирических отступлений, и большим количеством повторений, поэтому я попытаюсь дать в предисловии некоторое общее направление изложения. Урок начинается, как это принято в еврейской традиции, с некоторой аллюзии к недельной главе, когда происходил данный семинар. Далее выясняется, что одна из центральных тем недельной главы — акедат Ицхак — вдруг оказывается центральной идеей во всем процессе исправления личности… Итак, общая концепция. Есть мир хаоса и мир тикун. Мир хаоса неустойчив и «взрывается». Мир тикун — устойчив. Эти «миры» существуют в душе каждого человека. Это своего рода архетипы человеческой психики. Весь вектор исправления личности — это превратить «мир хаоса» в душе человека в «мир тикун». Мир хаоса характеризуется как «мир точек». Личность мира хаоса не видит общей картины, видит только точки. При этом эти «точки» несут огромную энергию. Т.е., если человек «хаоса» несет энергию «хесед» - это это хесед без границ. А если это гвура — то это только гвура, также без границ. В общем, это характеризуется в хасидизме, как состояние «катнут», детская, инфантильная психика. Мир тикун — это мир «парцуфим». Там каждая эмоция «включает» в себя все остальные. Там нет такой бешеной энергии эмоций, как в мире хаоса. Зато там есть стабильность и устойчивость. Это характеризуется как «гадлут», взрослая психика. Вопрос, как запустить «процесс взросления», как превратить хаос в тикун, не потеряв всех достоинств энергетики хаоса — это центральный вопрос «торат-а-нефеш» хасидизма. Обычно говорится о том, что процесс взросления — это процесс иткалелут. Когда «хесед» обнаруживает, что кроме хесед есть еще гвура. Что не всегда избыточный хесед полезен. Когда гвура обнаруживает, что также у применения силы и суда есть свои границы. Это — то что обычно обсуждается, как достичь иткалелут. Рав на уроке обращает внимание что слово иткалелут очень похоже на слово кли (сосуд, инструмент). И делает вывод: иткалелут — это исправление сосудов. Достаточно ли только иткалелут, только исправления сосудов, для исправления личности, для решения психологических проблем личности? — Очень часто можно услышать ответ: да. Это все. Необходимо и достаточно. Здесь на уроке рав делает неожиданный ход. И говорит: исправления сосудов недостаточно! Это необходимо, это первая, необходимая ступень, это стартовая площадка, это «земля», это фундамент, на котором все основано. Но это еще не все исправление. Что же еще? Рав использует аллюзию акедат Ицхак, и терминологию Зоара, чтобы объяснить что еще. Парадоксальным образом, основа исправления личности — так объясняется в уроке — это полностью «перевернуться» в нечто противоположное. Т.е., не просто хесед, который сознает, что есть логика также в гвура. Это недостаточно! Нужно, чтобы человек «хесед» на какой-то момент стал целиком человеком гвура». Пример — Авраам (хесед), который в момент акеда превращается в гвура (страх). Что происходит с Ицхаком? Зоар говорит, что он тоже переворачивается. В момент акеда он испытывает сильнейшую любовь, качество Авраама. Собственно, объяснению этой идеи — акедат Ицхак, и его каббалистической аналогии — ахлифу духтайу, что по-простому означает переворот, перевернуться в свою противоположность, и этим достичь исправления и совершенства — и посвящен этот урок. В продолжение урока подробно обьясняется сначала понятие иткалелут, т.е., исправление сосудов. Далее вводится понятие перемены мест, ахлифу духтайу. Дальше это понятие перемены мест объясняется на уровне тела, действий, разума, воли, наслаждения, и, наконец, веры. Конечно, самый интересный вопрос, это энергетика процесса. Какую энергию, какой свет следует привлечь, чтобы запустить процесс перемены места? Общий ответ, что это энергия кетер. Если для исправления сосудов достаточно, чтобы сфирот начали «смотреть в глаза» друг другу (также подробно объясняется на уроке, что это означает), то для исправления светов требуется, в общем, энергия кетер. В мире хаоса энергия кетер в принципе недоступна, из-за структуры, которая называется «одна под другой». В мире тикун кетер «смотрит в глаза» тиферету, и это основа исправления светов. В самом конце, «вишенка на торте» рав объясняет, что вера, по сути, означает выбор. И «сменить веру» (звучит страшно, аж жуть), означает, по сути, сменить свои приоритеты, изменить свой выбор.
Добрый вечер всем, и доброе утро тем, кто в Америке. На нескольких последних встречах мы говорили о качестве эмет, истине. Сначала мы обсуждали это понятие с точки зрения современных философских теорий истины. На нашей последней встрече мы начали обсуждать это чисто с точки зрения Торы. В конце нашего последнего ежемесячного урока, мы прочитали целый отрывок из Гемары, где рассказывается история трех великих праведников, обладавших способностью остановить солнце. Это были Моше, Йегошуа, и Накдимон бен Гурион. Последнее имя куда менее известно. История Йегошуа изложена в книге Йегошуа. По поводу Моше - есть мнение Хазаль, что если ученик (Йегошуа) мог такое сделать, очевидно, что также его учитель (Моше) мог это сделать тоже. Так мудрецы учат, что Моше рабейну также остановил солнце. Последняя, наиболее удивительная история, это история времен конца Второго Храма, одного очень богатого еврея, обеспечившего водой все те десятки тысяч людей, которые приходили в Храм, чтобы отмечать праздники «регалим». Он приобретал воду у римского наместника, и он договорился с наместником, что если он возвращает воду до определенной даты, то все хорошо. Если нет — он должен заплатить какую-то немыслимую сумму денег. И вот этот последний день оплаты наступает, но дождя, который наполнил бы хранилища воды этого наместника - нет и нет. День уже клонится к закату, и если до вечера не будет дождя, то нужно будет заплатить немыслимую сумму денег. И он пошел в Храм, и начал молиться.
Мы перейдем сейчас ко второй мысли. Она была высказана одним из наших старых учеников, который сказал, что помнит наш очень старый урок, что слово эмет, 441, имеет ту же гиматрию, что и фраза тэва шени. Тэва шени означает «вторая натура». Каждый из нас родился с определенными природными качествами, и Служение, служение Вс-вышнему заключается в том, чтобы достичь, развить, вырастить — это тоже своего рода метаморфоза — свою вторую натуру. Какова наша истинная природа? На первый взгляд, можно было бы подумать, что наша изначальная природа, та, с которой мы родились на свет, это и есть истина, наша истинная природа. Но нет, мы учили, что та природа, с которой человек рождается на свет, это его мир тоу, мир хаоса, подобный первой попытке Вс-вышнего создать мир, который был разрушен. Это удивительный процесс очищения и исправления сосудов, поднятия искр святости, пока не появляется второй мир, очищенный и исправленный. Это и есть истинный, настоящий мир, который Вс-вышний стремился создать изначально. Но Он хотел, чтобы была изначальная природа, которая разбивается, чтобы потом прийти, достичь, раскрыть вторую природу. Наше истинное «Я» это не есть наше врожденное «Я». Наше настоящее «Я» - это наше второе «Я», если только мы удостаиваемся очистить и проявить свою вторую натуру. Это наш очень старый «ворт». Души, способные трансформировать свою изначальную природу Основываясь на этом уроке, он высказал идею, что эти три души были способны преодолеть, преобразовать, трансформировать собственную изначальную природу во вторую природу. И когда человек способен сделать это с самим собой, принять, что его вторая природа и есть его истинная природа, тогда он способен также взять изначальную природу мироздания, и изменить ее. Законы природы отражают изначальную природу мира. Но мир существует не только ради законов природы. Есть также чудеса. Вс-вышний создал этот мир, чтобы тот подчинялся Его воле, не важно, или это обычные законы природы, или же, время от времени, это чудеса, изменяющие законы природы. Если мы способны вырасти из своей изначальной природы, и принять свою вторую природу, это дает нам также силы взять мир как он есть, или законы природы, как они есть, и привести их ко второй природе, которая есть их истинная природа, которая состоит в том, чтобы подчиняться воле Вс-вышнего.
Третья, совершенно замечательная мысль — что «общий знаменатель» этих трех великих душ, Моше, Йеошуа и Накдимона бен Гуриона, состоит в том, что все они очень крепко связаны с Торой. Моше даровал нам Тору, он, несомненно, наиболее крепко связан с Торой. «Помните Тору Моше, слуги Моего», Тора называется именем Моше, «Торат Моше». Есть еще один стих, первый стих, которому учат еврейского ребенка, как только он начинает говорить: «Тору заповедал нам Моше». Моисей — это сама Тора. Йеошуа — «получатель» Торы Что с Йеошуа? Йеошуа — воин, царь, лидер еврейского народа. Но в самом начале книги Йеошуа, в первой главе книги Йеошуа, Вс-вышний говорит ему, что весь твой успех в завоевании и заселении страны Израиля зависит только от одного: «и размышляй о них днем и ночью[1]». Моше дал еврейскому народу Тору, Моше дал тебе Тору, ты — получил Тору, как мы говорим в Пиркей Авот, в «Этике Отцов»: «Моше получил Тору с Синая и передал ее Йеошуа». Сейчас это твоя ответственность. Твое служение состоит в том, чтобы «размышлять о них днем и ночью». Никогда не прекращай говорить, обучать, учить слова Торы. Это тайна твоего успеха во всех твоих делах.
Следующая мысль связана со сфирой йесод. Йесод — это орган размножения, и он называется «маленький орган, содержащий в себе все». Есть стих Писания, в котором говорится:: «Тебе, Вс-вышний, (принадлежат) величие (хесед), гвура (сила), тиферет (красота), нецах (победа) и hод (благодарность). Мы видим, что в этом стихе перечислены по порядку все сфирот, начиная от хесед и до hод. Следующее слово там — кол (все), ки кол башамаим уваарец, «ибо все на небесах и на земле». Cфира йесод названа здесь словом кол (все). Конечное, вмещающее бесконечность Что означает «все»? Это само по себе чудо, которое называется у Хазаль «малое, вмещающее большое». Нечто конечное, ограниченное, вмещающее в себе бесконечность. Это есть тайна продолжения рода. Ибо способность продолжения рода есть сила бесконечности. Но даже физически это символизируется малым, содержащим вас целиком. «Остановить солнце» субъективно означает «качественное время», «успех во времени» Как это связано с истиной и способностью остановить солнце? Мысль состояла в том, что, возможно, «остановить солнце» не означает, что в дне буквально стало больше часов - таков буквальный смысл Писания и буквальное понимание смысла слов мудрецов. Но возможно, мы можем истолковать это так, что в ограниченный период времени было уместилось огромное содержание, которое, естественным путем, не могло бы быть уместиться в этот отрезок времени.
Последняя сфира, малхут, еще более субъективна. Один человек написал мне, что, возможно, солнце, которое остановилось – это метафора. Что она означает? Это, примерно, как сказать: «Когда Кеннеди говорил, мир замер». Дословная цитата написавшего мне это письмо. Иногда есть какое-то очень сильное, глубокое переживание, вместо Кеннеди можно сказать, что приходит царь Мошиах, и обращается к народу. И каждый чувствует, что время остановилось. Почему Вы ощущаете, что время остановилось? Это замечательная мысль и психологически она очень точна: это то, что происходит с нами перед лицом, в присутствии истины. Истина столь противоестественна, ведь мир, в котором мы живем – это мир лжи, не мир истины. Истина столь противоестественна, что когда кто-либо говорит правду – я не знаю, насколько Кеннеди говорил правду – но когда раскрывается истина, то мир замирает. Природа замирает. В вашей душе мир замирает, потому что сейчас истина проявляет себя.
Что происходит, когда человек выдерживает испытание? Говорится в хасидут, что когда человек выдерживает испытание, в этот момент он трансформирует веру в знание. То, во что он верил, становится знанием. Все испытания — это испытания веры, если вы действительно верите.
У этого мира есть начало и конец. Существует ли мир, не имеющий ни начала, ни конца? - Такой мир существует, и он называется миром истины. Наш мир называется алма дэшикра, миром лжи. Но есть другой мир, который называется алма дикшот, мир истины. Если у человека честная душа, то он живет в мире истины. Что означает мир истины? Он не находится в этом мире. Мир истины это има в каббале, бина, сфира, которая расположена над сфирой даат. Если Вы находитесь в мире истины, то все стоит вечно. Все вечно. Это один из смыслов слова ‘стоять’ в Торе.
В начале главы Шлах Леха, Раши говорит, «пошли себе, по своему усмотрению, я не приказываю тебе». Вс-вышний не приказывает явно Моше посылать разведчиков, это по его усмотрению. И более того, говорится в продолжении, что «я даю им возможность ошибиться». Если Вс-вышний дает разведчикам возможность ошибиться, и так он говорит Моше, и говорит, что «я не приказываю», «пошли если ты хочешь сам», то непонятно, почему вообще Моше берет на себя этот риск? Магид говорит об этом очень глубокий ворт. Он говорит, что Моше рабейну хотел именно этого. Именно в этом состояло его намерение, поставить разведчиков, «все они люди» - праведники, поставить этих праведников перед испытанием.
Наше поколение потеряло веру. Не только веру в Б-га. Вера – это не только вера в Б-га, это еще и вера в себя. Это еще и вера в человека. Это еще и вера в смысл существования. Зачастую, даже уже сделав тшуву, уже вернувшись формально в лоно религии, мы продолжаем искать веру. Способны мы ли ее найти? Рав Гинзбург говорит однозначно: да. Только, продолжает рав Гинзбург, в каждом поколении вера раскрывается на другом, более высоком уровне. И недостаточно «просто» верить, как верили наши предки. Цепочка традиции прервалась. Мы не можем просто «скопировать» веру наших предков и надеяться, что все будет в порядке. Мы должны заново «изобрести» веру, мы должны заново привлечь веру из более высокого источника. Мы должны, и мы само собой, можем, заново разжечь, кажется, навеки угасший огонь веры и любви в своих душах. Рав объясняет на уроке, что, в сущности, развитие веры, развитие иудаизма, можно рассматривать на 5 (или 7) этапах. Есть Тора (или, скажем проще, вера) до дарования Торы. Что означает «Тора до дарования Торы»? Другими словами, это как Вс-вышний раскрывал себя миру, раскрывал себя человеку в поколениях до дарования Торы. И есть Тора, которую мы получили на Синае. Снова – это, по сути, новый этап, новый уровень Б-жественного раскрытия в мире. Еврейский народ, пройдя через горнило египетского рабства, оказался готовым принять более высокий уровень раскрытия Б-жественности. И Б-г раскрылся народу Израиля на горе Синай, степень раскрытия, неведомая миру до той поры. Писание говорит об этом «И имя мое Гашем не было известно им». До дарования Торы в мире «светило», в мире раскрывалось, в основном только качество Б-жественного суда, имя Элоким. В момент дарования Торы в мире начало раскрываться качество Б-жественного милосердия, выражаемое четырехбуквенным именем Гавайе. Дарование Торы, по сути, означает, что мы «получили» раскрытие имени Гавайе.


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .