Эмуна — связь с Вс-вышним. Битахон — связь с праведником
Начало здесь: Эмуна — ступень «первичной материи» в душе человека
Предисловие переводчика
В общем, картина, которая у меня сложилась из урока: вера (эмуна) это как «типат моах» («капля» (духовная) мозга отца»). А битахон — это уже семя, «сгустившаяся капля мозга», способное дать новую жизнь. В общем, это достаточно очевидно из текста урока
Вот эта способность «материализации» абстрактной духовности (эмуна) до такой степени, что она способна дать жизнь и направление материальности — это и есть действие цадика.
Фактически Зоар (и урок рава здесь) говорит о том, что без посредства цадика мы или останемся в чистой духовности («капля мозга», не способная вдохнуть жизнь в материю), или же это станет чем то грубо-материальным, не несущим в себе духовного заряда.
Цадик — это посредник.
Подняться к Б-гу можно самостоятельно.
Опуститься и действовать в мире, и при этом быть связанным с Верхом — для этого нужен цадик. В этом, на мой взгляд, суть.
***
Битахон = душевная твердость и прочность
Но есть нечто иное, битахон. Битахон означает леитхазек, укрепиться.
Это, возможно, самая важная цитата из Зоара, которая говорит про битахон, приводимая в хасидут. Он говорит, что «битху баГашем адей ад» означает прежде всего леитхазек, душевную твердость и прочность. Все люди в мире должны укрепиться и уповать на Вс-вышнего. Душевная твердость означает быть амити[1]. Не оставаться на стадии деклараций и лозунгов, но реализовать в действии.
Обновление связано с верой (эмуна). Душевная твердость связана с эмет (= истина). Эмет, истина и осуществление — производная битахон. Поэтому эмуна (вера) — это внутреннее содержание месяца нисан, и все месяцев лета. А эмет (истина и осуществление) это внутреннее содержание месяца тишрей и всех месяцев зимы. Эмуна это более женское качество, а битахон, особенно битахон паиль (= активное, действенное упование), это более мужское качество души.
Лето — эмуна, женское начало. Зима — эмет, мужское начало
Поэтому говорится в каббале, что все месяцы лета, от нисана и до элула, исправляются «женские» качества человеческой души. А все месяцы зимы, от тишрей и до адар — предназначены для исправления «мужских» душевных качеств.
Каждый месяц имеет собственную внутреннюю энергию. Как мы сказали, эмуна (вера) — это энергия месяца нисан, а эмет (истина) — это энергия месяца тишрей.
«Он — эмет, она — эмуна»
Какое понятие составляет «пару» для слова эмуна? На первый взгляд, «парное» понятие для эмуна — это битахон. Но в общем, когда я спрашиваю, какая пара есть у слова эмуна, то пара для слова эмуна это эмет.
Также с точки зрения грамматики святого языка, корень слова эмуна — это алеф-мем-нун, и также корень слова эмет — это алеф-мем-нун. Эмет это как будто бы эмэнет[2]. Буква нун выпадает из корня.
Это как в словах «бен» и «бат», как мы говорили раньше. Корень слова бат — это бен. Как я знаю, что должно было быть бнат, и бат — это сокращенная форма? Я знаю это из формы множественного числа. Множественное число от бат это банот. Не «батот», а «банот». Нун — это часть корня, которая часто скрывается (ассимилируется). Он находится там, но сокрыт. Это вообще хороший пример сокрытия.
И так же, как бат это бнат, так эмет это аманат.
Поскольку эмет и эмуна составляют пару, то есть выражение в Зоар: «он — эмет, и она — эмуна». Т.е., соотношение между эмет (истина) и эмуна (вера) это соотношение между мужским и женским началом. Это также говорит, что все месяцы зимы, которые связаны с эмет, начиная с месяца тишрей, «рош дварха эмет[3]» — это «мужские» месяцы. А все месяцы лета, связанные с эмуна, начиная с нисана — это «женские» месяцы.
Так же, как есть пара эмуна-битахон, так есть пара, в определенном смысле более первичная: эмуна-эмет.
Если так, то ясно, что эмет должен быть связан с битахон. Это в точности то, что говорится здесь в Зоаре.
Битахон (упование), достигающее йесод (осуществления)
Писание говорит «уповайте на Вс-вышнего во веки веков». В ивритском оригинале употреблено слово «ад» («до»). «Ад» означает здесь, упование до такой степени, чтобы достичь полного битахон. Полный битахон — это сфира йесод, истина («эмет»).
Качество истины (эмет) в этом стихе называется «ад», «адей ад». Это смысл слов Зоара на первую часть стиха: укрепиться в вере и уповании до такой степени, чтобы достичь ступени йесод. Йесод означает также цадик, иткашрут[4] к праведнику. В душе это означает достичь качества эмет. Эмет (истина) здесь означает совершенный битахон.
Мы говорили, что есть две ступени битахон, нецах и hод. Но цель — достичь сфиры йесод, и это эмет.
В общем, это один из источников в Зоар к тому, как мы объясняем сфирот в соответствии с их внутренним смыслом.
Внутренние энергии каждого месяца еврейского календаря
Поскольку еще немного начинается месяц менахем-ав, то беашгаха, мы можем сейчас перечислить внутреннее содержание, внутренние энергии каждого еврейского месяца.
Мы все еще находимся в конце месяца тамуз. Внутренняя энергия тамуза — это качество йира (трепет) в душе. Это не по порядку сфирот.
В той схеме, которая у каждой из вас должна быть, три ступени в кетер[5] — это эмуна, таануг, рацон[6]. Потом идет Хабад — битуль, симха, йихуд[7]. Хохма — это битуль, бина — симха, и даат — йихуд. Потом Хагат — основные эмоции сердца — любовь, трепет, милосердие. Далее это Неhи, силы действия в душе, их внутренние энергии это битахон, тмимут, эмет[8], как мы сказали. В конце это малхут — шифлут[9].
Это по порядку сфирот. Чтобы сопоставить это месяцам года, нужно учить Сод аШем лиреав, там есть рисунок, большой Маген Давид, и по этому рисунку можно понять, каким образом внутренние силы души сопоставлены месяцам года.
Если начать с нисана: Нисан — это эмуна, но второй месяц — ияр — это не таануг, а симха, внутренняя энергия сфиры бина. Третий месяц сиван — тмимут. Далее четвертый месяц, тамуз, это трепет. Еще немного начинается месяц ав, пятый месяц, это шифлут.
Этот месяц это как бы завершение всего. В точности так же, как эмуна — это начало всего, высшая точка души, месяц весны, так среди летних месяцев, самая нижняя ступень, шифлут, это ав.
Так же как 9 ава — это самая нижняя точка всего года, и из состояния шифлут вдруг поднимаются, достигают 15 ава, «не было таких праздников, как 15 ава и Йом Кипур». И это также дни шидухим. Это месяц, когда бахур[10] говорит девушке, «ты посвящена мне с условием, что я совершенный праведник». По-видимому, перед этим он не был совершенным праведником… Но в заслугу этой девушки, он в один момент становится совершенным праведником, на самом деле. И тогда имеет смысл принять его предложение…
Далее идет месяц элул, его созвездие — Дева. Это уже доказывает, что он имеет отношение к женской стороне. Месяц элул называется «месяцем милосердия». И действительно, пнимиют (внутренняя энергия) месяца элул — это качество рахамим (милосердие). Таким образом, летние месяцы это эмуна, симха, тмимут, йира, шифлут, рахамим[11].
Месяцы зимы начинаются от эмет (тишрей), цадик, «адей-ад» в Писании. Далее хешван — любовь, кислев — битахон. Слово «кислев» на святом языке означает битахон. Далее тевет —битуль[12]. Шват это таануг[13], и адар — это воля (рацон). Осталось еще одно качество, йихуд, это внутренняя энергия сфиры даат. Когда есть два адара, то добавочный месяц адар — это пнимиют, сердце всех сфирот, йихуд, когда все соединяется воедино. Также когда нет двух адаров, йихуд — это сердце всего, соединяющее все воедино.
<..>
После этих предисловий можно продолжать читать далее.
Мы немного объяснили, что такое эмуна, и какова связь между эмуна и итхадшут. Чтобы обновиться, изобрести себя заново, нужно вернуться в Радла, и обновиться. Но мы еще не объяснили, что означает леитхазек («укрепиться»). Это связано с битахон.
Почему нужно было объяснить, что «уповать на Б-га» следует понимать в смысле сфирот (мидот) мира Ацилут? Почему это столь важно? Я продолжаю читать далее (это продолжение цитаты из Зоара):
Битахон достигающий осуществления. Связь с праведником
אי הכי
Если так
Если так, что все мы должны леитхазек, укрепиться, в нашем уповании на Вс-вышнего?
מהו ‘עדי עד’, אלא בגין דיהא תקפא דבר נש באתר דאיהו קיומא וקשורא דכלא
Что означает «адей ад» (вовеки)? Но (это значит), что сила человека должна быть (сконцентрирована) в том месте, которое есть осуществление и связь всего
Для того, чтобы сила и твердость человека — еще раз, битахон означает душевную силу и твердость — находилась в том месте, которое есть осуществление и связь всего.
Что означает в душе место, где есть осуществление и связь всего? Душевная сила, в которой все связывается воедино, осуществляется и исполняется?
— Это сфира йесод, это брит.
Как это связано с Кудша Брих Гу[14], т.е., мидот?
— Это место, в котором сжимается и концентрируется энергия всех остальных мидот.
Есть шесть мидот: хесед-гвура-тиферет, нецах-hод-йесод. В первых пяти мидот, от хесед до hод, в каждой сфире один частный «хесед», или один частный свет (энергия), который светит в ней. Далее все эти частные энергии концентрируется и связываются воедино в сфире йесод.
Поэтому Зоар объясняет здесь, что основной битахон должен быть адей ад, достичь того места в душе, которое называется «ад» («вечность»), и там все концентрируется и связывается воедино. Это место брит. Это место
אקרי «עד»
Называется «ад» (вечность)
והא אוקמוה כמה דאת אמר ‘בבקר יאכל עד’
Слово ад употребляется также в благословении Биньямина, когда Яаков благословляет праведного Биньямина. Яаков говорит: «утром будет кушать ад». Простой смысл этого стиха, что ад означает здесь «добыча». Он победит во всех своих войнах, и насытится добычей. Этот стих объясняется также про жертвенник, «Биньямин подобен волку, раздирающему свою добычу», жертвенник называется «волк», и «пожрет добычу» означает жертвоприношения. Так Хазаль объясняют этот стих.
Но Зоар говорит, что «пожрет добычу» означает связь с праведником. «Завтрак» — это связаться (иткашрут) с праведником. Нужно подумать, что тогда означает обед и ужин, но «завтрак» — это крепко-крепко связаться с праведником-основанием-мира.
Йесод — «место, связывающее все стороны (сфирот) воедино»
והא עד אתר דאחיד לכל סטרין
И это ад — это место, которое связывает все стороны воедино.
Буква далет в арамейском языке, как правило, соответствует букве заин на иврите. Ахид по-арамейски это то же самое, что охез на иврите. Сфира йесод «держит» и связывает воедино все сфирот. Хесед-гвура-тиферет-нецах-hод — каждая из них это отдельная «сторона», отдельное направление. Также в душе, есть люди со склонностью к хесед, и есть люди, склонные к гвура. У каждого есть его личная сторона, наклонность.
Но есть один, который объединяет все наклонности, все стороны — это цадик. Также в душе человека есть аспект цадик, и есть также цадик в поколении, которых объединяет всех.
Йесод, цадик — это место, которое «держит» и объединяет все стороны.
לסטרא דא ולסטרא דא לאתקיימא ולאתקשרא קשרא די לא תעדי כו’
Корень ад имеет в арамейском языке (и в иврите) несколько смыслов. Сначала, чтобы объяснить слово ад в стихе, он приводит — и это тоже довольно удивительно — стих: «утром пожрет ад (добычу)». В арамейском языке корень ад означает «удалять», «убирать», «снимать». Зоар говорит, что это место, в котором связываются и осуществляются все стороны.
Мы говорили ранее, что один из смыслов сфиры йесод — это исполнение обещания, исполнить обещанное. Как мы говорим: «Ребе обещал, Ребе исполнит».
Где «Ребе обещал»? — В почках, в нецах и hод. «Батухот»[15], это два обещания.
Внутреннее побуждение исполнить и осуществить на практике, в действии — это йесод.
Поэтому здесь Зоар использует язык киюм (исполнение) и кишур (связь), ибо в йесод все стороны (= сфирот) соединяются и связываются. И он говорит, что это связь, которая «не уйдет вовеки».
Здесь есть интересная лингвистическая особенность. В святом языке (иврите) и также в близком к нему арамейском одно и то же слово зачастую имеет два противоположных значения. Мы доходим до места, которое называется ад (вечность), и это место ло таадэй (не уйдет, не пройдет, не прекратится). Это истинная и вечная связь. Это также связь между сфирой йесод и сфирой нецах — если это истинно, это также вечно.
Если это нечто, что способно прерваться — это нечто изначально ложное и мнимое. В иврите корень «казав» («ложь»), означает также нечто, способное прерваться, прекратиться. Казав это противоположность истине. Поток, который прекращает течь даже один раз в семь лет, называется нахаль ахзав, «ложный поток». Быть амити (= истинным) означает ло леахзев ( = не прекращаться, и также «не разочаровывать»). Быть амити ( = истинным) означает хранить верность.
Что такое верность между супругами? Что значит хранить верность? — Не разочаровывать друг друга. Это качество в душе называется йесод.
Место, которое называется ад (= вечность) — не лжет и не разочаровывает, в нем есть осуществление и связь, которые не пройдут вовек.
Это была цитата из Зоара на арамейском языке. Далее[16] в скобках объясняется смысл.
Йесод — место, которое концентрирует и связывает воедино душевные энергии
(היינו ספירת היסוד דז»א
Битахон должен быть такой силы, что он достигает сфиры йесод, связывающей воедино все душевные движения и эмоции. Есть здесь еще одно выражение на арамейском, это также язык Зоара, но это внутри нашего объяснения:
כנישו דכל נהורין דז»א
Это место, которое собирает и концентрирует все энергии ЗА[17]. Раньше Зоар сказал, что требуется укрепиться во Вс-вышнем, те., в ЗА, и нужно, чтобы это «укрепление» было «вовеки веков», достичь йесод, истины (= осуществления).
В буквах имени Вс-вышнего ЗА соответствует буква Вав[18]. Гиматрия буквы вав — 6, и в ЗА есть, действительно, шесть эмоциональных сфирот. Вав всегда означает соединение. Что он соединяет? Он соединяет высшую букву hэй с нижней буквой hэй. В имени Гавайе буква Вав, ЗА, соединяет между «има» (мать, бина), и «бат» (дочь, малхут), между высшей буквой hэй и нижней буквой hэй.
Это также ступени тшувы[19]: высшая тшува, которая возвращает высшую букву hэй, и нижняя тшува это возвращение нижней буквы hэй. Нижняя тшува — это тшува из страха, а высшая тшува — тшува из любви и великой радости. Почему это важно? Скоро мы увидим.
Вав, ЗА, собирает внутри себя все света (энергии) ЗА, и тем самым осуществляет также способность соединения буквы вав, силу
המקשר אמא עילאה לאמא תתאה ועי»כ מקשר אוא»ס ב»ה לעולמות התחתונים בי»ע
Которая соединяет Има Илаа[20] и Има Татаа[21], и посредством этого соединяет Бесконечный Свет, благословен Он, с нижними мирами БИА.
Все это говорилось для того, чтобы понять, что у праведника, который есть «основание мира», есть сила, чтобы соединить между Вс-вышним и между нами, в самом прямом смысле.
Цадик — соединяющий посредник
Цадик — это «соединяющий посредник».
Между чем и чем он соединяет?
В сфирот это эмет (=истина), имут (=подтверждение), способность вав в ЗА соединить между высшей hэй и нижней hэй.
В более общем смысле праведник, аспект йесод, соединяет между Самим Вс-вышним — не только има (высшая hэй) но Ор Эйн Соф[22] — с нижними мирами (не только малхут, нижняя hэй), в которых мы находимся, включая этот нижний мир, ниже которого ничего нет.
Это «действие праведника к жизни». Для чего нужен праведник, каково действие праведника?
והוא בסוד ‘וצדיק יסוד עולם’ , דהיינו שהבטחון תלוי בהתקשרות אמיתית, ובתקף רב, לצדיק אמת שבדור ודוק
И это тайна стиха «и праведник — основание мира». И т.е., битахон зависит от истинной связи (иткашрут), со всей силой и твердостью, с цадик эмет (= истинным праведником) поколения, и проверь это.
Все это наше объяснение.
Эмуна — связь с Вс-вышним. Битахон — связь с праведником
В конечном счете, что мы хотим сказать здесь, это сравнительно, эмуна и битахон — эмуна это тоже тип иткашрут. Эмуна, сравнительно, это — вера во Вс-вышнего. «И праведник верой своей будет жить».
До сих пор мы говорили только о битахон в душе: активный битахон и пассивный битахон. Но сегодня мы открыли нечто новое — очень важное — что конечная цель битахон — достичь иткашрут к цадику. Тот один в поколении, кто соединяет Ор Эйн Соф и нижние миры. Между самым высшим, выше которого нет, и самым низким — ниже которого невозможно себе представить.
Несомненно, внутри каждого есть аспект цадик, но есть также праведник, один в поколении, к которому нужно леиткашер[23].
Я хочу повторить: сравнительно и эмуна и битахон это аспект иткашрут — связь с Вс-вышним и связь с праведником.
Как «И поверили во Вс-вышнего и в Моше, слугу его». Так выходит из этого Зоара.
До сих пор мы учили Зоар на первую часть этого стиха, и основной хидуш (= новость) был, что означает «адей ад» (вовеки), и смысл «адей ад» — пока не достигают йесод, качества эмет.
[1] Как уже объяснялось, и будет объясняться далее в уроке, качество «эмет» (истина) означает реализацию и осуществление.
[2] В грамматике этот эффект «сокрытия» буквы нун называется «ассимиляцией». Буква нун «ассимилируется» с последующей буквой тав. Откуда мы знаем, что она там есть? Из сильного дагеша, который появляется в букве тав, например в слове «амити» — истинный. Прим. переводчика
[3] «Начало слов Твоих — истина»
[4] Глубокая душевная связь с праведником
[5] «корона». Сверх-сознание, супер-эго
[6] Вера, наслаждение, воля
[7] Самоустранение, радость, соитие
[8] Уверенность (упование), цельность (пассивное упование), истина (осуществление)
[9] Униженность
[10] Молодой парень
[11] Вера, радость, цельность, трепет, униженность, милосердие
[12] Самоустранение
[13] Наслаждение
[14] Святой, Благословен Он (арам.). Как мы сказали, в каббале это означает Зеер Анпин, мидот (эмоциональные сфирот) мира Ацилут
[15] Имеется в виду стих из Теилим 51, 8: «Ведь желаешь Ты истины в почках (сокровенной) и скрытую мудрость поведаешь мне.»
[16] Имеется в виду маамар самого рава, который здесь изучается, «Эмуна и битахон»
[17] Зеер Анпин, «Малый Лик», шесть сфирот
[18] Четыре буквы Имени соотвесттвуеют десяти сфирот следующим образом: йуд — хохма (аба), первая (верхняя) буква hей — бина (има), вав — шесть сфирот, нижняя буква hей — малхут
[19] См. Тания Игерет аТшува гл. 4 и далее
[20] Высшая мама (бина)
[21] Нижняя мама (малхут)
[22] Бесконечный свет. Или, если переводить более точно, свет Эйн-Соф, свет Бесконечного
[23] Привязаться (глагольная форма от «иткашрут» (связь))