5778

В настоящем уроке рава Ицхака Гинзбурга из Кфар Хабада рассматривается один из самых животрепещущих для современного религиозного общества вопросов: какая вера стоит выше? Полностью положиться на Вс-вышнего? Или же действовать самостоятельно, уповая на помощь Свыше, «ибо Он дает тебе силы побеждать»? Рав показывает на примере известного Мидраша, что изначально вера Израиля была активной, и лишь в последующих поколениях она начала становиться все более и более пассивной. Рав доказывает, что этот процесс «пассивизации» веры в конечном счете приводит к разрушению Храма и изгнанию. Наше поколение – поколение возвращения в Сион – должно стать также поколений, когда основной моделью веры должна стать снова «активная» вера. Действовать самостоятельно, полагаясь на помощь Свыше.
В настоящем уроке (во время Пуримской трапезы) рав говорит о очень важном психологическом аспекте «опьянения» в Пурим. «Опьянить» левую, критическую сторону нашего мышления, и сделать ее способной воспринять свет веры. Другими словами, смысл Пурима – создание некоего «сплава» веры и разума. Разум, полный света и милости веры Пурим - это праздник, когда "все переворачивается". Самый главный "переворот" мы должны произвести в своем мышлении. Перевернуть и превратить суд в милость. Как это сделать? Об этом данный урок
Однажды Средний Ребе[6], сын Старого Ребе, видел сон, и спросил у отца, что означает этот сон. Он видел, как Магид – Средний Ребе не удостоился видеть его при жизни, и был назван его именем, идет по очень узкому мосту. Магид идет по этому мосту, но мост при этом качается – это нелегко ему дается, пройти по мосту. Потом он видит своего отца, Алтер Ребе, он идет по тому же узкому мосту, и проходит легко, без всяких проблем. Средний Ребе удивился: как это так, ученик превзошел учителя? Это невозможно! Он спросил отца, и отец ответил, что он больше занимался тем, чтобы делать баалей тшува, чем Магид. Чтобы надежно пройти по «очень узкому мосту» - требуется заслуга баалей тшува
О чем этот урок рава? Я бы сказал, что это урок о «моделях» человеческой психики и служения Вс-вышнему. Рав очень любит это слово «модель». Я, собственно, тоже… Что означает «модель»? – Это означает, по-простому, что, на самом деле, я не знаю, как устроен человек, и как устроена его душа. Человек – это своего рода «черный ящик», и я пытаюсь понять, как он функционирует. Это означает также, что возможна другая модель, более или менее успешная… В определенном смысле, успех нашего служения Б-гу зависит от правильного выбора модели – модели человека, и модели Творца. Выбор этот может меняться со временем. Модель служения ребенка отличается от модели служения взрослого. И также для самого человека – иногда человек находится на подъёме, иногда – переживает упадок сил. И модель служения на подъеме («гадлут») отличается от модели служения в депрессии («катнут»).
Почему душа Моше рабейну должна возвращаться в каждом поколении[2]? В чем его вина? В Зогар говорится, что он должен возвращаться, чтобы исправить то, что взял с собой эрев рав[3]. Моше рабейну – это даат[4] со стороны святости, и его поколение – поколение Знания, поколение, познавшее Б-га. Известно, что выражение эрев рав имеет ту же гиматрию, что и даат, но в начале это даат со стороны противоположной святости. Моше принял их, ибо он чувствовал, что способен исправить их, приблизить их, сделать им гиюр. Тогда, в том поколении, этого не произошло – наоборот, это привело к греху золотого тельца, «иди вниз, ибо твой народ извратил путь свой» - «народ, который ты принял», как Раши объясняет. Но, с другой стороны, Моше отнюдь не раскаивается в том, что принял их. Он готов возвращаться в каждом поколении, чтобы исправить их.
Рав говорил в субботу о том, что слово "эфод" - загадочное слово. До такой степени, что Раши говорит "я не знаю, что это такое, но мое сердце мне подсказывает...". Это удивительно, ибо все детали храмовой службы подробнейшим образом описаны. И только эфод выпадает, так, что Раши вынужден строить "догадки". Эфод - первые буквы слов אלמדה פושעים דרכיך в 51 псаломе, который рав называет "псалм тшувы". Т.е., эфод указывает на тшуву. Подобно тому, как по поводу эфода нет какого то ясного руководства - так и тшува - нет однозначного "руководства" как делать тшуву. Тшува, по-видимому, это из области "мое сердце мне подсказывает"... В этих словах "научу грешников путям твоим" - есть тайна "исправления" и тшувы, в особенности в отношении "пгам а-брит".
О чем этот урок? Это урок про «пыль», которая убивает… Это урок про то, как устроено наше подсознание. О том, что убивает в нас уверенность в себе, что превращает человека в тряпку, неспособную противостоять обстоятельствам, способную лишь плыть по течению… И о том, как можно вернуть себе уверенность и силы, если только ты сумеешь очиститься от этой пыли… Что это за убийственная «пыль»? Можно ли найти «пылесос», чтобы очиститься от этой «пыли»? (Очень актуальная тема, завтра-послезавтра уже проверка хамец…) - «Пыль» - это мелочи жизни. Это какие-то мелкие проступки, которые мы совершаем, зачастую не отдавая себе отчета, что совершили что-то предосудительное. Это такие мелочи, которые, даже если мы замечаем их — мы немедленно находим себе оправдание. «Пыль» - это то, что поднимается из подсознания, и сигнализирует нам о том, что на самом деле происходит у нас внутри.
В продолжение Мишны говорится: «те места, куда не заносят хамец — не нуждаются в проверке». Один из праведников объяснял эту мишну так, что «место, куда не заносят хамец» - это твой товарищ. Ты должен искать свой собственный хамец, а не чей-бы то ни было еще. Для тебя другой еврей должен быть «местом, куда не заносят хамец», не нуждается в проверке, не следует проверять его. Проверяй лишь те места, куда точно заносят хамец, ищи там, где полно эгоизма, полно посторонних интересов — это ты сам, «закваска в тесте» внутри твоего сердца. Он не говорит об этом, но можно продолжить эту мысль и сказать, что «место, куда не заносят хамец» - говорит о человеке, у которого есть обсессия искать хамец. Он не только ищет у кого-то еще — это вообще «нит шайех[1]» - но даже внутри самого тебя есть места, куда «не заносят хамец». Ты должен знать[2] — что в твоей душе есть места, куда не заносят хамец, и не следует проверять их.
Сферы и прямые –основные понятия каббалы Аризаля. Есть первичная сфера, предшествующая цимцуму. И есть прямая - нить Б-жественного света, освещающая первичный вакуум и пустое пространство.
Сфера и прямая в душе человека аналогичны душе и духу. Душа – это природная душа. Дух – это моральные императивы.
Другой вариант объяснения: сфера – это природа. Прямая – это разум.
Парадокс в том, что хотя сфера находится выше, чем прямая, тем не менее, дух стоит выше, чем душа. Здесь начинается характерный парадокс, когда, на самом деле, непонятно, кто выше, и кто ниже.
Кто на кого должен воздействовать?
Что выше – природа или разум? Что выше – природная душа или моральный императив? Совершенно не лишние вопросы для современного человека.
Парадоксальный ответ Ари заключается в том, что в своем корне, природа выше всего. Сфера заключает в себя все прямые.
Однако, чтобы раскрыть потенциал сферы, раскрыть потенциал природы – требуется прямая. Разум. Мораль.
В каббале везде основное разделение проводится между головой и телом. Это называется ГаР и ЗаТ . Три первых сфиры, ХаБаД , или КаХаБ , и семь нижних сфирот. В каждом мире есть свои три первые и семь нижних, но в самом общем плане «три первых» и «семь нижних», «голова» и «тело» - это Б-жественный план перед цимцум и его реализация после цимцум.
Где здесь голова и где здесь тело?
Весь халал, вместе с кав, который протягивается внутрь него – это тело. Кав - это позвоночник, который держит все тело. Кав проводит энергию от головы к телу, но голова не является частью миров вообще. Голова – это изначальный Б-жественный план. Здесь кав – это исполнительный орган, соединяющий между первоначальным планом, предшествующим цимцум, и творением.


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .