5778

В настоящем уроке рава Ицхака Гинзбурга из Кфар Хабада рассматривается один из самых животрепещущих для современного религиозного общества вопросов: какая вера стоит выше? Полностью положиться на Вс-вышнего? Или же действовать самостоятельно, уповая на помощь Свыше, «ибо Он дает тебе силы побеждать»? Рав показывает на примере известного Мидраша, что изначально вера Израиля была активной, и лишь в последующих поколениях она начала становиться все более и более пассивной. Рав доказывает, что этот процесс «пассивизации» веры в конечном счете приводит к разрушению Храма и изгнанию. Наше поколение – поколение возвращения в Сион – должно стать также поколений, когда основной моделью веры должна стать снова «активная» вера. Действовать самостоятельно, полагаясь на помощь Свыше.
Однажды Средний Ребе[6], сын Старого Ребе, видел сон, и спросил у отца, что означает этот сон. Он видел, как Магид – Средний Ребе не удостоился видеть его при жизни, и был назван его именем, идет по очень узкому мосту. Магид идет по этому мосту, но мост при этом качается – это нелегко ему дается, пройти по мосту. Потом он видит своего отца, Алтер Ребе, он идет по тому же узкому мосту, и проходит легко, без всяких проблем. Средний Ребе удивился: как это так, ученик превзошел учителя? Это невозможно! Он спросил отца, и отец ответил, что он больше занимался тем, чтобы делать баалей тшува, чем Магид. Чтобы надежно пройти по «очень узкому мосту» - требуется заслуга баалей тшува
Почему душа Моше рабейну должна возвращаться в каждом поколении[2]? В чем его вина? В Зогар говорится, что он должен возвращаться, чтобы исправить то, что взял с собой эрев рав[3]. Моше рабейну – это даат[4] со стороны святости, и его поколение – поколение Знания, поколение, познавшее Б-га. Известно, что выражение эрев рав имеет ту же гиматрию, что и даат, но в начале это даат со стороны противоположной святости. Моше принял их, ибо он чувствовал, что способен исправить их, приблизить их, сделать им гиюр. Тогда, в том поколении, этого не произошло – наоборот, это привело к греху золотого тельца, «иди вниз, ибо твой народ извратил путь свой» - «народ, который ты принял», как Раши объясняет. Но, с другой стороны, Моше отнюдь не раскаивается в том, что принял их. Он готов возвращаться в каждом поколении, чтобы исправить их.
В настоящем уроке (во время Пуримской трапезы) рав говорит о очень важном психологическом аспекте «опьянения» в Пурим. «Опьянить» левую, критическую сторону нашего мышления, и сделать ее способной воспринять свет веры. Другими словами, смысл Пурима – создание некоего «сплава» веры и разума. Разум, полный света и милости веры Пурим - это праздник, когда "все переворачивается". Самый главный "переворот" мы должны произвести в своем мышлении. Перевернуть и превратить суд в милость. Как это сделать? Об этом данный урок
О чем этот урок рава? Я бы сказал, что это урок о «моделях» человеческой психики и служения Вс-вышнему. Рав очень любит это слово «модель». Я, собственно, тоже… Что означает «модель»? – Это означает, по-простому, что, на самом деле, я не знаю, как устроен человек, и как устроена его душа. Человек – это своего рода «черный ящик», и я пытаюсь понять, как он функционирует. Это означает также, что возможна другая модель, более или менее успешная… В определенном смысле, успех нашего служения Б-гу зависит от правильного выбора модели – модели человека, и модели Творца. Выбор этот может меняться со временем. Модель служения ребенка отличается от модели служения взрослого. И также для самого человека – иногда человек находится на подъёме, иногда – переживает упадок сил. И модель служения на подъеме («гадлут») отличается от модели служения в депрессии («катнут»).
Рав говорил в субботу о том, что слово "эфод" - загадочное слово. До такой степени, что Раши говорит "я не знаю, что это такое, но мое сердце мне подсказывает...". Это удивительно, ибо все детали храмовой службы подробнейшим образом описаны. И только эфод выпадает, так, что Раши вынужден строить "догадки". Эфод - первые буквы слов אלמדה פושעים דרכיך в 51 псаломе, который рав называет "псалм тшувы". Т.е., эфод указывает на тшуву. Подобно тому, как по поводу эфода нет какого то ясного руководства - так и тшува - нет однозначного "руководства" как делать тшуву. Тшува, по-видимому, это из области "мое сердце мне подсказывает"... В этих словах "научу грешников путям твоим" - есть тайна "исправления" и тшувы, в особенности в отношении "пгам а-брит".
О чем этот урок? Это урок про «пыль», которая убивает… Это урок про то, как устроено наше подсознание. О том, что убивает в нас уверенность в себе, что превращает человека в тряпку, неспособную противостоять обстоятельствам, способную лишь плыть по течению… И о том, как можно вернуть себе уверенность и силы, если только ты сумеешь очиститься от этой пыли… Что это за убийственная «пыль»? Можно ли найти «пылесос», чтобы очиститься от этой «пыли»? (Очень актуальная тема, завтра-послезавтра уже проверка хамец…) - «Пыль» - это мелочи жизни. Это какие-то мелкие проступки, которые мы совершаем, зачастую не отдавая себе отчета, что совершили что-то предосудительное. Это такие мелочи, которые, даже если мы замечаем их — мы немедленно находим себе оправдание. «Пыль» - это то, что поднимается из подсознания, и сигнализирует нам о том, что на самом деле происходит у нас внутри.
В продолжение Мишны говорится: «те места, куда не заносят хамец — не нуждаются в проверке». Один из праведников объяснял эту мишну так, что «место, куда не заносят хамец» - это твой товарищ. Ты должен искать свой собственный хамец, а не чей-бы то ни было еще. Для тебя другой еврей должен быть «местом, куда не заносят хамец», не нуждается в проверке, не следует проверять его. Проверяй лишь те места, куда точно заносят хамец, ищи там, где полно эгоизма, полно посторонних интересов — это ты сам, «закваска в тесте» внутри твоего сердца. Он не говорит об этом, но можно продолжить эту мысль и сказать, что «место, куда не заносят хамец» - говорит о человеке, у которого есть обсессия искать хамец. Он не только ищет у кого-то еще — это вообще «нит шайех[1]» - но даже внутри самого тебя есть места, куда «не заносят хамец». Ты должен знать[2] — что в твоей душе есть места, куда не заносят хамец, и не следует проверять их.
Для меня ясно без тени сомнения, что пришло время распространять внутреннее содержание нашей святой Торы среди народов, чтобы все узнали Одного, Единого и Единственного Б-га, и воспламенились их сердца служить ему в радости, всеми осознаваемыми силами своей души, разумом, чувством и действием. Это есть основной ключ от геула (и также народ Израиля пробудится в тшуве, как следствие этого, как описывает пророк обращение народов мира к сынам Израиля, «Дом Израиля, вставайте и пойдем во свете Вс-вышнего».
Сферы и прямые –основные понятия каббалы Аризаля. Есть первичная сфера, предшествующая цимцуму. И есть прямая - нить Б-жественного света, освещающая первичный вакуум и пустое пространство.
Сфера и прямая в душе человека аналогичны душе и духу. Душа – это природная душа. Дух – это моральные императивы.
Другой вариант объяснения: сфера – это природа. Прямая – это разум.
Парадокс в том, что хотя сфера находится выше, чем прямая, тем не менее, дух стоит выше, чем душа. Здесь начинается характерный парадокс, когда, на самом деле, непонятно, кто выше, и кто ниже.
Кто на кого должен воздействовать?
Что выше – природа или разум? Что выше – природная душа или моральный императив? Совершенно не лишние вопросы для современного человека.
Парадоксальный ответ Ари заключается в том, что в своем корне, природа выше всего. Сфера заключает в себя все прямые.
Однако, чтобы раскрыть потенциал сферы, раскрыть потенциал природы – требуется прямая. Разум. Мораль.
В каббале везде основное разделение проводится между головой и телом. Это называется ГаР и ЗаТ . Три первых сфиры, ХаБаД , или КаХаБ , и семь нижних сфирот. В каждом мире есть свои три первые и семь нижних, но в самом общем плане «три первых» и «семь нижних», «голова» и «тело» - это Б-жественный план перед цимцум и его реализация после цимцум.
Где здесь голова и где здесь тело?
Весь халал, вместе с кав, который протягивается внутрь него – это тело. Кав - это позвоночник, который держит все тело. Кав проводит энергию от головы к телу, но голова не является частью миров вообще. Голова – это изначальный Б-жественный план. Здесь кав – это исполнительный орган, соединяющий между первоначальным планом, предшествующим цимцум, и творением.
Как обычно, несколько вводных слов. Это очень краткий урок, к тому же записанный по памяти учениками, поэтому многие вещи звучат загадкой, каким то кодом, который надо разгадать. Какая разница, по большому счету, что раньше, наасэ или нишма, «сделаем» или «поймем»? Почему Хазаль (и особенно хасидут) делают из этого такой big deal? Что это за ангелы, что это за короны, которые одевают нам на голову? Я начал переводить этот урок, и вдруг до меня дошло. Корона – это, понятно, кетер. Кетер – это, как мы уже знаем, под (или над-)сознание. Две короны – это два уровня над-сознания. В чем состоит «великая тайна» «наасэ венишма»? В том, что наасэ венишма раскрывает подсознание. Раскрывает две ступени подсознания. Хая-йехида. Вот, собственно, вся идея. Остальное, как говорится, комментарий. Раскрытие подсознание – это только когда «наасэ» предшествует «нишма». Подсознание раскрывается только с помощью действия, а не с помощью знания. И это действительно, «великая тайна», поскольку подсознание глубоко и надежно закрыто. «Кто сообщил детям моим эту великую тайну?» - Моше рабейну, по-видимому, взял и сообщил… Не вербально, нет, отнюдь не вербально. Для чего рав об этом говорит? Почему именно он об этом решил говорить с участниками семинара, которые пришли к нему буквально на четверть часа? Может, потому, что он пытается пробудить них эти ступени подсознания? Народ, правда, выходил с горящими глазами с этого урока…
Данный урок рава — первый из серии (надеемся) уроков, посвященных понятию целем в каббале Аризаля и в хасидизме. Данный отрывок — первое введение в тему (из урока в Рош Ходеш Сиван) Это достаточно сложное понятие, и как далее будет обьясняться, также одно из наиболее важных понятий каббалы Аризаля вообще. Поэтому рав начинает издалека. Начинает с того, что означает целем в самом простом, буквальном смысле. Оказывается целем означает тень. Или даже двойная тень, или тьма. Рав приводит очень известный стих из Псалмов. «Ах бецелем италех иш», «Лишь во мраке будет идти человек». Человек, в течение всей своей жизни, идет, по сути, во мраке. Он не знает, что ждет его за поворотом. Он не знает, сколько дней жизни ему отмерено. Оптимистичное начало… Потом рав говорит, правда, что по каббале все совсем наоборот. Целем в каббале — это «дальний макиф». Высший макиф души. Макиф — это как силовое поле, защищающее душу от «хицоним», от клипот, от сил зла. Макиф, макиф рахок , целем - это йехида, это сущность души, высшая ступень души, собственно, Б-жественная искра в человеке. Как связаны эти два понятия? Целем-тьма и целем-йехида? Рав обьясняет, что есть «нижняя тьма» и есть «высшая тьма». Нижняя тьма — это то, что человек не знает, что его ждет за поворотом. А высшая тьма — о ней говорит стих «устанавливает тьму укрытием своим». Ацмут, Б-жественная сущность, это тоже тьма. Высшая тьма. Рав не говорит об этом здесь, но, по-видимому, эти два понятия, высшей тьмы и нижней тьмы связаны между собой. Возможно, об этом речь в продолжении урока, я не помню, еще не дошел до туда. Что говорит Аризаль в Эц Хаим? Аризаль говорит, что для того, чтобы соединить «материю» и «форму» требуется «посредник». Целем — это посредник между материей и формой. Между материей и духом. Целем — это клей, склеивающих их воедино. Что добавляет Алтер Ребе в Ликутей Тора на прошлую недельную главу? Алтер Ребе сообщает нам, как зовут этого посредника. Оказывается, этого посредника зовут «нефеш сихлит», «разумная душа». Помните, мы учили в школе, что интеллигенция это прослойка? Вот, «разумная душа» это тоже «прослойка» между Б-жественной душой и животной душой. Дальше рав безжалостно «наезжает» на эту прослойку и говорит: вы думаете, что разум это свет? Вы говорите «свет разума»? Вы ошибаетесь! Разум — это не свет. Разум — это тьма. Целем. Холодный и бездушный разум — это тьма, а не свет. Его назначение — служить Б-жественной душе, а не изображать из себя Высший Суд справедливости.
Первая глава Тании говорит про צלע («ребро»), животную душу. Вторая глава Тании – это уже «вторая душа в Израиле», которая «часть Б-га Свыше действительно». В конце второй главы Алтер Ребе говорит еще о чем-то. Он говорит, что мужчина и женщина должны освятить себя во время соития (он приводит цитату из писаний Аризаля), чтобы привлечь для своего ребенка лвуш (букв. «облачение». Может быть, лучше сказать «оболочка»). И посредством этой оболочки он исполняет все заповеди. У него может быть очень возвышенная душа, но если оболочка, который привлекли ему родители, не освящена, такому человеку будет очень трудно в жизни. Множество испытаний, кризисов, многое ему придется пережить, ибо нет у него оболочки, которая позволяла бы ему исполнять заповеди. Что же это за оболочка, которая привлекается отцом и матерью? Алтер Ребе (собственно, источник этой идеи - из Зоара) делает из этого основу всего. Не важно, какая душа есть у тебя. Для того, чтобы исполнить миссию в этом мире – важно, какую оболочку ты получил.
Вопрос: что делать когда нет "мазаль"? Нет успеха ни в чем? Ответ рава: когда ты найдешь свое место в жизни, ты начнешь видеть успех в своих делах тоже. А как найти свое место? - Когда у тебя будет достаточно "битуль" - ты почувствуешь сам, где твое место!
Алтер Ребе говорит, что следует перевернуть «грехи наши», чтобы они перевернулись и предстали «перед Тобой». Но во второй части стиха говорится «сокрытое наше пред светом лица Твоего». Про грехи сказано только «пред тобой». Но алумейну («сокрытое наше») должно предстать «пред светом лица твоего». По-видимому, это нечто более высокое. Что означает алумейну? Часть комментаторов объясняют это слово, как алумим, неурим, молодость. Т.е., здесь действительно говорится о грехах молодости (и так пишет Раши, хатат неурейну («грехи молодости нашей»), и также в переводе на арамейский (таргум) говорится авит талиютана (что означает также «грехи молодости»)). Однако, часть комментаторов объясняют алумейну от языка таалума – тайна (см. Мецудот). В нашем контексте это означает сокрытое зло в душе, гээлем а-ра. Пгам а-брит связан с сокрытым злом в душе, поэтому он скрывает и повреждает цельность личности , как пишет Ребе Рашаб в Торат Шалом. Ибн Эзра и Радак приводят оба эти объяснения, и также Малбим, который соединяет их в одно (грехи молодости, которые уже забылись от нас). Если так, то «сокрытое нами пред светом лица Твоего» означает грехи молодости. Но мы уже объяснили также первую часть стиха «ты поставил грехи наши напротив тебя» – также как исправление грехов молодости, пгам а-брит, йесод, которая исправляется посредством аспекта Шет. В чем различие? Следует объяснить, что соотношение между этими двумя частями это как мила и прия . Первая часть стиха говорит об открытом грехе, который следует поднять «перед Тобой». А вторая часть говорит о сокрытом зле, тонкой пленке зла, которую следует поднять «пред лицом твоим». (И «сделал мила но не сделал прия – как будто бы не сделал обрезания вообще »).
О чем рав говорит здесь? О том, что каждый должен найти свое место, свой шлихут. При этом, исполнять шлихут следует из своего собственного места. Другими словами, это то, что мы называем авода пнимит, раскрытие внутренней точки сердца. Шлихут — это то, что ты чувствуешь в самой глубине своей души, что ты должен делать. Это и есть твой шлихут. А еще рав говорит про «пастуха», про руководителя поколения, у которого нет «места», из которого он мог бы исполнить свой шлихут. Что рав имеет в виду? — Нетрудно догадаться. Возможно, что две эти вещи связаны между собой. Чтобы рав мог исполнить свой шлихут — ему нужны хасиды, которые найдут свое место, и из этого места начнут действовать. Кстати, слово «сайт» звучит на иврите как «атар». «Атар» означает также «место» (на арамейском). Известны слова Ребе «Хабад на месте должен выяснить». В оригинале это «Хабад ше-аль-атар», Хабад, который на месте, на сайте. Так или иначе надо делать сайт, и дай Б-г всем нам удостоиться, чтобы после 24 лет сокрытия, наконец найдется место для «дабар», пастуха поколения. Это, кстати, ответ тем, кто спрашивает, не намекает ли рав на то, что он — Ребе восьмого поколения. Читайте сами, решайте сами.
Хазаль говорят, что «Ифтах[2] в своем поколении как Моше в своем поколении, и как Шмуэль в своем поколении». Для чего это нужно подчеркивать? Ифтах не был талмид хахам[3] или цадик[4], он был простой человек, сын блудницы, и многие отдалились от него. Но им нужен был военачальник, чтобы воевать с Амоном, и нашли его, и он стал главой того поколения. В прошлом поколении, когда создали государство, старики говорили молодому поколению, «мы — поколение Ифтаха, а вы — поколение Шмуэля». Они имели в виду, что Ифтах был простой человек, но умел вести войну и побеждать, и действительно, он называется главой поколения. И так же и Бен Гуриону пели «Давид Мелех Исраэль хай векаям[5]».
Есть два типа веры. Можно сказать, вера открытых миров и вера сокрытых миров. Вера философов и вера каббалистов. Философы верят в «есть». В Б-га который «есть». Каббалисты (и тем более хасиды) верят в Б-га который «нет». В какого Б-га верите лично Вы? В какого Б-га Вы хотели бы верить? Задайте себе этот вопрос...
Говорится, что в день свадьбы Вс-вышний прощает жениху и невесте все их грехи. Они открывают новую страницу в своей жизни. Также человек, который «поднимается к величию» (т.е., получает какое-то важное назначение, важный шлихут[2]), сказано, что прощают ему все его грехи. Есть связь между этими двумя идеями. Жених и невеста подобны царю и царице, они также «получают важное назначение и важный шлихут». Чтобы они были способны, чтобы у них были силы исполнить свою задачу, свою миссию, свой шлихут, они должны быть чисты, и поэтому им прощают все грехи. Посредством прощения они удостаиваются все дни своей жизни идти самим и вести других по прямому пути, слово мелех («царь») происходит от языка молих («предводитель»), «идти от победы к победе». Хаиль («победа» означает также прощение. Чтобы прощение было полным, нужно делать тшуву. Основная заповедь тшувы — так это у Рамбама, и вообще в галахе — это исповедь. Принято, что перед хупой жених и невеста говорят молитву ал хет, которая произносится в Йом Кипур, ибо день свадьбы это Йом Кипур для них. Есть также обычай поститься в день хупы, ибо день свадьбы подобен Йом Кипуру. Жених и невеста постятся, делают тшуву и исповедуются, и тогда Вс-вышний прощает им все, и они «поднимаются к величию». Жених и невеста не должны думать, что вот, была хупа, мы сделали тшуву, поднялись к величию, все простилось нам — и все. Нет. Тшува - это постоянная заповедь — и она останется постоянной заповедью также в будущем мире — «все дни его жизни в тшуве», только после прихода Мошиаха это будет высшая тшува. Силу делать тшуву в стечение всей жизни получают с дня хупы. Поэтому нужно стараться сделать тшуву именно в течение «семи дней свадебного пира», и особенно сейчас, когда мы читаем главу, говорящую о тшуве, главу Насо.
Тшува связана с сознанием, что соф адам ламут, с сознанием, что человек смертен. И перед тем, как умереть — и каждый день может оказаться последним днем твоей жизни — нужно сделать тшуву. В эшет хаиль[1] говорится: «и будет смеяться в свой последний день». Можно смеяться, и при этом делать тшуву. Тшува с улыбкой на лице. Есть такое выражение «пахад Ицхак» - сам страх должен смеяться, святым смехом. Основная идея тшувы — это подготовка к тому, что называется в каббале маавар Ябок[2] - подготовка к переходу в другой мир. Когда человек создает семью — он переходит, в определенном смысле, в иной (в позитивном смысле) мир — и он также должен перейти маавар Ябок. Если он удостаивается, что в его доме есть «любовь и братство, мир и дружба», «Шехина между ними» — то он идет в своей семейной жизни прямиком в Ган Эйден. Основной вред для мира в доме приносит гнев. Про человека, который гневается, говорится: «все виды ада властвуют над ним». Когда он гневается, не дай Б-г — он попадает в Геином. Создавая семью, ты так или иначе ты переходишь в другой мир, вопрос лишь в том, в какой мир ты попадаешь. Поэтому под хупой спрашивают: «нашел или находишь»? Это твое решение, это зависит только от тебя. Или ты «нашел жену нашел благо», Ган Эден. Или же ты станешь одним из тех, о ком сказано «и нахожу я горче смерти жену…» - Геином. Тшуву нужно делать с мыслью, что ты вот-вот переходишь в другой мир. Это может быть также в этом мире, каждый раз, когда в жизни человека происходит какое-то серьезное изменение.
Для того, чтобы привести геула – нужны как евреи, так и неевреи. Но требуется много доброй воли и открытости, как со стороны неевреев, так и со стороны евреев. Каждый должен пойти навстречу другому. И в самом этом процессе, как мы только что сказали, что когда есть истинная любовь между родителями, то родившийся ребенок захочет принять еврейство, это один из признаков, что чем больше и больше неевреев все более и более готовы к избавлению, и хотят сотрудничать с евреями, не все, нужно, чтобы было много неевреев, которые хорошо исполняют семь заповедей, но определенный процент – и это признак приближающегося избавления – захотят присоединиться к еврейскому народу. Особенно те, кто хотят жить здесь, на Святой земле, они должны стать неотъемлемой частью еврейского народа.


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .