Война с крокодилами

«И сказал Б-г Моше: войди к фараону».

Три раза было сказано Моше «войди к фараону» — перед карой жабами, перед карой чумой, и здесь, в начале главы Бо («пойди», בא), при предостережении перед карой саранчой.

Само слово Бо равно по гиматрии числу 3, буквы ב-א намекают на два предыдущих раза и на третий раз (слово בא намекает также на три кары из главы Бо — саранча, тьма и первенцы — причем последняя кара является самой сильной).

 Войти в вольеру к крокодилу

 В книге Зоар приводится «лингвистический» вопрос рабби Шимона Бар Йохая (Рашби): Почему сказано «войди к фараону» (бо), а не «иди к фараону» («лех» как написано перед карой кровью)? И Рашби отвечает (вольный перевод): «Здесь заключена тайна … Святой Благословенный шаг за шагом вел Моше через анфиладу к тому верхнему и могучему крокодилу (танин), от которого спускаются вниз несколько уровней. Кто он такой? … Моше боялся его…и не приближался к нему, поскольку видел, что он глубоко связан с высшими корнями реальности. Так как Всевышний видел, что Моше боится…Он сказал: “Вот Я против тебя, царь Египетский, чудовищный крокодил, лежащий [спокойно и лениво] в своем Ниле”, Всевышний «вызвал его на бой», именно Он и никто другой».

Иными словами, Моше боится фараона, и поэтому Б-г говорит ему: Я не посылаю тебя идти к фараону и состязаться с ним в одиночку. Не бойся! Я с тобой. Пойдем вместе со мной к фараону, и Я буду бороться с ним.

Таким образом, «лингвистическая» трудность нашла свое решение, но в чем смысл всего этого? Что это за тот высокий уровень фараона, чудовищного крокодила, которого страшится сам Моше Рабейну!?

 Между хохмой и кетером

Каббала объясняет, что Моше соответствует уровню хохма, но корень фараона — в уровне кетер, что выше хохмы, и поэтому Моше боится фараона, пока Всевышний не обещает ему свою особую поддержку. Учение хасидизма приводит каббалистические понятия через их проекции на душу человека: сфира хохма — «начало раскрытия (скрытого)» в душе, зачатки сознания. Поскольку сама хохма почти не воспринимается, то для того, чтобы ее уловить, нужна сфира бина, но уже в хохме существует начальная «точка» сознания, начало воспринимаемой нами реальности. В отличие он нее, кетер (корона) находится «над головой», это высший, но скрытый для нашего сознания, уровень души, называемый надсознание.

В книге Тания, основополагающей книге хасидизма, Алтер Ребе ни одного раза не упоминает сфиру кетер, поскольку при служении Всевышнему задействуются непосредственно только открытые силы души человека, начиная со сфиры хохма и далее. Даже акт самоотверженности, при котором человеку полностью удается как бы приподняться над собой, трактуется в Тании как проявление в душе хохмы, внутренним аспектом которой является битуль (самоотречение) перед Всевышним. Но уровень кетер в нас не проявляется явно — он служит фоном для души, подобно грунтовым водам, скрытым глубоко под поверхностью земли.

Сам кетер делится на внутренний и внешний аспекты. Внутренний аспект кетера можно сравнить с грунтовыми водами, откуда в конце концов пробивается родничок хохмы — из надсознания он «просачивается» по капелькам в сознание. Но из внешнего аспекта кетера могут снизойти колоссальные разрушительные силы, безграничные бурные воды. И если бы мы видели, что там скрывается, мы пришли бы в ужас — какие «крокодилы» скрываются там, какие силы, которые мы не можем вместить в себя…

Негодяй фараон черпает свои силы с этого уровня, из внешней части кетера. Кетер «не считается» с тем, кто ниже его, он связан напрямую с «главной электростанцией» и играется для развлечения с колоссальнми разрушительными силами, наподобие чудовищного нильского крокодила, зверствующего ради прихоти, и кто может ему помешать!?

Этому уровню Моше боится противостоять, эта «игра» ему не знакома, тут действуют другие правила. Поэтому Святой Благословенный говорит ему: «пойдем к фараону»: пойдем вместе со мной, и я покажу тебе, как бороться с фараоном, я покажу тебе, как ты можешь бороться с фараоном и победить.

Если мы будем помнить, что Б-г всегда с нами (как бы ведет нас за руку), нечего бояться даже самых огромных сил, и не нужно бояться того, что прячется даже в самых глубинах наших душ.

 Бой крокодилов

 Проникая в тайны крокодилов (таниним), можно обнаружить «целый зоопарк».

Есть несколько терминов, означающих, вроде бы, разные вещи, но так или иначе связанных меж собой в выражениях мудрецов: нахаш (змея), танин (крокодил) и левъятан (чудовищная рыба, не путать с китом!)

Фараон, «чудовищный крокодил» (по строфе из Йехезкеля), однозначно имеет отношение к таниним гдолим, «большим крокодилам», упомянутыми в Акте Сотворения мира, на что указывает и Зоар. А «большие крокодилы» в свою очередь, связаны, по словам мудрецов, с левъятаном. Оба — крокодил и левъятан — имеют  отношение к змее: в этих главах посох Моше превращается один раз в змея, а другой раз — в крокодила (Раши комментирует в этой связи: «и превратился крокодил в змея»).

В книге пророка Йешаяу написано: «В тот день накажет Ãвайе мечом Своим  большим и крепким левъятана, змея прямого, и левъятана, змея извивающегося, и убьет чудовище (танин), что в море».

Задержимся на двух необычных созданиях из этого стиха: объясняется в Каббале, что «левъятан, змей прямой» подобен по своей форме прямой линии, как длинный засов,  а «левъятан, змей извивающийся» изгибается, пока не замкнется в круг, пока его хвост не оказывается у него в пасти…

 У всех этих описаний есть, разумеется, глубокий внутренний смысл, который объясняется в книгах Каббалы и хасидизма. Среди прочего, две змеи, прямая и округлая, соответствуют паре основных понятий Каббалы: круг и прямая.

Круг выражает природу (тэва), в которой все периодично, подобному круглому кольцу (табаат), ничто на самом деле не изменяется, и нет вектора прогресса, «нет ничего нового под солнцем», и «то, что было — это то, что и будет», на что указывает и  закон сохранения вещества и энергии. В природе бессмысленно говорить о качественном разделении: нет понятий высшего и низшего, все равно, как точки на окружности, равноудаленые от центра.

Фараон, чудовищный крокодил, «левъятан, змей извивающийся» — который изгибается, пока его хвост не оказывается у него в пасти, представляет собой мир естественного. Он поклоняется природным стихиям, таким как Нил и Солнце, и пытается отождествиться с ними в действительности: «мне принадлежит Нил, и я сотворил сам себя», заявляет он на полном серьезе. Фараон отрицает Ãвайе — Имя Всевышнего, господствующее НАД природой по Его желанию и создающее ее, он готов признать только имя Б-га Элоким, гиматрия которого — а-тэва (природа), как бы говоря, природа — это всё, подобно ученому, говорящему «природа создала» … ).

Хотя концепция фараона ложна, корень ее находится в очень высоком «месте», там, где сила Б-га проявляется в мире как сила «круга». В системе сфирот это сфира кетер, которая окружает и охватывает, как глагол лехатер (окружать, т.е. ходить вокруг).

В отличие от фараона, Моше представляет прямую линию (йошер), выражающую, лестницу подлинных ценностей, есть градации: это выше того, а это ниже того, есть начало и есть конец. В йошере есть понятия добра и зла, разрешенного и запрещенного, святого и будничного, чистого и нечистого. В мире йошера центральное место занимает свобода выбора,  как свобода выбора Самого Творца, так и свобода выбора человека, стремящегося уподобиться Ему. Тора, данная нам через Моше, представляет йошер более, чем что-либо: далеко не все равно и не все одинаково, есть указания, что выбирать и как себя вести. В системе сфирот, йошер проявляется в особенности начиная с хохмы и далее, как четкая и развивающаяся линия, а не бескрайние и глубокие воды, скрывающие тайны.

Моше подобен «левъятану, змею ровному» — прямой линии, проникающей в реальность с начала раскрытия Б-га вплоть до «самого низа», создавая при этом в сотворенном мире правильный порядок и разные уровни настоящих ценностей. В начале он боялся противостоять фараону напрямую, чтобы не быть захваченным удавом, свертывающимся в удушающее кольцо, но Б-г обещал ему помощь, войдя вместе с ним в крепость змея-крокодила, чтобы сокрушить его.

 Урок геометрии

Разовьем наше сравнение с линией и кругом: когда Всевышний говорит Моше пойти к фараону, Он, в сущности, велит Моше вписать линию в круг. В терминах геометрии это значит начертить в круге его диаметр. Как известно, соотношение между диаметром круга и длиной его окружности, обозначаемое как «пи», является числом трансцендентным, не имеющем точного математического выражения. Приблизительно можно сказать, что окружность в три раза длиннее диаметра (как между словом בא и א, первой буквой в нем), но более точный расчет дает число 3,14 и еще бесконечное число цифр после запятой, без какой-либо закономерности (и по сей день есть математики, соревнующиеся, кто достигнет большего числа этих цифр).

Короче говоря, связь между этими двумя основными фигурами, круг и линия, на самом деле «головная боль». С одной стороны, каждый ребенок может взять бумагу и карандаш и нарисовать диаметр круга (еще прежде, чем он узнает, что это называется диаметр). С другой стороны, даже у самых великих мудрецов нет простой формулы, выражающей соотношение между кругом, извивающейся змеей, и йошером, змеей прямой…

В чем здесь дело? Это математическое явление отражает глубокую истину, буквально заложенную в основе всего Творения. С одной стороны, существует мир игулим, кругов, природа, в основе которой заложен ее постоянный круговорот, а с другой стороны, есть мир йошер, «прямоты», точно вписывающейся внутри круга как диаметр! Факт, что йошер находится внутри круга, но мы не можем понять, как именно происходит это переход, «скачок», от одного к другому, как можно навести мост, установить связь между миром природы и ее законами, и Торой и проявлением Б-га. Это секрет числа «пи», и эту тайну Всевышний передал Моше, когда он пришел вместе с ним к фараону.

Действительно, все начинается с первого чуда, которое Святой Благословенный показывает и передает Моше в самом начале его миссии — посох превращается в змея, и Моше должен преодолеть страх, протянуть свою руку и схватить его за хвост, и тогда он вновь превращается в посох. То есть, извивающаяся по кругу змея действительно выглядит угрожающей, но ты можешь и должен схватить ее за хвост и тогда она превратится в прямую линию. Это была теория, — а теперь в недельной главе Бо Моше на самом деле завершает это дело: войдя к фараону и схватив его за хвост…

Истина в том, что Моше не просто пришел сокрушить фараона. Он вошел к нему во дворец, проходя анфиладу залов, чтобы забрать себе силу фараона, соединить мир кругов, мир природы, с миром йошер, прямоты, проявления Б-га в чудесах и знамениях, и при Даровании Торы. В конце концов, мы объединяем прямоту с кругами, снимая корону с головы фараона и помещая ее на голову Моше, круглую корону на голову йошера.

И в заключении математическая изюминка:

Стоит добавить, что «относительно точное» выражение для числа «пи», это дробь с числителем 355 и знаменателем 113. Это означает, что если длина окружности составляет 355, то диаметр составляет 113. Число 355 — гиматрия слова פרעה фараон! Моше пришел к фараону, символизирующему круг, и нашел секрет линии, пересекающей круг. Кроме того, 355 — гиматрия слова год שנה, являющегося лучшим выражением круга в аспекте времени.

Характерно, что внутри круговорота года есть сутки, представляющие собой йошер — есть начало и конец, вечер — утро.

Если напишем слово день вместе с его наполнением, получим יוד ואו מם=113 — линию внутри годичного круга שנה= 355(согласно лунному календарю, по которому исчисляется еврейский год, состоящий из 355 дней).

 Из урока Рава Ицхака Гинзбурга от 4-го Швата 5767 года

Этот и многие другие интересные материалы можно найти на сайте

http://rabbiginsburgh.ru/ .

 Перевод и редакция: Адасса и Шломо Кочубиевские

Запись опубликована в рубрике: . Метки: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру