Основы Сефер Йецира

Добрый вечер, мы сегодня вечером будет учить об основных понятиях сефер Йецира – книги Творения. Сказано, что Вс-вышний сотворил мир 32 путями мудрости. 32 пути мудрости – это десять сфирот (самое простое объяснение, что такое сфирот – это десять цифр, так объясняет наш учитель Саадия гаон – считают от одного до десяти, и "десятый будет свят"), и еще 22 буквы. 10 и еще 22 – это 32 – "тридцать два пути удивительной мудрости".

Соотношение между сфирот (цифрами) и буквами – это соотношение между светами и сосудами, как объясняется в книге Тания. Буквы – это сосуды, вмещающие и успокаивающие свет.

Известно объяснение о различии между миром хаоса и миром тикун, исправления, что в мире хаоса было много света, но не было подходящих сосудов, и поэтому не созревшие, не развившиеся сосуды лопнули.

Т.е., было много цифр без достаточного количества букв. Таким образом, должно быть правильное соотношение между цифрами и буквами – когда говорят какую-то гиматрию[2] – нужно ее хорошо объяснять, чтобы не создавалось неравновесия между светами и сосудами. Так или иначе, так объясняется, что цифры – это света, и буквы – сосуды.

1. Основа тикун – душевное равновесие

Сами буквы также подразделяются на три группы: три "матери", семь "двойных" и 12 "простых". Три матери – это буквы א алеф, מ мем,  שшин, составляющие вместе слово אמש "эмеш" ("вчера").

Интересно, по воле Провидения – как известно, Алтер Ребе учил, что "нужно жить в ногу со временем" – с недельной главой Торы – слово אמש появляется дважды в нашем недельном разделе Торы. Вс-вышний приходит к Лавану во сне, и говорит ему не вредить Яакову, и не говорить с ним ни хорошего, ни дурного, как он думал это сделать. Лаван рассказывает Яакову, что "Вс-вышний раскрылся мне אמש – вчера – и сказал мне так и так. И после этого Яаков повторяет эту историю и завершает свои слова (конец стиха и конец главы) фразой "ויוכח אמש" ("упрекал тебя вчера"). – Наверное, есть нечто в слове אמש, означающее разъяснение и упрек (Раши говорит здесь, что эта фраза означает здесь упрек[3]).

אמש – это три матери[4] языка в книге Йецира. Эти три буквы символизируют правую линию, левую линию и среднюю линию.  מ– правая сторона, вода. ש – левая сторона, огонь. ש – язык весов, уравновешивающий между ними.

אמש – это также основания[5] в книге йецира, в которой есть только три основания: א – אויר, воздух ("дух Вс-вышнего"), מ – מים - вода, и ש – אש – огонь. Основа праха не упоминается в книге Йецира.

Эти основания выражаются также в произношении этих букв. В сефер Йецира говорится, что מ דוממת  молчит, שין שורקת свистит, а א – это "закон, уравновешивающий между ними", посредник, средняя линия, подобная весам. Есть чаша заслуги – מ, чаша обвинения – ש, и א –это язык весов, уравновешивающий между ними.

Сефер йецира – основная книга всего тайного учения народа Израиля. Ее авторство приписывается Аврааму, и она была отредактирована рабби Акивой, так говорит традиция – еще перед появлением книги Зогар.

В самой книге Зогар самая глубокая его часть – среди нескольких особенно глубоких его частей –  Сифра диЦниюта[6]. Так же, как книга Йецира относится к Аврааму, так книга Сифра дицниюта относится к Яакову, о котором мы читали в прошлой недельной главе, и еще будем читать на будущей неделе – Вайеце и Вайишлах рассказывают о нем.

Сифра дицниюта начинается с "до того, как были מתקלא маткала[7] (весы), не смотрели друг другу лицом к лицу". Поскольку не было равновесия между высшими сфирот – не было контакта и единения лицом к лицу, все было повернуто "затылком к затылку", и этот мир рухнул.

Когда нет единения и способности смотреть глаза в глаза друг другу – "אשגחן אפין באפין" – это мир хаоса, "хаос и пустота и тьма над бездной", и этот первый мир[8], когда не были способны повернуться друг к другу лицом к лицу – рухнул.

Начало исправления, тикун, истинного, вечного мира – это маткала, "весы", найти душевное равновесие.

Еще раз – если я не уравновешен в душе – я не могу смотреть на тебя лицом к лицу. Я все время занят собой. Душевное равновесие означает душевное освобождение – освобождение от эгоцентризма, от зацикленности на самом себе. Если я уравновешен – мне не нужно постоянно прилагать усилия, быть начеку, чтобы сохранить равновесие, я не должен постоянно думать о себе.

Грех дерева познания добра и зла - это излишняя сосредоточенность на себе – признак отсутствия внутреннего равновесия. Все говорят о душевном равновесии, но не понимают, что это значит. Равновесие – это ключ. Начало тикун - исправления – это достижение равновесия. Равновесие не означает, что если я уравновешен, то я могу погрузиться в самого себя. Если я уравновешен – я могу смотреть на тебя и к тебе, в твои глаза, и ты – ко мне, соединиться с тобой лицом к лицу, ибо я способен выйти, я освобожден от собственного эго. Такой мир прочен и не рушится. Ибо кто рушится? Эго рушится, эго – это человек неуравновешенный. Еще раз – так начинается сифра ди-цниюта, что до того, что был мишкаль, весы, все время, пока не было равновесия, "не смотрели друг к другу лицом к лицу".

Какая связь между этими двумя книгами?

Мы сказали, что сефер Йецира - это Авраам, книга, написанная на чистом иврите. Сифра ди-цниюта – это часть Зогара, и она написана на тяжелом арамейском языке, и написал ее Яаков, в основе ее.

Но, если обратить внимание, обе они начинаются одинаково – "все идет за началом" и их общая идея одинакова. Также и в книге йецира все основано на том, что есть "маткала" – весы – и это три матери языка – мем молчащий, шин свистящий и алеф – который их уравновешивает. Мем - вода, шин - огонь, а алеф – воздух, и также мем – это чаша заслуги, и шин – чаша обвинения, и алеф – язык весов, хранящий равновесие весов. Это тайна и основа всех тайн Торы – что должно быть равновесие. И в буквах святого языка – это אל"ף, מ"ם, שי"ן, "ויוכח אמש".

Раскрытие Вс-вышнего, и также исправление дурного начала – которое символизирует Лаван-арамеец, чтобы оно не вредило, и то, что он молчит, и принимает упрек Яакова – это все тайна אמש[9].

אמש – имеет гиматрию מגן אברהם, щит Авраама. Сефер Йецира была написана Авраамом, которому говорит Вс-выший: "Я - щит твой, награда твоя очень велика". "מגן אברהם" – "щит Авраама" – это его книга, и так он начинает ее – с трех матерей языка.

אם означает также материнское чрево, источник, из которого рождается ребенок, сын или дочь – все рождается из материнского чрева. Снова, на иврите, на святом языке, "мать" и "материнское чрево" – это одно и то же слово. Это тоже нечто очень-очень глубокое. Где начинается душевное равновесие? Равновесие приходит из материнского чрева. В определенном смысле, равновесие – это возвращение в чрево матери. Человек не уравновешенный должен вернуться в материнское чрево, к трем матерям.

[Три матери – это не трое праотцов, я мог бы подумать, что это имеет отношение к праотцам, а матерей – четыре, но здесь говорится именно о трех матерях.]

Тайна избавления – возвращение ר в "семь двойных" и процесс исправления "трех матерей"

После трех матерей идут семь двойных. Семь двойных - это буквы ב ג ד כ פ ר ת. По грамматике еврейского языка, каждая буква из "семи двойных" имеет две формы, два варианта произношения – сильную (дагеш) и слабую (без дагеш). Сильная форма указывает на первичную природу, относительно жесткую и упрямую природу мира хаоса, а слабая форма – это свойство мягкости в душе, смягчающее жесткость первичной природы – и это есть тайна тикун.

Современная грамматика говорит только о בגדכפת, но в книге Йецира учат בגדכפרת – есть также буква ר. То, что сегодня буква רי"ש не имеет двух форм в явном виде, лишь в сокрытом - это тайна "צדיק אבד"[10]. Семь этих букв בגדכפרת соответствуют семи нижним сфирот[11] – חגתנהי"ם (три матери соответствуют трем первым сфирот, алеф - это כתר, мем - חכמה, шин – בינה), и после этого идут семь двойных, соответствующих эмоциям сердца: бет – это חסד, гимел – גבורה, далет – תפארת, каф – נצח, пей – הוד, и рейш – יסוד. Сфира יסוד – это цадик, праведник[12]. Тав – последняя буква алеф-бет, и также последняя буква в בגדכפרת – соответствует מלכות. Получается, что רי"ש - это цадик здесь, в книге Йецира.

Во время изгнания "цадик пропал", и так объясняют комментаторы, почему у нас сегодня нет рейш с дагешем, хотя в Танахе несколько раз появляется рейш с дагешем (в большинстве случаев в Танахе не может быть дагеш в рейш, по правилам современной грамматики). Так или иначе – тайна рейш среди букв בגדכפרת – это великая тайна. Радак в своей книге "Маслуль" подробно обсуждает это с точки зрения правил современной грамматики, тот, кто хочет – может посмотреть там.

Мы будем сегодня вечером учить о трех "матерях" и семь "двойных". Двенадцать простых букв, соответствующих двенадцати хушим (чувствам, способностям) души – это отдельная тема. Сейчас мы начнем сначала, и, с помощью Вс-вышнего, сумеем понять идею трех матерей, и их значение для нас, и семи двойных.

Три матери – это совершенно отдельная тема, ибо это края и база равновесия всего языка, язык – это алеф (т.е., стрелка весов), а два края, которые уравновешиваются алеф – это мем и шин. Что означают молчание и свист? Они подобны חש-מל, когда мем молчит, и шин свистит. Свист – это самое мощное самовыражение. "Маль" – означает говорить, выражать себя. Хаш – означает молчать, не выражать себя, сдерживаться и молчать. Молчание в душе – это подчинение, сдержанность. Поскольку мем молчит, есть в ней битуль, и поэтому она относится к хохма, ибо хохма - это битуль.

Шин свистит. Когда-то не любили свистеть, особенно в доме. Мне кажется – возможно, даже есть место, где об этом говорится – что свист это выражение противоположности благословения. Но есть посук[13], который говорит "אֶשְׁרְקָה לָהֶם וַאֲקַבְּצֵם", во время избавления, когда прийдет царь Мошиах, Мошиах, и Вс-вышний, устами Мошиаха, засвистит всему народу Израиля. Подобно тому, как в пустыне собирали народ Израиля с помощью хацоцрот (трублением). Как Вс-вышний соберет всех нас? Соберет всех вместе означает также, что Он объединит нас, что будет единство в народе Израиля. Чего больше всего не хватает нам сегодня? Единства. Каждый воюет друг с другом, не дай Б-г. Как же произойдет это великое чудо, что евреи объединятся вместе? Не хватает одного свистка, но сильного и мощного. "אשרקה להם והאקבצם".

Свистящий шин – указывает на самое сильное самовыражения, максимальное "маль". Таким образом, эти два края подобны хаш-маль, мем и шин, и алеф, уравновешивающий между ними – что это, в сущности, уравновешивающая сила – подобен второму "маль", который добавил Баал Шем Тов между хаш и маль (хотя указание на это можно найти в писаниях Аризаля), это "маль" от языка "брит мила". И основная брит мила, это, как мы еще будем объяснять, это "и обрежьте тупость сердец ваших"[14].

Поэтому, особенно если задуматься об этих трех буквах – мем с одной стороны, и шин – с другой, и алеф – в середине – то есть у нас вся тайна хаш-маль-маль, что означает подчинение - ахнаа, отделение - авдала, означающее также обрезание, заключение союза, и после этого – услащение – амтака. И тогда даже шин, указывающий на огонь, свистит великим свистом, подобно великому трублению в шофар, и так он собирает и соединяет весь народ Израиля, и все мы выйдем навстречу "вот, вот идет наш праведный Мошиах".

Это только чтобы немного начать понимать, что означают три матери "эмеш".

Три матери – три ступени любви

В хасидизме, когда объясняют эти два края, мем и шин, правую и левую стороны, вода и огонь – основы творения – что это означает в душе? Все матери – это источник рождения, ибо "мать" и "материнское чрево" обозначаются одним и тем же словом "эм". Что значит, в общем, источник рождения, что общее есть между всеми тремя матерями? Общее между всеми ними – что все это – любовь. Все матери языка, и само собой, все существование, весь мир – это различные виды любви. Все рождается из любви, все существующее – это плод любви, все доброе – это плод – "плодитесь и размножайтесь" – любви. И само собой, мать – означает любовь.

Теперь, что означают мем и шин? Мем и шин – это вода и огонь.

Еще один момент, перед тем, как мы продолжим. В сефер Йецира говорится, что есть два вида равновесия: есть равновесие горизонтальное, и есть равновесие вертикальное. Что означает вертикальное равновесие? Это равновесие между головой, и между животом. Есть чувства живота, и есть чувства головы, и равновесие между животом и головой – это посредством сердца. Поэтому написано в сефер Йецира, что мем – это маим, вода, и вода опускается сверху вниз (так говорится в Тании и во всех книгах). Поэтому мем – это живот. Мем – это хохма, выше, чем шин в своем корне, но это вода, природа которой опускаться – и поэтому вода сосредотачивается в животе. Шин – огонь - наоборот – огонь поднимается,  поднимается в голову. Как я знаю, что огонь поднимается в голову? Слово "рош" – подобно слову "Эш". В святом языке это самое простое – что огонь поднимается в голову, находится в голове.



[1] Урок рава Ицхака Гинзбурга в Ассент, Цфат, канун 8 кислева 5771

[2] Рав сказал это с улыбкой

[3] Кореньויוכח  (הוכחה) имеет два основных значения: 1) выяснять, прояснять, а также доказывать (последнее – основное в современном разговорном иврите, но в языке Торы – это в основном язык выяснения и прояснения, подобно тому, как Элиэзер говорит אותך הוכחת  и Раши объясняет ביררת  2) упрекать, как здесь, в гл. Вейцей (прим. переводчика)

[4] שלוש אִמות

[5] Основания, или элементы - четыре первоэлемента: огонь, воздух, вода, прах.

[6] Букв. "сокрытая книга"

[7] В самом простом смысле, "весы" по-видимому, означает нахождение правильных пропорций, своего рода "весовых коэффициентов", правильной оценке происходящего. Рав Гинзбург пишет в "Сод Гашем лирэав" что "ацвут – это пгам бемоах" (не помню где, не нашел пока, где видел). Другими словами, видеть все в черном свете – это нарушение равновесия в мозгу человека. Логично предположить, что также и видение всего происходящего в розовом свете – это также нарушение равновесия, и тоже своего рода "пгам бемоах". К сожалению, мы очень часто склоняемся или в ту, или в другую сторону – или "все хорошо", или "все плохо". Способность спокойно воспринимать действительность, не впадая в отчаяние от негатива, и не закрывая глаза на недостатки с другой стороны – наверное, это и есть начало тикун. Более того, понятно, что человек отчаявшийся, видящий лишь один черный цвет – не способен ничего исправить. Даже если у него есть видение проблемы – у него нет энергии на ее исправление, он может только разрушать, но не исправлять. Только найдя внутри себя какое-то равновесие, можно начать что-то исправлять вокруг себя  (прим. переводчика).

[8] Есть обсуждение в хасидской литературе, существовал ли этот мир также и в физическом смысле, или же только в духовном. Хасидизм принимает точку зрения Аризаля, что это был чисто духовный мир, хотя в высказываниях Разал можно найти упоминание "первой шмиты" – первичного творения. Прим. переводчика.

[9] Возможная иллюстрация к этому принципу: слышано как-то от рава Глуховского, что если ты говоришь "все плохо", если ты преувеличиваешь недостатки твоего собеседника  – тебя никто не слышит. Только когда ты умеешь "точечно" назвать недостатки, не впадая в ненужные обобщения – тогда критика становится конструктивной и воспринимается. (прим. переводчика)

[10] Праведник пропал, и нет человека, принимающего (это) к сердцу, и мужи благочестия погибают, и никто не понимает, что от зла погиб праведник. (Йешая 1, 57)

[11] Семь эмоциональных сфирот: хесед – милосердие, гвура – строгость, тиферет – равновесие между хесед и гвура; нецах – вечность и победа, hод – благодарность, йесод – основание; малхут – царство. В органах человеческого тела хесед соотв. Правой руке, гвура – левой, тиферет – тело, нецах – левая нога, hод – правая, йесод – знак святого союза, знак обрезания, малхут – уста.

[12] Как сказано в Писании: "праведник – основание мира" (Мишлей 25, 10)

[13] И засвищу им (созову их), и соберу их (Захария 10, 8)

[14] См. тайна хашмаль

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру