4 хешвана 5771, Ицгар

בס"ד

Урок рава Ицхака Гинзбурга

4 хешвана 5771, Ицгар

Мы продолжим наше обсуждение различий между Бавли и Йерушалми, как обычно, мы пройдем по всем сфирот. Сегодняшним вечером у нас есть много работы – около ста сугиет. Поэтому нужно благословение, чтобы мы преуспели, и сделали это быстро.

Начнем с кетер.

Кетер

В Иерусалимском Талмуде есть принцип, который Ребе очень любит цитировать, что "в день рождения человека его мазал имеет особую силу". Поэтому мы поздравим именинника (рава Ариэля Зильбера). В Бавли это не упоминается, именно в Йерушалми говорится, что в день рождения человека звезда его сияет.

Интересно, что учат это (Ребе иногда упоминает об этом, но не всегда) из Амалека. Кроме того, что Амалек был большим колдуном, использовавшим всю астрологию, кроме этого, говорится, что он посылал на войну только тех, у кого в этот день был день рождения. Когда он пошел воевать с Израилем – он привел всех тех, кто  родились в этот день, поскольку их звезда (судьба) имеет особую силу в этот день.

Что же сделал Моше рабейну своей молитвой, когда он вознес руки к Небесам? Он смешал мазалот (созвездия) – так говорится в Йерушалми. Т.е., он не отменил этого принципа, этот принцип сохраняет свою силу.

Всегда говорят, что день рождения – это от Фараона, царя египетского. Поэтому несколько удивительно, почему же, особенно Ребе, приняли этот обычай, чтобы человек отмечал собственный день рождения. Все это учится из этого Йерушалми.

В день рождения звезда человека сияет ярче, и особенно это в смысле войны – воевать и побеждать. И в особенности, для еврея, "звезда его сияет", чтобы воевать и победить Амалека, архи-врага Израиля. Каждый, что ненавидит Израиль по всей своей сути – это Амалек. Даже если он биологически не родился Амалеком, но сказано, что два народа принимают "гейрим": или евреи – можно принять гиюр и стать евреем, или Амалек. В тот момент, когда кто-либо, из какого-бы народа он ни был, ненавидит Израиль всей своей сутью, желает уничтожить Израиль – он приобретает статус Амалека. Об этом говорит (с точки зрения открытой Торы) рабби Хаим из Бриска.

Так или иначе, мы относим этот "ворт", что звезда человека сияет в день его рождения, к кетер, ибо кетер – это и есть мазал, ибо мазал – это корень души. Корень твоей души – это твоя корона, корона твоей души. Поэтому данный ворт относится к кетер.

Следует сказать, что усиление мазал – это усиление в гвура дэатик, облачающейся в моха стимаа в арих. И тогда мазал, что мазал, в сущности, это дикна, дикна получает в основном от моха стимаа, мазал усиливается, ибо самая сущностная гвура, гвура дэатик, в пнимиют а-кетер, усиливается. Это происходит каждый год в день рождения.

Это несколько связано с Мегилат Эстер, ибо там есть тоже Амалек, Аман, что "эти дни вспоминаются и делаются", и Аризаль говорит, что если помнят это как нужно – это происходит снова. Это всегда говорится о каждом и каждом празднике, но то, что есть новый обычай – прзаздновать день рождения – почему это празднуют? Поскольку "вспоминаются и делаются", для того, чтобы это делалось со всей силой – нужно помнить о нем. Это – первый ворт.

Можно сказать, наверное, еще один "ворт" относительно этого: сказано, что "нет ничего, что могло бы устоять перед волей", и "нет ничего сильнее воли". То, что в действительности усиливается – это внутренняя твердость души, и если это Амалека – это твердость клипы, зла. Но если речь идет о еврее – то это сила святости. "И записала Эстер всю силу" – силу чуда. И твоя внутренняя сила – это то, что усиливается, укрепляется, в день твоего рождения, и особенно – если ты помнишь это как положено.

Есть еще одна тема, относящаяся к кетер – это принцип, что "не учат галаху из того, что происходило до Дарования Торы". И это – большое правило Торы. Но это правило не появляется в Бавли. Это появляется только в Йерушалми. В чем идея этого принципа? Почему мы относим это к кетер? Ибо то, что можно учить галаху только начиная от Дарования Торы и далее – это "Тора исходит из хохма".

Известно в хасидизме, особенно говорит об этом Цемах Цедек, что когда сказано "предшествует" – он говорит это по поводу известного изречения, что "дерех эрец предшествует Торе", что если сказано "предшествует", это означает предшествование также по уровню. Что если Тора происходит из хохма, то дерех эрец имеет корень в кетер. Возможно, что дерех эрец – это внешняя часть кетер – не важно, важно, что есть истинное предшествование в дерех эрец, не только что он предшествует по времени, я бы мог подумать, что дерех эрец раньше – это потому, что нужно выстроить себя снизу вверх, ибо дерех эрец – это нечто очень низкое, дерех эрец –это мидот, и сначала нужно исправить мидот, и из мидот я прихожу к мойхин, к сути Торы. Так большинство людей это объясняют. Но Цемах Цедек гооврит, нет, елси сказано "раньше", то это имеет отношение к "кедем", "кедем мифалав меаз", а "кедем" – это всегда кетер. И кедем – предшествует хохма, и также здесь, так следует объяснять, с точки зрения хасидизма, что то, что предшествует дарованию Торы – это не просто предшествование по времени. Есть у него также аспект предшестования по достоинству. И можно спросить: если есть особое достоинство у "сефер а-яшар", у всех законов, которые можно выучить из "сефер а-яшар", сефер Берейшис до Даровния Торы, то почему же из этого не учат галаху? Почему это не становится законом в Торе, как это происходит после Дарования Торы. И ответ: что это само является причиной. Ибо это притягивается из макиф, точно так же как дерех эрец, в сущности, то, что "дерех эрец предшествует Торе" и "не учат из до дарования Торы" – это буквально одно и то же. Ибо все исправления до дарования Торы – это в аспекте исправления дерех эрец. То, как праотцы жили свою жизнь, и также заповеди, которые они исполняли – все это было, относительно, "запахами", "запах" – это кетер, но это макиф. Поэтому невозможно судить из этого  для поколений, судить для поколений – это только внутренний свет, внутренний свет – это начинается от хохма, которая, действительно, имеет корень во внутреннем свете кетер, но, когда речь идет о предшествовании, то это имеется в виду общность кетер, и когда говорят о кетер в общем – то неизвестно, или это внешняя часть или внутренняя часть, возможно, это скорее внешняя часть кетер. И поэтому, поскольку это макиф, и макиф не так уже различает, то невозможно судить из него, учить из него для поколений, закон Торы. Можно "понюхать" его, но "не учат из того, что предшестовало дарованию Торы".

Так можно объяснить этот ворт в Йерушалми.

Третье, в кетер.

Только в Йерушалми есть две сугии, одна – в Недарим, и вторая – в кидушин, по поводу тяжести нарушения общих заповедей Торы, что тяжелее чего.

Йерушалми начинает с того, что заповедь субботы весит как вся Тора. И она полагается на то, что слово "мицвот" по поводу субботы написано с двумя буквами "вав". В нашем свитке Торы это не написано так. Нет ни одного раза в Танахе, чтобы мицвот было написано полностью. Но Йерушалми пишет, что да. Это не удивительно, есть много таких мест, тоже в Бавли, что учат из написания, которое у нас не появляется так. Ребе из Комарно, в Гейхаль а-браха, делает из этого большое дело, и говорит, что если где-то  в Разал упоминается какое-то написание, и даже если мы так не пишем в наших свитках, но если переписчик по ошибке так написал – это считается кошер задним числом. Таким образом, это имеет также галахическое значение.

Как он объясняет смысл мицвот с двумя вав? Он учит из этого, что шабат "весит" как все остальные заповеди. Этот ворт, что шабат весит как все остальные, он учит из двух вавов в полном написании слова мицвот.

Потом он продолжает, и говорит, что брит мила – это более важно, и более тяжело, чем суббота, и это доказывается тем, что брит мила отталкивает субботу.

Потом он продолжает, и говорит, что идолопоклонство, запрет идолопоклонства – это еще строже, чем суббота – и это тоже весит, как все остальные заповеди Торы, и здесь есть некоторая "асмахта", для того, что Рамбам, везде, и особенно в Морэ Невухим, делает из авода зара "всю Тору" = больше, чем обрезание, больше, чем суббота, больше, чем все.

Но хидуш – что есть нечто, что еще хуже, чем авода зара. Это хилуль Гашем. До сих пор – это то, что говорится в первой сугие в Недарим.

Но во второй сугии он разделяет между кидуш Гашем и хилуль Гашем. Сказано в Торе "и не оскверняйте Мое святое Имя, и освящусь среди сынов израиля", единственная заповедь, в которой употребляется биньян нифъаль. Нифъаль – что это происходит само собой, автоматически, тем не менее, это заповедь, входящая в счет заповедей Торы. Во многих местах говорится, что это заповедь, которая останется в силе после того, как будут отменены все заповеди, все, что останется – это один большой кидуш Гашем. И он говорит, что кидуш Гашем – это еще более строго, чем хилуль Гашем. Не оскверняйте мое святое имя – это заповедь, как все остальные заповеди. Это запрещающая заповедь, и сказана языком запрета, но заповедь "венкикдашти" – это гораздо выше. Таким образом, здесь есть очень красивое построение, наиболее общих заповедей Торы. Это сугия, появляющаяся тлько в Иерусалимском Талмуде, в двух местах.

То, что эти две заповеди – общие – это уже само говорит, что корень всех этих заповедей – в кетер. Кетер называется "клиль". "Клиль" в Танахе – это кетер. Все, наиболее общие вещи – имеют корень в кетер. Также праведник, нешама клалит, как настоящий Ребе, связан с кетер, кетер эльйон. Игу кетер малхут, тот, кто имеет отношение к кетер – он же достоин быть царем, поскольку кетер элйьон – он же кетер малхут.

Чтобы пояснить это очень кратко, начнем сверху. Ясно, что кидуш Гашем и хилуль Гашем – это идет вместе. Это настолько близко друг к другу, что в первой сугии вообще не разделяют между ними. Мы поставим их на самом высоком месте – в кетер дэ-РаДЛо. Также в Кетер Радло есть внутренняя сторона и внешняя сторона, и пнимиюс (внутренняя часть) называется там "хевьон оз ацмус", облачающийся в кетер. У нас кетер дэРадло – это простая вера, но внутри этой простой веры есть внутренняя прочность – эмунат омен, "омен" означает прочность. Подобно тому, как в роге шофара, в который трубят в Рош аШана, есть "мужская сторона" и "женская сторона", так же в женском начале веры  - "иги эмуна" – есть мужская твердость, которую Ари называет "хэвйон оз ацмус". Хэвйон оз ацмус – это сам Вс-вышний, и есть наивысшая ступень нашей веры, облачающая его – кетер дэрадло.

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру