"Моше, человек Б-га"

Пели нигун 12-13 тамуза, "Арур Аман". Лехаим лехаим!

1. Подобие между Моше и Вс-вышним

Сегодня великая илула[1] и также день рождения Моше рабейну. Мы также находимся уже в канун 8 адара, после молитвы маарив[2], первый день руководства Йеошуа бин Нун, который вводит народ Израиля в землю Израиля. Как известно, у хасидов объясняют смысл йуд шват[3] и йуд алеф шват[4]. И это также день, в который Моше рабейну родился. И следует сказать, что "душа его во мне[5]" (так Ребе сказал относительно предыдущего Ребе), раскрытие души Моше в Йеошуа это начинается сейчас, в канун 8 адара.

Начнем с чего-то в честь Моше рабейну. В общем, глава Захор, как правило, приходится на главу Тецаве в большую часть лет, а Пурим приходится на главу Ки Тиса. "Когда начинается Адар, умножают радость" начинается с главы Трума, как в этом году.

Есть здесь три главы, которые связаны между собой, в которых находится указание построить Мишкан[6], "и сделают мне Мишкан, и я буду пребывать среди них", который завершается умывальником и его основанием, о котором говорится в главе Ки Тиса. Сверкающий умывальник, сверкающих от зеркал женщин, пожертвовавших свои зеркала на строительство Храма. Освящение рук и ног - это начало служения коаним[7] (вокруг меня сейчас сидит много коэнов). Начало служения — это умывальник и его основание, и это сосуд, о котором говорится в последнюю очередь.  Приводится также в Йом Йом, что это аспект "соединить начало и конец".

Так или иначе, в честь Моше рабейну мы хотим рассмотреть сейчас последний стих главы Ки Тиса, когда Тора рассказывает о том, как сияло лицо Моше, ибо "все идет за завершением".

В главе Ки тиса есть 139 стихов, так говорит Масора[8] в конце главы. В главе Тецаве (в Тора Ор комментарий на эту главу называется "Захор"), есть 101 стих. Вместе, в главе, которую читают перед Пуримом, и в главе, на которую приходится Пурим (Тиса), есть Амалек (240) стихов. Если присоединить к ним также главу Трума, в которой есть 96 стихов, получится Пурим (336) стихов. Поскольку "все идет за завершением", то все это связано с последним стихом главы Ки Тиса, "И увидели сыны Израиля лицо Моше, ибо сияла кожа лица Моше, и вернул Моше покрытие на лицо свое, пока не пришел говорить с ним". В этом стихе три раза упоминается имя Моше. Это очень редкое явление. Тот, кто отмечает это и толкует это — это рабейну Бехайей. Известно, что в первый день Творения сказано пять раз "свет", и Хазаль объясняют, что это соответствует пяти книга Торы Моше, "Тора свет". Пять раз свет = три раза Моше, и в этом стихе есть три раза имя Моше.

Кроме того, что рабейну Бехайей обращает внимание на то, что в этом стихе имя Моше встречается три раза, рабейну Бехайей приводит здесь мидраш, который не дошел до нас (комментарий говорит, что есть отрывки из этого мидраша, которые рассеянны здесь и там, но сам мидраш в своей оригинальной форме, как он приводится здесь, не дошел до нас). Сам рабейну Бехайей отмечает, что нет больше ни одного мидраша мудрецов, который бы настолько сущностно прославлял образ Моше рабейну, как этот мидраш. Само собой, нет ничего более подходящего для 7 адара (= Ребе, = Зоар), чем этот мидраш.

Мы прочитаем этот мидраш, как он приводится у рабейну Бехайей:

[Сначала он говорит, что слава Моше приравнивается к славе Вс-вышнего]

И это то, что сказали Разал, сказал Вс-вышний Моше: смотри, каким почетом я почтил тебя, ты сказал "поднимись Вс-вышний", "поднимись Вс-вышний"  [каждый раз, когда ковчег завета начинает двигаться, и каждый раз, когда ковчег завета останавливается], "вернись Вс-вышний, "вернись Вс-вышний" [все сорок лет в пустыне Моше обращается к Вс-вышнему и говорит, "поднимись Вс-вышний, поднимись Вс-вышний" и "вернись Вс-вышний, вернись Вс-вышний". С этого начинается мидраш]

Тора названа Моим именем, как сказано "Тора Вс-вышнего цельна", я назвал ее твоим именем, как сказано: "помните Тору Моше, слуги моего"

]это первый аспект передачи сущности[9], или славы Вс-вышнего, когда Вс-вышний передает Моше свою сущностную славу.  Второй аспект]

Израиль назван именем моим, как сказано: "если бы народ мой внимал мне", я сказал: "да будут они названы твоим именем": "и да помнит дни мира Моше народ его"

[то же самое, народ Израиля - мой, и назван моим именем, но я сказал, чтобы они были названы твоим именем]

Я говорил с тобой словами амира и с дибур[10], как сказано: "И говорил Вс-вышний к Моше сказать", "И сказал Вс-вышний Моше", и также ты говорил со мной с амира и дибур, как сказано "и говорил Моше к Вс-вышнему сказать",

Есть один такой стих в Торе. Семьдесят раз есть "И говорил Вс-вышний к Моше сказать", "семьдесят лиц у Торы". Первая глава, которая начинается этими словами это глава Трума. И один раз наоборот, при назначении Йеошуа, который связан с этим днем, как мы говорили

"И говорил Моше к Вс-вышнему"

Я разрешаю тебе обращаться ко мне так же, как я обращаюсь к тебе. Это третье. Как понятно и амира и дибур означают благоволения, как Раши объясняет в Пятикнижии, и как мы еще объясним далее. Как я обращаюсь к тебе со словами благоволения, так и ты ко мне. Т.е., это, может быть, больше всех остальных вещей выражает взаимную любовь между Вс-вышним и Моше (как известно, что дибур означает также зивуг, соитие). Мидраш продолжает

Я — нет передо мной еды и питья

Вс-вышний не нуждается в том, чтобы пить или есть

Я сделал тебя подобным мне,

Что также ты будешь подобным образом

Как сказано "хлеб не ел, и воды не пил"

Это четвертое. Пятое:

Я Элоким, и тебя я сделал Элоким, как сказано: "Смотри, я сделал тебя Элоким для фараона"

В известной степени, это самое сильное из всего, что было до сих пор. Он продолжает:

У меня пророки, и тебе я дал пророка, как сказано: "И Аарон брат твой, будет пророком твоим"

До сих пор шесть вещей. Далее

Я — ни одно творение не способно смотреть на меня, как сказано "и не увидит меня человек, и останется жив", и ты также, как сказано "и убоялись подходить к нему"

Это уже связано с завершением главы Тиса

Про меня сказано "и увидишь спину мою", и про тебя сказано "и смотрели вслед Моше"

До сих пор цитата из Мидраша. Есть здесь восемь вещей, в которых есть подобие между Вс-вышним и Моше рабейну. После того, как он завершает цитировать мидраш — это удивительный мидраш, и еще более удивительно, что он не дошел до нас — рабейну Бехайей говорит:

И мне представляется правильным сказать, что истинные мудрецы в этом мидраше говорили в общем, и кратко о достоинствах Моше, в которых он возвысился и уподобился Вс-вышнему, и множество деталей станут понятны, если понять общий принцип

Есть еще детали этих общих принципов

И то же самое, что можно было бы сказать,

Это также удивительно, что рабейну Бехайе добавляет к мидрашу еще две детали, как будто бы мидраш "забыл" их

"У меня есть слуга, который называется наар (мальчик)",

Кто такой слуга, называемый наар? — это ангел Мататрон. У меня есть свой "рассыльный".

"И у тебя тоже есть слуга, называемый наар, как сказано "И слуга его Йеошуа бин Нун наар (мальчик)""

Он добавляет еще что-то, о чем Мидраш не упоминает:

И поэтому Йеошуа должен был называться наар,

Для того, чтобы мы могли толковать таким образом, Тора старается везде называть его наар

И ему было 56 лет

Уже не мальчик в это время, и называется так только для того, чтобы мы могли толковать таким образом, "как у меня есть слуга, называемый мальчик, так и у тебя"

И еще, у меня есть семьдесят высших министров (вельмож), которым Я сообщил свою силу, и у тебя есть также семьдесят старейшин, которым ты сообщил свою силу, как сказано: "и взял от духа, который на нем, и возложил на семьдесят старейшин", и так же как семьдесят высших министров стоят вокруг моего престола, так сказано "и поставил их вокруг Шатра Собрания"

До сих пор была цитата из рабейну Бехайе. Далее он продолжает и говорит об этом очень подробно. Что он хочет сказать? Прежде всего, он приводит этот удивительный мидраш, в котором есть восемь черт подобия между Моше и Вс-вышним, и потом он говорит, что из общих принципов этого мидраша можно добавить еще несколько элементов.

Он добавляет еще два элемента, о которых не говорится в Мидраше (у меня есть слуга, называемый наар, и у тебя есть слуга называемый наар. У меня есть семьдесят вельмож вокруг моего престола, и также у тебя есть семьдесят старейшин вокруг твоего Шатра Собрания). В сумме выходит десять. Поскольку рабейну Бехайей был каббалистом, и его комментарий основан на каббале — каббале первых каббалистов — то очень хочется сказать, хотя он не говорит об этом явно, что не хватало двух сфирот, и поэтому нужно дополнить до числа десяти сфирот. Мы скажем лехаим, и обсудим это. Сейчас у нас есть десять вещей, в которых Моше подобен Вс-вышнему. Вс-вышний прославляет Моше и уподобляет его себе.

(пели Рума Пума)

Он приводит эти восемь вещей парами, и это будет ключом, чтобы понять здесь порядок сфирот. Сначала Вс-вышний говорит Моше, что "Тора названа моим именем, и я назвал мою Тору твоим именем". И потом "народ Израиля назван моим именем, и я назвал их твоим именем". Ясно, что это пара, обе эти вещи связаны с именем. Намек на эту пару мы встречаем в начале Торы, "Берейшит", "В начале", толкуется как "ради Торы, названной началом, и ради Израиля, названного началом", как объясняет комментарий Раши в самом начале Торы.

Вторая пара это менее ясно, но это также пара. "Я говорил с тобой с любовью и расположением, "и говорил Вс-вышний к Моше", "И сказал Вс-вышний Моше", и также ты говорил со мной с любовью и расположением, в точности тем же языком, "и говорил Моше к Вс-вышенму", "и сказал Моше Вс-вышнему"". И после этого "Нет передо мной еды и питья", и так Я сделал также тебя, что ты не должен был есть и пить ("Хлеба не ел, и воды не пил"). Тут уже требуется объяснение, какая связь между взаимной любовью между Вс-вышним и Моше, и между тем, что оба они не нуждаются в еде и питье, но это пара.

Третья пара очевидна, "Как я Элоким, так и тебя я сделал Элоким", "я сделал тебя Элоким для фараона". "Как у меня есть пророки, также у тебя есть пророк", "И Аарон брат твой будет пророком твоим". Это очевидная пара, в том же стихе, который говорит о миссии, возложенной на Моше вывести народ из Египта.

Две последние идеи это также пара, "Как меня "не увидит меня человек и останется в живых", так и тебя "и устрашились подойти к нему". И "как у меня", тем не менее, "и увидишь меня со спины", так и у тебя "И смотрели вслед Моше". Также здесь ясно, что это пара, лицо и спина — лицо невозможно видеть, а спину можно увидеть.

После этого рабейну Бехайе добавляет еще одну пару, "как у меня есть слуга, наар", которого мудрецы называют "саро шел олам" (верховный министр), и он говорит: "мальчиком был я, и также состарился, но не встретил праведника, который был бы оставлен, и потомство его просило бы хлеба" — также у тебя есть "мальчик", "И Йеошуа бин Нун наар". И "Как у меня есть семьдесят вельмож, которым я сообщаю свою силу, и они стоят вокруг моего престола, также у тебя есть семьдесят вельмож, семьдесят старейшин.

Таким образом, у нас есть здесь десять вещей — восемь из мидраша, и еще две, которые добавляет рабейну Бехайе, которыми Вс-вышний прославляет Моше, и уподобляет его себе — которые подразделяются на пять пар. Это уже должно дать какую-то мысль, исправленная сила воображения, чтобы сопоставить это сфирот. Как мы сказали ранее, ясно, что то, что рабейну Бехайе должен добавить еще две вещи, это для того, чтобы завершить картину, парцуф[11].

Здесь так и просится объяснить эти пары — три первые пары — по линиям в каббале, начиная со средней линии. Есть несколько способов, как упорядочить эти линии. Или по порядку, как это идет в молитве "Патах Элиягу", правая-левая-средняя, "одна длинная и одна короткая и одна средняя". Или в соответствии с тайной имени Моше, который назван "Иш Элоким", Б-жьим человеком, איש  - первые буквы слов середина-правая-левая. Тогда средняя линия наверху (как это в эйхалот, дворцах, где дворец благоволения — сфира тиферет, находится перед дворцом любви и дворцом заслуги, которые соответствуют хесед и гвура). У средней линии всегда есть корень выше, чем у правой и левой линий. Это связано также с тем, что мы читали в Торе в субботу, "И средний засов внутри столбов соединяет от края (высшего, пнимиют кетер[12]), до края (нижнего, сфира малхут), в то время как две линии правая и левая достигают лишь внешней части кетер. Это ключ, чтобы понять этот мидраш, который цитирует рабейну Бехайе.

Первая пара это сфирот даат и тиферет, даат это душа тиферет. Ясно, что народ Израиля это тиферет, "тиферет Исраэль". Когда я говорю, что "Тора названа Моим именем", "Тора Вс-вышнего цельна, возвращает душу", это может быть, на первый взгляд, любая из сфирот Хабад — или "из мудрости вышла", или "Тора матери твоей" (особенно в отношении Моше, "Моше удостоился бина"), но основная часть Торы Моше это даат Моше. Поскольку Моше это "верный пастырь", который кормит и растит души Израиля, и притягивает к ним даат. Стих, который приводится в Мидраше, "помните Тору Моше слуги моего", память это даат. Известно, что זכור это те же буквы, что и в רכוז — способность быть сосредоточенным и не отвлекаться от слов Торы. Поэтому то, что Тора Вс-вышнего названа именем Моше, мы сопоставим сфире даат, которая, в свою очередь, есть "душа" для тиферет. И поэтому дальше он говорит, что народ Израиля назван моим именем, и очевидно, что Израиль это тиферет.

Вторая пара это правая линия (по порядку איש), хесед и нецах. Хесед означает благоволение, как Вс-вышний разговаривает с Моше, и как он разрешает ему разговаривать с ним, тем же самым языком — благоволение относится к хесед, выражение любви.

Сейчас мы поймем то, что было нам непонятно, как это связано с тем, что "хлеб не кушал и воду не пил". Можно сказать, что есть простая связь, что обе эти вещи связаны с устами, речь выходит из уст, и еда входит в уста. Но ясно, что то, что Вс-вышний не нуждается в еде и питье, это потому что он жив вечной жизнью, живет вечно. Тот, кто вечен, не нуждается в том, чтобы есть и пить для того, чтобы укрепить свое тело.

У Вс-вышнего нет тела или образа тела. Тот, кто подчиняется закону энтропии, о котором говорят первые мудрецы, "все сущее распадается" — нуждается в тем, чтобы постоянно есть и пить, и если он не ест и не пьет, он распадается еще быстрее. Если он ест и пьет, его распад займет больше времени.  Но все это противоположно качеству нецах, вечности.

И Вс-вышний говорит Моше: я вечен, я не нуждаюсь в еде и питье, и, когда я даровал тебе вечную Тору, для того, чтобы ты мог стать сосудом для получения Торы — я дал тебе также возможность не есть и не пить. Моше не ел и не пил только когда он находился на горе (три раза, как рабейну Бехайе объяснил ранее, соответственно трем разам, когда имя Моше упоминается в стихе), и каждый раз он поднимался выше и выше. Там Моше не ел и не пил, и там он получил вечную Тору. Для того, чтобы стать сосудом для получения вечной Торы, он также должен стать вечным, не есть и не пить, как в будущем праведникам не понадобиться есть и пить, и они только "сидят и короны их на головах их, и наслаждаются сиянием Шехины". Поэтому мы сопоставим эту пару сфирам хесед и нецах.

(Вопрос: как связаны эти две сфиры?)

Сказано, что качество нецах означает активную веру, уверенность в своих силах. Каким образом это достигается? — Когда на человека изливаются любовь и милость. Когда Вс-вышний говорит с Моше? Тридцать восемь лет он не разговаривал с ним языком любви, "И говорил Вс-вышний с Моше сказать", как это отмечает Раши. Основной разговор был на горе. Если мы говорим, что речь это выражение любви и благосклонности, то, что строит у ребенка его нецах, его способность побеждать, его уверенность в себе, это любовь, которой родители окружают его (есть на это маамар рабби Гилеля) — их речь, их отношение. Так можно объяснить.

Перейдем к левой линии. Левая линия это очень просто. "Я Элоким и я сделал тебя "Элоким для Фараона"". Для чего я сделал тебя Элоким для фараона? Кроме того, что Элоким это мера суда, сфира гвура, по-простому смыслу, Вс-вышний сделал его Элоким для фараона, чтобы наказать его десятью казнями (Раши). Если так, ясно, что то, что Вс-вышний делает Моше Элоким для фараона это гвура. Каково продолжение этого стиха? "И Аарон брат твой будет твоим пророком", Аарон находится в сфире hод. И нецах и hод связаны с пророчеством. Иногда различают пророков и провидцев, но, в общем, эти сфирот связаны с пророчеством. Очень подходит, чтобы пророк был ветвью сфиры Элоким, гвура, и его пророком это Аарон, сфира hод.

Таким образом, мы упорядочили этот мидраш по порядку איש: даат-тиферет, хесед-нецах, гвура- hод, и все стало на свои места. Осталась пара лицо-спина. Раши говорит, что после греха стыдились смотреть на сияние лица Моше — это аспект йере-бошет (страх стыда), аспект хохма. То, что невозможно увидеть лицо Вс-вышнего, "да не увидит меня человек и останется в живых" это аспект хохма, йере-бошет, высший трепет. То, что можно видеть аспект "спины", "И увидишь меня со спины", и также "и смотрели вслед Моше", это бина. Бина это аспект спины по отношению к хохма. Спину бины можно видеть, а лицо хохма нет.

Мы оставили две последних для пары ,"два неразлучных друга", и это еще больше подтверждает нашу изначальную мысль, что Тора Моше это не хохме и не бина, ибо они оставлены для пары, которая прийдет в конце.

Почему? — С одной стороны, обе эти вещи выше Торы. Видеть лицо Вс-вышнего - это выше, чем дарование Торы. Тора это даат, питать и растить веру. Еврей не способен видеть лицо Вс-вышнего, и способен видеть лишь спину Вс-вышего. "Образ Вс-вышнего увидит" — это аба и има относительно даат. Поскольку даат находится на средней линии, у него есть корень в пнимиют кетер.

Так или иначе, хохма это то, что невозможно увидеть лица — ни Вс-вышнего, ни также праведника, "цадик основание мира", ни Моше рабейну, в тот момент, когда светится лицо его.

Почему? — За грехи наши, "из за грехов наших", "и грех мой напротив меня постоянно".Это как смотреть в лицо Ребе. "Знает человек в душе своей" что ему страшно смотреть в глаза Ребе, который видит как в лучах лазера, все, что происходит с ним. И поэтому Алтер Ребе пишет в сидуре, в "замечании к тикун хацот", что подобие высшего трепета это стыд, который испытывает человек перед мудрецом, который видит все, что происходит с ним. И поэтому "и убоялись подойти к нему", к Моше, отцу всех пророков). И то, что возможно видеть ахораим, спину, это бина.

Добавим еще что-то, что он не говорит, и несомненно, не имел в виду. Есть мидраш мудрецов и Баал Шем Тов объясняет, что "и смотрели вслед Моше", означает, что подозревали его в прелюбодеянии (это также мидраш, источник которого не ясен). И также видели на его лице черты, которые указывали на разного рода дурные качества (мы не будем здесь обсуждать это подробно, мы говорили об этом много раз) — это все толкования на тот же самый стих. Если мы объясняем, что "ахарей" ("вслед" Моше) это аспект спины, бина, то этот мидраш соответствует тому, что говорится про бина, что "от нее суды пробуждаются", от аспекта ахораим (спины) в бина. Даже внутренняя часть бина это ахораим (спина) относительно хохма, аба. Но если есть здесь нечто негативное, особенно в отношении самого Моше рабейну, про это сказано "от нее суды пробуждаются", от внешней части и задней стороны бины.

До сих пор мы попытались кратко сопоставить сфирот восьми вещам, которые упомянуты в мидраше. В конце приходит рабейну Бехайе, и добавляет йесод и малхут, которые завершают парцуф. Кто такой "наар"? Кто такой "слуга"? — Это сфира йесод. Это ясно сказано, что наар означает сфира йесод. Это относится как к Мататрон, так и к каждому, кто называется наар. Поэтому тот, кто не хранит знак святого завета, это называется хатат неурим, ибо он менуар (отторгнут) от "скажите праведнику, что он благ". Еще раз, все что связано с наар — это сфира йесод.

То, что есть вельможи в малхут, то, что есть семьдесят старейшин вокруг его шатра, это старейшины в малхут. Это "система управления". Первые мудрецы называли это "предшествование в системе управления", то, что есть царь и есть министры, это система управления царства.

Поэтому очень ясно, что рабейну Бехайе завершает здесь картину, завершает парцуф, и добавляет йесод и малхут, которых не хватало в мидраше.  Что также как у Вс-вышнего есть наар, так и у Моше есть наар (вопрос: в чем функция наар?) — Еще немного, это основная тема (реши сначала кто здесь наар, тогда будет интереснее). Престол славы это малхут, и все эти вельможи-министры окружают престол славы.

2. Элоким-пророк-слуга-старейшины у Моше рабейну и в его продолжении в каждом поколении

Здесь есть десять вещей, составляющих прекрасный парцуф (структуру) подобия Моше Вс-вышнему. Понятно, что это относится также к "распространению Моше в каждом поколении" ("мар дрор" — Мордехай — это Моше рабейну в каждом поколении, и это также связано с главой Ки Тиса).

Из них есть здесь четыре аспекта, которые идут вместе: гвура и год, йесод и малхут. У каждого еврея есть искра Моше рабейну, и каждый еврей способен раскрыть весь парцуф, но, на первый взгляд, самое сильное - это быть Элоким.

Это напоминает стих в Теилим, "Я сказал Элоким вы" — таково было намерение Вс-вышнего, когда он создал мир. Но в результате греха в мир пришла противоположность жизни, "поэтому подобно Адаму умрете". Вс-вышний хотел, чтобы вы были Элоким.

Аризаль объясняет, что это указывает на раскрытие аспекта йехида в душе. Тот, кто удостаивается раскрытия йехида в своей душе, тем самым исполняется у него изначальное намерение Вс-вышнего, "я сказал: вы будете Элоким". Тем самым раскрывается в нем также искра Моше, о котором сказано "Смотри, Я сделал тебя Элоким".

"Быть Элоким" для Моше означает, прежде всего, наказать фараона, десять казней, которые он должен привести на фараона. Поскольку Элоким соответствует сфире гвура, и сказано, "Кто силен? — Тот, кто побеждает свой йецер", это также означает побеждать свой йецер, свое дурное начало. Таким образом, каждый обязан быть Элоким, это служение иткафья[13], и это доступно каждому человеку. Это служение бейнони, это не итапха[14], служение праведников, которое не доступно каждому. Так или иначе, у каждого есть эти вещи.

Но мы начнем только с того, что если ты Элоким — каждый должен стремиться стать Элоким, подобно Моше, и для того, чтобы это было как нужно, требуется, чтобы у тебя был пророк "посыльный", и старейшины.

Начнем со старейшин. На первый взгляд, все здесь молодые ребята, и что же тогда означает "старейшины"? - Должны быть старейшины. Раши дает нам намек, что старейшины это те, кто были наказаны в Египте — евреи, которые отвечали за своих братьев, сынов Израиля, и удостоились быть наказанными во время изгнания, перед геула, перед исходом из Египта. Поэтому я говорю, что каждый, кто удостоился получить наказание, или сидеть в тюрьме, не важно, сколько ему лет, он может быть одним из семидесяти старейшин. Понятно, что это еще больше связывает старейшин с малхут. За что они были наказаны? — Особенно в нашем поколении — за борьбу за "царство Израиля".

Выше них — "посыльный" Моше. Каждый нуждается в том, чтобы у него был свой "посыльный". Каждый Элоким, нуждается в том, чтобы у него был свой наар, "посыльный". Перед тем, как мы объясним, что означает пророк и "посыльный", сделаем гиматрию. Мы выбрали из десяти аспектов четыре. Элоким, пророк, мальчик, старейшины = 676, Гавайе[15] в квадрате (можно было бы подумать, что все началось от Элоким, но на самом деле это Гавайе) = четыре раза 13 в квадрате (среднее). Мы видим, что эти четыре аспекта составляют очень важную подгруппу из этих десяти аспектов.

Функцию пророка легче понять из функции "посыльного", ради чего он нужен, и кто он такой. У каждого Моше есть аспект "тяжел устами и тяжел языком". Даже если он умеет говорить красиво, но его слова не доходят, ни до его собственного круга (евреи), и, тем более, к внешнему кругу (народы мира, весь мир). Он нуждается в собственном "Аароне", обладающем особой способностью, способном донести его слова, со всей их жизненностью, до всего мира. Не просто "декламировать" их, как попугай, но донести слова Моше рабейну со всей их энергией и огнем, со всем их пророческим духом, как до еврейского народа, тем самым "возвышая свечи", корни душ народа Израиля (когда он приводит воодушевляющие слова Моше рабейну, ибо Моше = огонь обжигающий, אש להט), и также до самых далеких кругов, совершенно далеких от святости, так, чтобы его слова достигли всего мира.

Кто такой "посыльный"? — Самый простой смысл, что "посыльный" это ответственный за (образовательные) структуры. Моше рабейну сам не способен создать ни одного образовательного учреждения, ни одной йешивы и ни одной Талмуд Торы, вообще ничего — он не способен создавать мосдот[16], он находится в другом месте. Если у него нет своего "посыльного", способного создавать мосдот, он не достигнет квадрата имени Гавайе.

Поэтому здесь оба они в единственном числе. Возможно, что есть несколько пророков, в мидраше говорится, "как у меня пророки" - во множественном числе — "так у тебя пророк". У Вс-вышнего есть несколько пророков, а у Моше один пророк. Или ему достаточно одного пророка, или же у Моше должно быть, как в будущем мире. Ибо в этом мире "нет двух пророков, которые пророчествовали бы одними и теми же словами". Но о будущем мире сказано "и будут пророчествовать ваши сыновья и ваши дочери" — все евреи, вплоть до самых маленьких детей. И все будут пророчествовать одними и теми же словами.

Так можно объяснить, что "также у тебя пророк": это может быть много людей, но не так, что каждый говорит другими словами. Ясно, что хотя все говорят теми же словами, это не означает, что все просто повторяют в точности слова другого. Это значит, что смысл выходит ясно посредством всех них. Все они хасиды, все они пророки, и все они воодушевлены одним и тем же духом, и их слова выходят одним голосом, все говорят одним голосом. Так Моше нуждается в пророке или пророках, которые все, в сущности, один пророк, "Аарон брат твой".

То же можно сказать относительно "посыльного", праведника, который создает мосдот. Откуда я знаю, что Йеошуа создает мосдот? — Он "слуга в шатре", он габай, который руководит "двором" праведника. Мы сказали, что сегодня особый день для Йеошуа, следующий день после 7 адара, первый день руководства Йеошуа бин Нун. Но Моше рождается заново, как мы сказали в самом начале, Моше мамаш[17], мамаш, мамаш входит в Йеошуа сегодня. Это "наар", "посыльный".

Чтобы создать малхут, царство, ему нужны "семьдесят старейшин". Итро сказал Моше еще перед дарованием Торы, что "ты не сможешь нести это в одиночку". Ты нуждаешься в помощи, иначе "навол тибол", ты не справишься с этой тяжестью. Чуть позже становится ясно, что Моше чувствует, что он падает под тяжестью руководства народом. И тогда Вс-вышний говорит ему, чтобы он назначил семьдесят старейшин, и излучил от своего духа на этих семьдесят старейшин. Это требуется для того, чтобы руководить целым народом, быть царем — "И будет в Израиле царь", как требуется от Моше рабейну.

До сих пор это замечательный мидраш с добавлениями рабейну Бехайе, в честь Моше рабейну. Каждый может подумать, как можно исполнить "не есть и не пить"? — Можно исполнить "таков путь Торы: хлеб с солью ешь, и воду по мере пей" — по крайней мере, уменьшить чуть-чуть.

Разговаривать со Вс-вышним, как он говорит со мной, так я говорю с ним. Мой народ Израиля, моя Тора — "в Торе Вс-вышнего желание его, и о Торе Его будет размышлять днем и ночью". Сначала это "Тора Вс-вышнего", и потом это "его Тора", Тора каждого еврея, "его она".

То же с народом Израиля. Сначала Вс-вышний — "патрон" народа Израиля, Вс-вышний отвечает за народ Израиля. Но Моше рабейну — каждый из нас здесь — должен чувствовать, что это мой народ Израиля. Как объясняют "ради меня создан этот мир"? — "Мир" означает все общество, и "ради меня" означает, исправить его, заботиться о нем.

Моше рабейну должен быть "йере бошет", это означает "взгляд со спины", "и образ Вс-вышнего узрит" — как объясняет Алтер Ребе, смотреть на мир глазами Вс-вышнего. Это называется "и ты увидишь спину мою". То, что хасиды смотрят вслед Моше — не в негативном смысле, но в позитивном — означает, что как известно, хасиды любят смотреть как ведет себя Ребе, и в известном смысле, подражать ему. Это именно простые хасиды, как это было у Баал Шем Това. Геоним (мудрецы Торы) - не факт, что подражали Баал Шем Тову, но именно простые хасиды подражали ему. Стоит стать "простым хасидом", чтобы подражать также внешне поведению праведника. Это называется "и смотрели вслед Моше".

Таким образом, мы завершили, или можно сказать, начали, этот парцуф подобия Моше рабейну Вс-вышнему.

Сджелаем небольшой перерыв, и после этого перейдем к чему то еще. Лехаим лехаим.



[1] Букв. "свадьба". Так называется в каббале день, когда душа праведника покидает этот мир

[2] Вечерняя молитва

[3] День, когда душа предыдущего Ребе покинула этот мир

[4] День когда седьмой Любавичский Ребе возглавил движение Хабад

[5] Рав объясняет в другом месте, что эта фраза "душа его во мне", означает, по сути, что Ребе принял на себя руководство движением Хабад

[6] Скиния. Переносной Храм в пустыне

[7] Множественное число от "коэн", священнослужитель

[8] Букв. "традиция". Это чрезвычайно точная статистика по каждой главе и по каждому стиху и по каждому слову, встречающемуся в Торе

[9] По-видимому, имеется в виду хасидская концепция, что Б-жественная сущность раскрывается в праведнике. Данный мидраш как нельзя лучше иллюстрирует, что подобная концепция отнюдь не "изобретение" Хабада. Прим. переводчика

[10] Оба эти выражения означают "речь"

[11] (каббалистическая) структура из десяти элементов (сфирот)

[12] Внутренняя часть сфиры кетер (корона)

[13] Подавление (дурного начала)

[14] Превращение (тьмы в свет)

[15] Так обычно записывается "Тетраграмматон", четырех-буквенное имя Вс-вышнего, в хасидизме

[16] (образовательные) учреждения

[17] действительно


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: . Метки: .