Гитваадут Йуд шват 5768

Йуд шват 5768

Гейхалей Симха – Йерушалаим

Урок рава Ицхака Гинзбурга

Добрый вечер всем, сегодня йуд шват, день гилуло Ребе Райаца, и день начала несиют Ребе. Начнем с нигуна освобождения Ребе Райаца, гилуло которого мы сегодня отмечаем.

Йуд шват 5710 — это день гисталкус предыдущего Ребе, и само собой, начало несиюс Ребе. Ибо хотя Ребе принял на себя руководство формально лишь год спустя, но ясно, что духовное «помазание» Свыше произошло одномоментно, в тот же момент буквально, что и гисталкус предыдущего Ребе. Одно царство не пересекается с другим даже на толщину волоса, но они могут касаться друг друга, и это не просто «пересечение», но, как сам Ребе намекал – та же самая душа, то же самое царство, облачилось в нового главу поколения. Это произошло 58 (חן) лет назад – и в этом есть особое указание, как известно, что мы, и весь народ Израиля очень любим слово и идею «хен», и сегодня – это год «хен». Известно также, что Ребе ежегодно, начиная с 5711 года, повторял одну «букву» из маамара «боси легани» – «гемшех», состоящий из четырех маамарим, в котором есть двадцать глав, и каждый год Ребе посвящал себя тому, чтобы изучать и углубиться в определенную главу по порядку. Этот «круг» занял двадцать лет, и тогда Ребе закончил первый круг в 5730, и начиная с 5731 начался второй круг, Ребе начал сначала, как принято в Израиле, что когда заканчивают – начинают снова сначала, «ноуц сойфон бисхилосон».

И снова Ребе толковал каждый год одну главу, и «новые лица пришли сюда» – не то, что Ребе раскрывал в первом круге, он раскрывал во втором. Он дошел до восемнадцатой главы – в 1988 году, как раз двадцать лет назад, и как обычно, он толковал восемнадцатую главу оригинального маамара, и есть на это большой и глубокий маамар, и на этом он прекратил. Почему? – Можно попытаться предположить, почему, но это не так просто – так или иначе – начиная с 1988 года и далее Ребе более не говорил маамар в йуд шват. Т.е., во второй раз он дошел до восемнадцатой главы и остановился. По порядку, в этом году мы находимся в восемнадцатой главе третий раз – с одной стороны, это год «хен», но поскольку есть здесь двадцатилетний цикл, то мы в третий раз учим главу «хай». «хай, хай, хай». Поскольку Ребе счел нужным прекратить говорить маамарим на этой главе, то есть какой то «пик» в этой главе, и это то, что мы должны в первую очередь понять сегодня, что это представляет собой пик идеи «боси легани ахойси кало», конечное намерение Вс-вышнего в сотворении мира, — «сделать Ему, благословен Он, жилище в нижних, «и построят Мне храм и буду присутствовать среди них». Сначали были семь поколений, который удалили Шхину, и потом, начиная от Авраама, семь поколений, которые опустили Шхину до земли, в Мишкан и Микдаш, и все темы, о которых идет речь в маамаре. Там подчеркивается идея «штус дикдушо», взять «штус», которая ниже, чем смысл и постижение, животную глупость, и само это взять и перевернуть в штус дикдушо, в тайне «деревьев шитим» Мишкана. Это важная и основная тема маамара, и он связывает это с идеей радости жениха и невесты, что нужно веселить, даже на грани «глупости» – танцуя и переворачиваясь – это пример «штус дикдушо». Но в общем, все поведение, которое требуется, чтобы исправить самую низкую действительность нашего мира, когда «тьма покрывает землю», и нужно перевернуть тьму в свет, это посредством того, что берут саму тьму, и переворачивают и поднимают ее в великий свет, и как говорит Писание, «народ, идущий во тьме, узрели великий свет» – видеть свет изнутри тьмы, «как превосходство света из тьмы». После этого продолжается обсуждение тематики «гемшеха», и чем дальше продолжается маамар, тем более «военизированным» он становится – говорится о Армии Б-га, что это в сущности, тема исхода из Египта, ибо именно тогда мы получаем в Торе эпитет «Армия Б-га», армия, выходящая из Египта. Армия – должна победить, и для того, чтобы победить, царь – возглавляющий армию – берет все свои сокровища, то, что он собрал, и то, что собрали его отцы из поколения в поколение, и готов растратить все, ради того, чтобы победить в войне. Т.е., можно пойти на все, отдать себя совершенно, «бехол меойдехо» действительно, ради того, чтобы победить в войне. Наша война сегодня и здесь – и это имел в виду Ребе, и это – смысл главы – становящийся изо дня в день все более актуальным – это привести избавление народу Израиля, с приходом праведного Мошиаха. Для этого требуются самоотверженные солдаты, в голове которых есть, что они обязаны победить, и также они знают, что есть (шэфа) изобилие, которое им дают – изобилие духовности и материальности – и нужно только раскрыть руки и получить это, все – ради того, чтобы победить в войне. Как понятно, основное богатство – это «Диврей Элоким Хаим», хасидут, учение Баал Шем Това и всех рабеим, что это – сила, заряд, электричество, которые способны победить в войне, и как понятно, привести, с полным пониманием и смыслом, высший «ноам». Слово «ноам» очень любят в хасидизме, на идиш оно переводится как «гешмак», и нужно привести и дать попробовать это каждому и каждой из народа Израиля – и таким образом победить в войне.

Тема восемнадцатой главы, которую мы сегодня учим третий раз, это стих, который произносит пророк Шмуэль, после того, как Вс-вышний отвергает царство Шаула, и Вс-вышний хочет передать царство Давиду. Шаул не выполнил свою задачу, уничтожить потомство Амалека совершенно, он оставил в живых Агага, царя Амалека, и это было против воли Вс-вышнего, против ясного указания Торы и против того, что сказал ему пророк Шмуэль, «сотри память об Амалеке из под небес». Амалек – это «сафек» в духовности, и нам приказано стереть это совершенно. Шаул не сделал этого, и он пытается оправдаться, что он испугался народа, и т.д., но тот, кто устанавливает свою политику в соотвествии с опросами общественного мнения, и боится его – не может быть царем – он не может идти до конца, «бехол меодеха», чтобы победить в войне, и это то, что Вс-вышний говорит ему, и поэтому отвергает его царство. И тогда Шмуэль обращается к нему, после того, что сообщает, что он уже «закончил», и говорит ему «нецах Исраэль ло йешакер вело йинахем». Таргум говорит, что «нецах Исраэль» – это царство дома Давида, и Вс-вышний выбирает Давида, и Он никогда не передумает в отношении Давида, царя Израиля, будь что будет. Выбор Давида – это сущностный выбор, выше чем смысл и логика. Это подобно «штус дикдушо» Вс-вышнего. Ибо, также в отношении Шаула Вс-вышний сказал Шмуэлю помазать его на царство, и также Давид очень уважает Шаула и называет его всегда «помазанник Вс-вышнего», и, тем не менее, в отношении Шаула Вс-вышний изменяет свое мнение. Один день он делает его царем, и другой день – когда он не ведет себя как нужно, Он забирает от него царство. Но в отношении Давида такого никогда не произойдет, и будь что будет, не важно, что он будет делать – это союз, совершенный «брак». «Нецах Исраэль ло йешакер вело йинахем ки ло адам hу леhинахем», этот стих объясняется в хасидуте, что «адам» – «человек» – его эмоции склонны к изменчивости, они могут измениться от одной меры к другой, а Вс-вышний – «не человек». Также корень царя Давида – «не человек», и это – тема нашей главы. По-видимому, как мы уже говорили раньше, поскольку Ребе счел нужным прекратить толковать маамары йуд шват после того, как завершил толкование этой главы второй раз, это – «пик».

Ребе подробно комментирует эту главу, почему же, действительно, в отношении Шаула Вс-вышний «передумал», а в отношении Давида Он клянется «и также Вечный Израиля не солжет и не передумает, ибо не человек он, чтобы передумать»? В чем различие? Ребе говорит, что различие – в корнях их душ.

Сначала объясним это в простых понятиях каббалы и хасидизма: корень всякого истинного царя – и также Шаул – истинный царь – это «кетер». Царь – это «малхут», но, «кетер элйон игу кетер малхут», и если он истинный царь – он имеет корень в высшем кетер («науц тхилатан бесофан»). Но что? Корень Шаула – в «рацон» в кетер, парцуф «арих», на языке каббалы. «Арих» также означает «царь», «риха» по-арамейски. Шаул он «на голову выше всего народа». Он выше всего народа, но «плечо» – это часть спины, и также в кетер – его корень – это арих анпин. И в арих анпин, в рацон, возможно изменение.

Мы сказали, что «адам» способен измениться, а «ло адам» – неизменен. Что означает, что «адам» изменчив? Есть мидот, эмоции. Выше, чем мидот есть мойхин, мозг. Выше чем разум – есть рацон. До сих пор, объясняется в хасидизме, все подвержено изменению. Просто, что в один день человек способен любить – эмоционально – кого-либо или что либо, а на другой день это может перевернуться у него – что вместо того, чтобы любить – он ненавидит или боится. В эмоциях – наиболее ясно видно, что возможно изменение из одной крайности в другую. Также в разуме – всегда может быть новая идея – несмотря на то, что человек думает что-либо, это можно опровергнуть, предложить новую идею, и также он сам может изучать что-либо и вдруг ему прийдет в голову что-то новое. Соображения могут изменяться, так мы видим, например, в начале главы «гаЗагав», что в молодости Ребе (рабби Йегуда а-наси) считал так-то, а в старости он решил по-другому – когда человек взрослеет и приобретает «взрослые мозги» – разум изменяется. Поэтому также разум – не есть нечто постоянное. Еще выше чем разум – это рацон, и это воля, которая выше смысла и постижения (воля, порождаемая разумом – это «низшая воля», но здесь речь идет о «высшей воле»), и можно предположить, что это нечто сущностное, не способное измениться (подобно тому, как «Я, Вс-вышний, не изменился»). Но нет, мы молимся также к Вс-вышнему, «йеги роцон», чтобы была новая воля, и также у человека возможно превращение и изменение и изменчивость также в его воле. Поэтому также воля включается в характеристику «человека», который способен передумать и измениться.

Рацон – это внешняя часть кетер, арих анпин, но есть внутренняя часть кетер – «аттик йомин», отделенная по самой своей сути от всего, что ниже ее. Она одевается и дает жизнь всему тому, что под ней, но сама по себе она «ацми», отвлеченная от всего, что способно измениться, и это действительно нечто постоянное. Поэтому сфирот в этом парцуф называют «кохот квуим унтуим утвуим» (силы постоянные и укорененные и врожденные) – ибо это есть нечто постоянное и укорененное и врожденное в сущности души. Это не изменяется никогда. Корень царя Давида – там, и поэтому Вс-вышний говорит устами пророка Шмуэля о царстве Давида – «и также Вечность Израиля не солжет и не передумает, ибо не человек Он, чтобы передумать».

Продолжим еще немного: Шмуэль помазал двух царей – и Шаула, и Давида. Шмуэль родился чудесным образом – его мать, Хана, была бездетна, но она молилась перед Вс-вышним в Микдаше в Шило. Большую часть законов молитвы мы учим из ее молитвы, «ватитпалель ал Гавайе» – она молилась еще выше, чем буквы имени Гавайе, что это хохма-бина-мидот-малхут, и достигла высшего кетер. Есть два стиха «ал Гавайе» – «аз титъанег ал Гавайе» – стих, говорящий о святости субботы, ибо тогда поднимаются выше, чем имя Гавайе, и есть «и молилась Хана ал Гавайе». В хасидизме говорится, что «и молилась Хана ал Гавайе» – это еще глубже, чем «тогда насладишься ал Гавайе». «Тогда насладишься ал Гавайе» называется в каббале «омек рум», «эйн бетова лемаала меонег», это самый высший уровень в душе, но «и молилась Хана ал Гавайе» – это приходит из «омек тахат», и глубина униженности Ханы, из-за того, что она бездетная и не рожавшая, глубина «мимаамаким кросихо Гавайе», поднимается выше, чем «омек рум». Поэтому написано в книгах, что «и молилась ал Гавайе» – это выше чем «тогда насладишься ал Гавайе». В заслугу своей молитвы она удостоилась такого сына, который помазывает царя Мошиаха. Причина всегда выше чем следствие – ее молитва выше, чем помазание Мошиаха. В заслугу своей молитвы она удостаивается сына, который равен двоим, Моше и Аарону. После того, как Хана закончила кормить грудью своего сына, и привела его в Микдаш, она снова молится «песнь Ханы», и она начинается словами «возрадовалось сердце мое во Вс-вышнем, поднялся рог мой во Вс-вышнем». Хазал толкуют, что «поднялся рог», а не «кувшин». Она видит своим пророческим духом, что в помазании Шаула есть «и взял Шмуэль кувшин масла», и им он помазывает царя Шаула, но про Давида сказано: «и взял Шмуэль рог масла», и он помазал Давида из рога. Поэтому Хана говорит «возвысился рог мой» – а не «кувшин мой», она знает, что ее сын, Шмуэль, помажет Шаула из кувшина, и это она не упоминает, но помазание Давида – это главное, и про него сказано «и также вечный Израиля не солжет», и его следует помазать из рога а не из кувшина. В чем различие? «Кувшин масла» призодит из очень высокого места, связанного с самой сущностью царя Шаула, который «на голову выше всего народа», но, как мы сказали раньше, его высота достигает арих анпин, внешней части кетер, и поэтому нужно понять, что также кувшин масла относится к тому же корню, и поэтому подобает помазать его оттуда. Но рог масла Давида царя Израиля – это чтобы достичь пнимиюс кетер, вплоть до «ацми».

Для начала – самый простой «ремез»: чем отличается «кувшин» от «рога»? «Кувшин» – это сосуд, который изготовляют из другого материала, но «рог» – это сущность. То, что внутри рога есть масло – это через то, что в нем выбивают пустое пространство, но сам рог – это сущность («эцэм» – «кость» = «эцем» – «сущность»). Если Давида помазывают из рога масла, это знак того, что он – ацми, и поэтому про него сказано «Вегам нецах йисраэль ло йешакер велой йинохейм ки лой одом hу леhинохейм».