Гитваадут Йуд шват 5768

Йуд шват 5768

Гейхалей Симха – Йерушалаим

Урок рава Ицхака Гинзбурга

Добрый вечер всем, сегодня йуд шват, день гилуло Ребе Райаца, и день начала несиют Ребе. Начнем с нигуна освобождения Ребе Райаца, гилуло которого мы сегодня отмечаем.

Йуд шват 5710 - это день гисталкус предыдущего Ребе, и само собой, начало несиюс Ребе. Ибо хотя Ребе принял на себя руководство формально лишь год спустя, но ясно, что духовное "помазание" Свыше произошло одномоментно, в тот же момент буквально, что и гисталкус предыдущего Ребе. Одно царство не пересекается с другим даже на толщину волоса, но они могут касаться друг друга, и это не просто "пересечение", но, как сам Ребе намекал – та же самая душа, то же самое царство, облачилось в нового главу поколения. Это произошло 58 (חן) лет назад – и в этом есть особое указание, как известно, что мы, и весь народ Израиля очень любим слово и идею "хен", и сегодня – это год "хен". Известно также, что Ребе ежегодно, начиная с 5711 года, повторял одну "букву" из маамара "боси легани" – "гемшех", состоящий из четырех маамарим, в котором есть двадцать глав, и каждый год Ребе посвящал себя тому, чтобы изучать и углубиться в определенную главу по порядку. Этот "круг" занял двадцать лет, и тогда Ребе закончил первый круг в 5730, и начиная с 5731 начался второй круг, Ребе начал сначала, как принято в Израиле, что когда заканчивают – начинают снова сначала, "ноуц сойфон бисхилосон".

И снова Ребе толковал каждый год одну главу, и "новые лица пришли сюда" – не то, что Ребе раскрывал в первом круге, он раскрывал во втором. Он дошел до восемнадцатой главы – в 1988 году, как раз двадцать лет назад, и как обычно, он толковал восемнадцатую главу оригинального маамара, и есть на это большой и глубокий маамар, и на этом он прекратил. Почему? – Можно попытаться предположить, почему, но это не так просто – так или иначе – начиная с 1988 года и далее Ребе более не говорил маамар в йуд шват. Т.е., во второй раз он дошел до восемнадцатой главы и остановился. По порядку, в этом году мы находимся в восемнадцатой главе третий раз – с одной стороны, это год "хен", но поскольку есть здесь двадцатилетний цикл, то мы в третий раз учим главу "хай". "хай, хай, хай". Поскольку Ребе счел нужным прекратить говорить маамарим на этой главе, то есть какой то "пик" в этой главе, и это то, что мы должны в первую очередь понять сегодня, что это представляет собой пик идеи "боси легани ахойси кало", конечное намерение Вс-вышнего в сотворении мира, - "сделать Ему, благословен Он, жилище в нижних, "и построят Мне храм и буду присутствовать среди них". Сначали были семь поколений, который удалили Шхину, и потом, начиная от Авраама, семь поколений, которые опустили Шхину до земли, в Мишкан и Микдаш, и все темы, о которых идет речь в маамаре. Там подчеркивается идея "штус дикдушо", взять "штус", которая ниже, чем смысл и постижение, животную глупость, и само это взять и перевернуть в штус дикдушо, в тайне "деревьев шитим" Мишкана. Это важная и основная тема маамара, и он связывает это с идеей радости жениха и невесты, что нужно веселить, даже на грани "глупости" – танцуя и переворачиваясь – это пример "штус дикдушо". Но в общем, все поведение, которое требуется, чтобы исправить самую низкую действительность нашего мира, когда "тьма покрывает землю", и нужно перевернуть тьму в свет, это посредством того, что берут саму тьму, и переворачивают и поднимают ее в великий свет, и как говорит Писание, "народ, идущий во тьме, узрели великий свет" – видеть свет изнутри тьмы, "как превосходство света из тьмы". После этого продолжается обсуждение тематики "гемшеха", и чем дальше продолжается маамар, тем более "военизированным" он становится – говорится о Армии Б-га, что это в сущности, тема исхода из Египта, ибо именно тогда мы получаем в Торе эпитет "Армия Б-га", армия, выходящая из Египта. Армия – должна победить, и для того, чтобы победить, царь – возглавляющий армию – берет все свои сокровища, то, что он собрал, и то, что собрали его отцы из поколения в поколение, и готов растратить все, ради того, чтобы победить в войне. Т.е., можно пойти на все, отдать себя совершенно, "бехол меойдехо" действительно, ради того, чтобы победить в войне. Наша война сегодня и здесь – и это имел в виду Ребе, и это – смысл главы – становящийся изо дня в день все более актуальным – это привести избавление народу Израиля, с приходом праведного Мошиаха. Для этого требуются самоотверженные солдаты, в голове которых есть, что они обязаны победить, и также они знают, что есть (шэфа) изобилие, которое им дают – изобилие духовности и материальности – и нужно только раскрыть руки и получить это, все – ради того, чтобы победить в войне. Как понятно, основное богатство – это "Диврей Элоким Хаим", хасидут, учение Баал Шем Това и всех рабеим, что это – сила, заряд, электричество, которые способны победить в войне, и как понятно, привести, с полным пониманием и смыслом, высший "ноам". Слово "ноам" очень любят в хасидизме, на идиш оно переводится как "гешмак", и нужно привести и дать попробовать это каждому и каждой из народа Израиля – и таким образом победить в войне.

Тема восемнадцатой главы, которую мы сегодня учим третий раз, это стих, который произносит пророк Шмуэль, после того, как Вс-вышний отвергает царство Шаула, и Вс-вышний хочет передать царство Давиду. Шаул не выполнил свою задачу, уничтожить потомство Амалека совершенно, он оставил в живых Агага, царя Амалека, и это было против воли Вс-вышнего, против ясного указания Торы и против того, что сказал ему пророк Шмуэль, "сотри память об Амалеке из под небес". Амалек – это "сафек" в духовности, и нам приказано стереть это совершенно. Шаул не сделал этого, и он пытается оправдаться, что он испугался народа, и т.д., но тот, кто устанавливает свою политику в соотвествии с опросами общественного мнения, и боится его – не может быть царем – он не может идти до конца, "бехол меодеха", чтобы победить в войне, и это то, что Вс-вышний говорит ему, и поэтому отвергает его царство. И тогда Шмуэль обращается к нему, после того, что сообщает, что он уже "закончил", и говорит ему "нецах Исраэль ло йешакер вело йинахем". Таргум говорит, что "нецах Исраэль" – это царство дома Давида, и Вс-вышний выбирает Давида, и Он никогда не передумает в отношении Давида, царя Израиля, будь что будет. Выбор Давида – это сущностный выбор, выше чем смысл и логика. Это подобно "штус дикдушо" Вс-вышнего. Ибо, также в отношении Шаула Вс-вышний сказал Шмуэлю помазать его на царство, и также Давид очень уважает Шаула и называет его всегда "помазанник Вс-вышнего", и, тем не менее, в отношении Шаула Вс-вышний изменяет свое мнение. Один день он делает его царем, и другой день – когда он не ведет себя как нужно, Он забирает от него царство. Но в отношении Давида такого никогда не произойдет, и будь что будет, не важно, что он будет делать – это союз, совершенный "брак". "Нецах Исраэль ло йешакер вело йинахем ки ло адам hу леhинахем", этот стих объясняется в хасидуте, что "адам" – "человек" – его эмоции склонны к изменчивости, они могут измениться от одной меры к другой, а Вс-вышний – "не человек". Также корень царя Давида – "не человек", и это – тема нашей главы. По-видимому, как мы уже говорили раньше, поскольку Ребе счел нужным прекратить толковать маамары йуд шват после того, как завершил толкование этой главы второй раз, это – "пик".

Ребе подробно комментирует эту главу, почему же, действительно, в отношении Шаула Вс-вышний "передумал", а в отношении Давида Он клянется "и также Вечный Израиля не солжет и не передумает, ибо не человек он, чтобы передумать"? В чем различие? Ребе говорит, что различие – в корнях их душ.

Сначала объясним это в простых понятиях каббалы и хасидизма: корень всякого истинного царя – и также Шаул – истинный царь – это "кетер". Царь – это "малхут", но, "кетер элйон игу кетер малхут", и если он истинный царь – он имеет корень в высшем кетер ("науц тхилатан бесофан"). Но что? Корень Шаула – в "рацон" в кетер, парцуф "арих", на языке каббалы. "Арих" также означает "царь", "риха" по-арамейски. Шаул он "на голову выше всего народа". Он выше всего народа, но "плечо" – это часть спины, и также в кетер – его корень – это арих анпин. И в арих анпин, в рацон, возможно изменение.

Мы сказали, что "адам" способен измениться, а "ло адам" – неизменен. Что означает, что "адам" изменчив? Есть мидот, эмоции. Выше, чем мидот есть мойхин, мозг. Выше чем разум – есть рацон. До сих пор, объясняется в хасидизме, все подвержено изменению. Просто, что в один день человек способен любить – эмоционально – кого-либо или что либо, а на другой день это может перевернуться у него – что вместо того, чтобы любить – он ненавидит или боится. В эмоциях – наиболее ясно видно, что возможно изменение из одной крайности в другую. Также в разуме – всегда может быть новая идея – несмотря на то, что человек думает что-либо, это можно опровергнуть, предложить новую идею, и также он сам может изучать что-либо и вдруг ему прийдет в голову что-то новое. Соображения могут изменяться, так мы видим, например, в начале главы "гаЗагав", что в молодости Ребе (рабби Йегуда а-наси) считал так-то, а в старости он решил по-другому – когда человек взрослеет и приобретает "взрослые мозги" – разум изменяется. Поэтому также разум – не есть нечто постоянное. Еще выше чем разум – это рацон, и это воля, которая выше смысла и постижения (воля, порождаемая разумом – это "низшая воля", но здесь речь идет о "высшей воле"), и можно предположить, что это нечто сущностное, не способное измениться (подобно тому, как "Я, Вс-вышний, не изменился"). Но нет, мы молимся также к Вс-вышнему, "йеги роцон", чтобы была новая воля, и также у человека возможно превращение и изменение и изменчивость также в его воле. Поэтому также воля включается в характеристику "человека", который способен передумать и измениться.

Рацон – это внешняя часть кетер, арих анпин, но есть внутренняя часть кетер – "аттик йомин", отделенная по самой своей сути от всего, что ниже ее. Она одевается и дает жизнь всему тому, что под ней, но сама по себе она "ацми", отвлеченная от всего, что способно измениться, и это действительно нечто постоянное. Поэтому сфирот в этом парцуф называют "кохот квуим унтуим утвуим" (силы постоянные и укорененные и врожденные) – ибо это есть нечто постоянное и укорененное и врожденное в сущности души. Это не изменяется никогда. Корень царя Давида – там, и поэтому Вс-вышний говорит устами пророка Шмуэля о царстве Давида – "и также Вечность Израиля не солжет и не передумает, ибо не человек Он, чтобы передумать".

Продолжим еще немного: Шмуэль помазал двух царей – и Шаула, и Давида. Шмуэль родился чудесным образом – его мать, Хана, была бездетна, но она молилась перед Вс-вышним в Микдаше в Шило. Большую часть законов молитвы мы учим из ее молитвы, "ватитпалель ал Гавайе" – она молилась еще выше, чем буквы имени Гавайе, что это хохма-бина-мидот-малхут, и достигла высшего кетер. Есть два стиха "ал Гавайе" – "аз титъанег ал Гавайе" – стих, говорящий о святости субботы, ибо тогда поднимаются выше, чем имя Гавайе, и есть "и молилась Хана ал Гавайе". В хасидизме говорится, что "и молилась Хана ал Гавайе" – это еще глубже, чем "тогда насладишься ал Гавайе". "Тогда насладишься ал Гавайе" называется в каббале "омек рум", "эйн бетова лемаала меонег", это самый высший уровень в душе, но "и молилась Хана ал Гавайе" – это приходит из "омек тахат", и глубина униженности Ханы, из-за того, что она бездетная и не рожавшая, глубина "мимаамаким кросихо Гавайе", поднимается выше, чем "омек рум". Поэтому написано в книгах, что "и молилась ал Гавайе" – это выше чем "тогда насладишься ал Гавайе". В заслугу своей молитвы она удостоилась такого сына, который помазывает царя Мошиаха. Причина всегда выше чем следствие – ее молитва выше, чем помазание Мошиаха. В заслугу своей молитвы она удостаивается сына, который равен двоим, Моше и Аарону. После того, как Хана закончила кормить грудью своего сына, и привела его в Микдаш, она снова молится "песнь Ханы", и она начинается словами "возрадовалось сердце мое во Вс-вышнем, поднялся рог мой во Вс-вышнем". Хазал толкуют, что "поднялся рог", а не "кувшин". Она видит своим пророческим духом, что в помазании Шаула есть "и взял Шмуэль кувшин масла", и им он помазывает царя Шаула, но про Давида сказано: "и взял Шмуэль рог масла", и он помазал Давида из рога. Поэтому Хана говорит "возвысился рог мой" – а не "кувшин мой", она знает, что ее сын, Шмуэль, помажет Шаула из кувшина, и это она не упоминает, но помазание Давида – это главное, и про него сказано "и также вечный Израиля не солжет", и его следует помазать из рога а не из кувшина. В чем различие? "Кувшин масла" призодит из очень высокого места, связанного с самой сущностью царя Шаула, который "на голову выше всего народа", но, как мы сказали раньше, его высота достигает арих анпин, внешней части кетер, и поэтому нужно понять, что также кувшин масла относится к тому же корню, и поэтому подобает помазать его оттуда. Но рог масла Давида царя Израиля – это чтобы достичь пнимиюс кетер, вплоть до "ацми".

Для начала – самый простой "ремез": чем отличается "кувшин" от "рога"? "Кувшин" – это сосуд, который изготовляют из другого материала, но "рог" – это сущность. То, что внутри рога есть масло – это через то, что в нем выбивают пустое пространство, но сам рог – это сущность ("эцэм" – "кость" = "эцем" – "сущность"). Если Давида помазывают из рога масла, это знак того, что он – ацми, и поэтому про него сказано "Вегам нецах йисраэль ло йешакер велой йинохейм ки лой одом hу леhинохейм".

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру