ВТОРОЕ ПРЕДИСЛОВИЕ РАБИ НАТАНА


Публикуется с разрешения издательства "Еврейская книга".

Купить в магазине издательства "Еврейская книга"


Когда мы печатали эти истории в первый раз, слы­шен был шум протеста против их публикации. Излиш­не говорить об этом снова.

В первом предисловии мы уже приводили слова Раби: «Чем тут могут быть недовольны? В конце кон­цов, это всего лишь приятные истории. Бесчисленное множество всяких рассказов уже стало известно миру, и никто не открыл рта, чтобы на это пожаловаться».

Но большинство историй Раби учат очень многому. Например, «О Владеющем Молитвой» и «О семи ни­щих». Когда человек углубляется в такие истории, да­же не постигая их глубочайшего скрытого смысла, он находит там уроки мудрости и общения.

Более того, мы опубликовали примечания к этим историям, как и те чудесные и устрашающие намеки, которые раскрыл сам раби, о чем мы уже говорили. Тем не менее мы решили добавить еще некоторые моменты, которые, согласно нашему скромному мне­нию, могут пролить свет на эти скрытые указания. А кто хочет, может добавить к этому еще.

Известно, что во всех книгах Зоара и Тикуней Зоар[2], как и в сочинениях Ари[3], «Царская дочь» указыва­ет на Шхину (Божественное Присутствие) и на Клаль Исраэль (Общину Израиля). И мы пользуемся этим аллегорическим языком с позволения наших великих учителей, чьи слова - наша жизнь.

Также и царь Давид и его сын Соломон пользова­лись этими выражениями. В этом смысле употребляет­ся выражение «Царская дочь» в стихе «Вся слава Цар­ской дочери - внутри» (Теилим, 45:14). И есть еще много подобных выражений. Более того, вся Песнь Песней «святая святых, потому что весь мир недосто­ин ее» на этом построена.

Такое словоупотребление часто встречается и в пи­саниях Ари, и в книге Зоар. И вот поучение оттуда: «Тому, кто убьет Змея, дана Царская дочь - и это молитва»[4]. А еще яснее это выражено в учении Старца в Зоаре, где речь идет о «прекрасной девушке, у кото­рой нет глаз». И есть таких мест много.

Также и в Еги рацон («Да будет на то воля Твоя») перед чтением Псалмов, мы произносим: «...чтобы соединить Новобрачную с ее Возлюбленным...». И так же в Лешем Ихуд («Ради Единства») - молитве, найден­ной в Шаарей Цион[5], перед возложением тфилин гово­рится: «Жених должен левой рукой обнимать голову невесты...». Смотри там.

В Мидраше наши мудрецы тоже уподобляют дарова­ние Торы свадьбе. Такой комментарий дают они на стих «В день Его свадьбы...» (Шир аширим, 3:11), утверждая, что это намек на дарование Торы. А давая толкование стиху «И вывел Моше народ из стана чтобы приветство­вать Бога» (Шмот, 19:17), наши мудрецы говорят: «Как выходит Невеста, чтобы приветствовать жениха».

И святая Суббота тоже называется невестой и коро­левой. Поэтому мы встречаем Субботу песней «Леха доди ликрат кала» - «Иди, мой друг, встретить Невес­ту...», а заканчиваем словами «Приди, Невеста...».

Как уже ранее упоминалось, наши мудрецы сравни­вают соединение Высших Миров с их Корнем, с соеди­нением Жениха и его Невесты. «Ибо по образу Бога Он создал человека» (Брейшит, 9:6).

Также все части тела человека как мужчины так и женщины - «по образу Бога». Как написано: «Бог сотво­рил человека по образу Своему, по образу Божьему Он сотворил их, мужчиной и женщиной Он сотворил их» (Брейшит, 1:27).

И также мы говорим в свадебных благословениях: «Благословен Ты, Бог, Который сотворил человечест­во по образу Своему, по образу сущности Своей, и через них создал сущность, которая будет существо­вать вовеки... »

Все это потому, что мужчина и женщина дополняют Божественное. Между мужем и женой иш ве-иша буквы Четырехбуквенного Имени. Если достойны супруги, то пребывает среди них Божественное Присутствие, ибо от него исходит буква иуд из Этого Четырехбуквенного Имени Бога (Ашем), а от нее - буква hэй.

Все это ведомо всем и очевидно. Все древние поль­зовались этим языком, чтобы уподобить близость Бога и Израиля близости Жениха и Невесты. В своем высшем Корне способ нашего служения Богу парал­лелен единению Жениха и Невесты или Святого, Благословен Он, и Его Божественного Присутствия (Шхины). Это обсуждают все книги Зоар и все сочине­ния Ари.

И также в Кинот (Плачах) Тиша бе-Ав в начальной элегии «И когда пошел Ирмеяу...», когда мы оплакива­ем изгнание Божественного Присутствия и общины Израиля, мы говорим: «Ирмеяу нашел прекрасную женщину, которая стала отвергнутой». И также Очи­щение Трех Страж, взятое из Зоар хадаш, тоже пользуется таким выражением: «И оплакивает она своего му­жа...». Посмотри там, как это написано точно.

Из всего этого и многих подобных случаев очевид­но, что изгнание Божественного Присутствия из об­щины Израиля сравнивается с исчезновением Цар­ской дочери и ее удалением от возлюбленного...

В Сефер hа-Баhир[6] как и в «Зоаре», говорится в ком­ментарии к стиху: «Приди, возлюбленный мой, давай выйдем в поле...» (Шир аширим, 7:12), что речь идет о Царе, Который живет в сокровеннейших хоромах... «Царь выдал замуж свою дочь и отдал ее как дар. От любви к ней он называл ее иногда «Сестра моя», ибо оба они происходили из одного места. А иногда назы­вал ее «Дочь моя», потому что она его дочь; а иногда называл ее «Мать моя».

А комментируя стих «корона, которую его мать дала ему» (Шир аширим, 3:11), наши мудрецы говорили о царе, у которого была дочь, которую он так любил, что называл ее «Мать моя».

Во всей книге Мишлей, вера и Тора называются «хорошей женой», «достойной женщиной». И наобо­рот, ложная вера и ересь называются дурной женщи­ной, блудницей. Это объясняет и Раби, и мудрецы Талмуда.

Есть также история, рассказанная Бааль Шем Товом в самом конце Толдот Яаков Йосеф[7], которая повествует о купце и его жене у моря... Там объясняется, что «Богобоязненная женщина» - это община Израиля. Благодаря тому, что Бог раскрыл все это нам через Своих пророков, святых и мудрецов, можно изучать эти истории, стремясь постичь истину, понять их до глубины и раскрыть удивительные и потрясающие идеи. Однако с начала и до конца понять все в этих историях не удастся. Но если человек поймет хотя бы немногое, это усладит его душу.

Первая история о пропавшей Царской дочери пове­ствует о тайне изгнания Шхины (Божественного При­сутствия), которое началось еще до Сотворения мира. Это - тайна швират келим (разбитых сосудов)[8]. И это тайна стиха: «И это цари, которые правили в Эдоме...» (Брейшит, 36:31)[9].

Исправить это стало задачей Адама после его со­творения. Он должен был привести все Высшие Ми­ры обратно на их места. Итак, сразу после того как мир был сотворен, Царство Творца должно было быть раскрыто, как это будет в мессианскую эру. Но Адам по неосторожности вкусил от Древа Познания Добра и Зла. В «Истории о пропавшей царской дочери» ему соответствует царский наместник, ко­торый не выдержал испытания и съел яблоко, чем нанес всему миру страшный духовный ущерб. И спусти­лась Шхина вниз, и оказалась в Ситре Ахаре, как известно.

Потом это хотел исправить Ноах и не сумел, потому что «...выпил вина и стал пьяным...» (Брейшит, 19:21), как это объясняется в «Зоаре». И этому соответствует то, что царский наместник выпил вина, как объясняют кабалистические книги.

С тех пор в каждом поколении праведники пыта­лись также исправить что могли. И так будет продол­жаться вплоть до прихода Машиаха, когда совершится полное исправление.

То, о чем повествует эта история, говорится о каж­дом человеке во всякое время. Задача каждого еврея это исправление - вызволение Шхины из изгнания. Эта и есть тайный смысл всего служения - выполнения заповедей и изучения Торы, которыми мы заняты в течение жизни. Все вращается вокруг этого, как описа­но в кабалистических книгах.

И истинно это даже для самых что ни на есть про­стых людей, даже тех, что «не отличают правого от левого». Даже они могут удостоиться и пойти по пря­мому пути в соответствии с их уровнем, чтобы избе­жать зла и делать добро. Даже самый простой человек, если его глаза устремлены прямо вперед, знает, что запрещает Тора, и может отвернуться от зла и выбрать добро. И если он это делает, тогда автоматически че­рез него исправляются Высшие Миры, и удостаивается он поднять Божественное Присутствие с того места, куда оно упало. И все это зависит от того, как он может освящать и очищать себя.

Поэтому каждый еврей вовлечен в поиски пропав­шей дочери Царя, чтобы вернуть ее отцу такой, какой она была в девичестве. В этом тайна стиха «Пусть вернется в дом своего отца, как в девичестве, и тогда сможет есть хлеб своего отца» (Ваикра, 22:13).

Израиль как целое уподоблен наместнику, второму после Царя, поскольку они правят миром. Как Бог оживляет мертвых и исцеляет больных, так и Израиль. Комментируя стих «Скажи Циону: ты Мой народ» (Ешаяу, 51:16), «Зоар» говорит: «Не читай ами (Мой народ), а читай ими (со Мной)», тогда весь стих следу- ет читать как «Ты со Мной». Говорит Бог: «Как Я сотворил землю и небо Моими словами, так можешь и ты». И есть еще много подобных поучений.

Таким образом, в той мере, в какой каждый человек служит Богу, он, какой ни есть, ищет Божественное Присутствие и общину Израиля, чтобы вывести их из изгнания.

И наоборот, Божественное Присутствие раскрыва­ет себя этому человеку. Из глубин изгнания, где оно таится и скрыто, оно тайно приходит к нему и раскры­вает ему место своего пребывания и что он должен сделать, чтобы найти его.

Так и говорится в этой истории, где Царская дочь раскрывает наместнику, что он должен сделать, чтобы освободить ее. И как ему следует для этого поступать, объясняется здесь самым простым и ясным образом. (Таков способ изложения раби в большинстве исто­рий: по ходу истории говорит он слова ободрения в соответствии с простым смыслом, как может видеть тот, кто читает эти истории.)

Итак, должен человек выбрать для себя место и сделать для себя обычными раскаяние и пост, постоян­но стремясь и взывая к Богу, чтобы удостоиться пони­мания Его. Человек должен желать, чтобы Он раскрыл Свое Царство в мире: «И узнает всякая тварь, что Ты сотворил ее, и познает всякое создание, что Ты его создал, и всякий, в ком есть дыхание жизни... » и что «Царство Его правит всем».

Подъем Божественного Присутствия из изгнания главным образом заключается в том, чтобы приводить к познанию Царства Всевышнего в полной вере и ис­тине. И тогда все, от мала до велика, будут познавать Бога, и Царство будет у Бога...

Человек начинает это делать и выбирает себе место для медитации и служения Богу, мечтая о Нем и стре­мясь к Нему. Иногда, со временем, он может быть очень близок к своей цели, так что Божественное При­сутствие раскрывается ему, и он ощущает раскрытие Царства Божьего согласно своему уровню. Но потом, в самый последний день, его испытывают согласно его уровню. И в этот день, когда все зависит от действий этого человека, Недобрый и все его приспешники мо­щью своей преодолевают его.

Они говорят с ним и убеждают его внять их совету, так что он видит, «что приятно это для глаз и желан­но... » И берет плод, и откусывает от него, и терпит поражение в испытании, которое должен был преодо­леть, чтобы быть очищенным.

А затем он сразу засыпает. Этот «сон» символизиру­ет потерю истинного состояния сознания (мохин). И потом он теряет знание и мудрость, которые дали ему просветление, и это тайна Каина, когда «упало его лицо» (Брейшит, 4:5). Написано, что Бог спросил Каи­на: «Почему упало твое лицо?» (Брейшит, 4:6).

В поучении, которое начинается словами: «Раби Шимон сказал...» (Ликутей Моаран, 60), говорится о духовной скверне, которая возникает в результате жадности к еде. Это вызывает у человека «потерю лица», то есть истинного состояния сознания, и тогда он впадает в «сон». Если ты посмотришь там, то пой­мешь, потому что там есть серьезное обсуждение идеи этих историй, и как они могут пробудить человека от его «сна».

В период этой спячки с человеком могут происхо­дить самые разные неприятности. В этой истории на­меком на это служат все солдаты, которые проходят мимо наместника, пока он спит.

А когда наместник проснулся, он понял, что спал и вернулся туда, где была Царская дочь. И она рассказала ему, как несчастны они оба из-за этого одного дня, когда он потерял все. Теперь она была снисходитель­нее в своих требованиях и сказала, что на этот раз он может держать не полный пост, но должен, по край­ней мере, воздержаться от вина, чтобы не заснуть.

Долгое время он прилагал усилия и служил Богу, чтобы освободить Царскую дочь, но снова в послед­ний день он не выдержал испытания, хотя это было относительно легко. Он увидел источник с вином и сам себя одурачил, так что начало его к нему тянуть. Он сказал слуге: «Видишь тот источник, должно быть, в нем вода, но почему она красного цвета и пахнет как вино?» И подошел и хлебнул. И тотчас упал навзничь и проспал семьдесят лет.

И так действуют Искуситель и низменные страсти. Когда решат они лишить разума достойного, который хочет избежать искушения, то вселяют в него глупость мало-помалу. Они заставят его интересоваться тем, что он хочет, и проявить к этому любопытство. А потом, когда желание утвердится уже в его сознании, иску­шения одолевают его и заставляют совершить грех.

Тора показывает эту последовательность по отноше­нию к Древу Познания Добра и Зла. Сначала Змей вовлекает женщину в беседу и говорит ей: «Разве не сказал тогда Бог что нельзя есть ни от какого дерева в саду» (Брейшит, 3:1). Змей хотел, чтобы женщина на­чала думать об этом дереве и проявила к нему любо­пытство. И поэтому написано: «И увидела женщина, что хорошо дерево для еды и вожделенно для глаз» (Брейшит, 3:6). Смотри внимательно и поймешь.

Таков путь всех желаний и испытаний. Если у чело­века истинное сознание, и он поистине заинтересован в том, чтобы душа его избегла разрушения, он захочет выстоять в испытании. А чтобы добиться этого, он должен направить свой ум прямо прочь от объекта своего желания. Он совсем не должен ни бороться со своим желанием, ни говорить о нем, ни думать, ни любопытствовать. Пусть не даст он своим мыслям вво­дить себя в заблуждение.

Так и записано в «Алеф-Бейте»[10]: «Не вступай в спор с тем, кто хочет тебя искусить». (Посмотри то, что там написано.)

Итак, человек должен совершенно отстраниться от объекта своего желания. Ему следует открыть свое соз­нание Торе или даже обсуждать, как вести свои дела или что-то другое, только бы спастись от искушения. А когда такие идеи снова вернутся, он опять обязан пре­одолевать их и не думать об этом. И так снова и снова быть упорным, пока не победит в этой битве.

А наместник в нашей истории потерпел поражение и во второй раз, и снова заснул на долгое время. На этот раз он проспал семьдесят лет.

Идея семидесятилетнего сна обсуждается в поуче­нии, которое начинается словами: «Раби Шимон ска­зал...» (Ликутей Моаран, 60). Некоторые до такой сте­пени погружаются в сон что не сознают обо всех «се­мидесяти ликах Торы», на которые намекают семьде­сят лет. В таком случае можно пробудить их, только рассказывая истории о прежних временах... Посмотри внимательно, что там написано.

Когда Царская дочь, которая является Корнем души человека, приходит и видит, что человек спит уже много лет, она принимается его оплакивать. И он, и она тогда очень несчастны. И она рассказывает ему, что теперь она уже не там, где была прежде, а в другом месте, на Златой горе.

Параллель ясна. Неважно, что он делал, как глубоко пал за это время, все равно Божественное Присутствие снова и снова пытается его пробудить. И каждый раз она дает ему новый совет, как найти Ее и свой святой Корень, которых представляет Царская дочь.

Итак, наместник уже дважды потерпел поражение и погрузился в очень долгий сон. Столько терпел он и страдал, чтобы найти Царскую дочь, и теперь, в по­следний день, все потерял. И хотя, как мы знаем, дваж­ды повторялось одно и то же, он не потерял надежду. А пошел он искать и найти Златую гору и Замок.

После невероятных усилий и тягот блужданий в поисках горы и замка он пришел, наконец, к великану, который тащил огромное дерево... И великан ответил ему: «Точно, нет ни такой горы, ни замка». Великан пытается отговорить его от этой затеи и побудить вернуться домой.

Но наместник не поддается на уговоры, он упорству­ет и не теряет ни мужества, ни надежды. Он говорит: «Я уверен, что гора и замок существуют!» Наконец, уступая ему, великан созывает всех животных мира, но и они подтверждают, что гора и замок не существуют. И тогда великан говорит наместнику: «Ты же видишь собственными глазами, что они не существуют. Поче­му ты так упорно стремишься к тому, чего нет? Послу­шай моего совета, возвращайся обратно!»

Но наместник не обращает внимания на его слова и отвечает: «Я уверен, что они существуют!» И тогда великан говорит, что ему нужно пойти к его брату, у которого под началом все птицы. И снова наместник прикладывает потрясающие усилия, чтобы добраться до его брата, но и этот великан говорит ему, что гора и замок не существуют, и советует ему вернуться домой. Великан утверждает: «Я знаю, что гора и замок не существуют!»

Но наместник не принимает его уговоров и не теря­ет решимости. И тогда второй великан созывает всех птиц, и они подтверждают, что гора и замок не сущест­вуют. И говорит ему второй великан: «Ты же видишь своими глазами, что стремишься к несуществующему. Возвращайся!» Но наместник не обращает внимания и на слова второго великана, утверждая свою абсолют­ную веру в существование горы и замка.

И тогда второй великан советует ему пойти к их третьему брату, властелину ветров. И третий великан разочаровывает его, он собирает все ветра со всех концов света, и те подтверждают, что нигде нет ни горы такой, ни замка. И третий великан говорит ему: «Видишь! Ты должен понять, что все твои усилия были напрасны. Очевидно, что их не существует! Возвра­щайся домой!»

Но наместник понимает, что пришел уже к концу и некуда ему возвращаться. И все же внутри он силен своей верой, и уверен, что есть гора, и есть замок, и там Царская дочь. И от страдания великого и от горе­чи в сердце он начинает рыдать.

Тогда сжалился над ним Бог, появился последний ветер и сказал, что отнес он Царскую дочь в замок на горе. И дал ему великан кошелек, откуда он мог брать любые деньги, сколько потребуется, чтобы не было отсутствие денег для него препятствием. И пошел туда наместник, и трудами такими добился того, что нашел Царскую дочь. Счастлив он.

Если посмотрит на это человек честно, то поймет, каким сильным должен быть человек в служении Богу, и упорным должен быть в служении Богу без границы и меры. И относится это ко всякому человеку согласно его уровню, независимо от того, высок он или низок, и что случается с ним.

И потом, по этой истории человек может понять, через какую борьбу и какие трудности пришлось прой­ти наместнику, и лишь дважды пал он в испытаниях, и заснул долгим сном. Но все же не потерял надежду, продолжал стремиться, не обращал внимания ни на какие препятствия и разочарования, которые стояли на пути обретения его цели.

Он не обращал внимания на попытки лишить его уверенности и убежденности и крепился, пока не пере­менили великаны свое мнение и не решили ему по- мочь. Они собирали к себе животных, птиц и ветры, а те только еще больше разубеждали его, говоря, что не могут найти нигде того, что он ищет. Но не обращал он внимания на их попытки лишить его мужества, и тогда каждый говорил ему о своем брате, пока не при­шел он к Повелителю ветров и смог тогда достичь своей цели.

Но и последний великан разубеждал его, однако ос­тался он крепок в своем сознании, что бы ни происхо­дило. И вдруг все перевернулось, все препятствия и трудности стали способами ему помочь. Все отрица­тельные влияния стали положительными влияниями и средствами к достижению его цели. А в конце появился последний ветер и сказал, что он и доставил Царскую дочь в этот замок на горе и отнес туда и наместника.

Взгляни, пойми и увидь. В каждой частности этой истории ты найдешь намеки и удивительное ободре­ние о том, насколько может усилить себя человек, что­бы определить, искать и найти путь к Богу во все времена. И это следует из стиха: «Ищи Его присутст­вие во все времена...» (Псалмы, 105:4).

Может быть, эта история и выше нашего понима­ния. Мы не имеем понятия, что такое Золатая гора, что такое Жемчужный замок и многое еще в этой исто­рии. Тем не менее все эти намеки складываются в определенную картину и могут быть поняты в рамках этой истории. Человек сам может истолковать это как он хочет и найти в этом великое ободрение. Мудрый услышит и продолжит это поучение.

И то же касается всех историй.

Идеи Золотой горы и Жемчужного замка - это на­мек на великие богатства, обретаемые путем святости и необходимые для истинного понимания... Это обсуж­дается в поучении «Раби Шимон сказал...» (глава 60 первой части Ликутей Моаран).

Вглядись в это внимательно и ты поймешь, ибо это урок и комментарий к этой истории, как мы поняли от самого раби.

Человек может перейти от одной идеи к другой и углубиться в историю «Об умном и простаке». До опре­деленной степени очевиден главный урок этой исто­рии, что следует жить в простоте и не вдаваться в умствования. Но если вглядится человек в эту исто­рию, то увидит в каждом слове удивительные намеки, которые придадут ему сил на пути к простоте. Это главная цель в жизни как в этом мире, так, конечно, и в том.

Несравненные моральные поучения можно найти в историях: «О сыне царя и сыне рабыни, которых поме­няли», «О Владеющем Молитвой» и более всего в «Истории о семи нищих». Каждый из нищих там дает удивительное, несравненное нравственное поучение. И все они гордятся своей отстраненностью от мир­ской суеты.

Один гордится тем, что всегда был слеп, никогда не глядел на мирское, ибо материальный мир - лишь мгно­вение ока. Глухой нищий горд тем, что глух ко всем мирским голосам, ибо все они несовершенны. Он не видит ценности в мире, и потому не считает, что стоит прислушиваться к его недостаткам. Следующий горд тем, что с его губ не срывались иные слова кроме мо­литвы Богу, и потому он не может говорить о мирском. Другой горд тем, что ничего не хочет добавлять к пус­тоте и суетности этого мира. И так каждый из них.

Это нужно изучить очень серьезно. Если посмот­реть на это честно, вы остановитесь и задрожите от удивления и осознаете, какой поразительный нравст­венный урок и побуждение к Богу содержит эта исто­рия. Ничего нельзя с ней сравнить.

Взгляните на слова Ликутей алахот. Во многих мес­тах Бог просветил нас, и мы оказались способны ис­толковать намеки в этих историях.

Так, в законах о тфилин есть обсуждение первого нищего, который был слеп. В законах утренних бла­гословений мы обсуждаем историю о подмененных детях, в законах молитв - историю о Владеющем Молитвой.

В Йоре деа, в законах о червях, мы обсуждаем исто­рию о шестом нищем, безруком, он рассказывает о Царской дочери, которая бежала в водяной замок. В Эвен а-эзер, в законах о женщинах, мы обсуждаем про­должение этой истории, особенно в отношении спасе­ния Царской дочери десятью видами песни. А если посмотришь ты на другие места, тоже найдешь удовле­творение, с Божьей помощью.

Посмотри в законах обетов касательно четвертого дня в «Истории о семи нищих» о двух птицах. А в законах благотворительности есть обсуждение исто­рии третьего дня о немом нищем, сердце мира и неис­сякаемом источнике.

Пусть покажет Бог чудеса Своей Торы, и да удосто­имся мы прибавить к пониманию этих намеков в исто­риях и словах, которые сподобились мы слышать от великого светоча.

И вот еще что находим мы в этих историях - пре­достережение, которое он дал в такой простой форме тем, кто будет читать их:

«Мы предупреждаем тех, кто будет читать эту Книгу историй, не отвергать их из-за того, что кое-где может встретиться им грубое выражение. Как, например, в первой истории, где говорится «И он рассердился на нее». И также в истории о подмененных детях, там говорится «И взялся он пить». В этих случаях мы долж­ны оставить по отношению к этим историям возмож­ность для сомнения. Ибо на этой ошибке настаивал правитель по важным причинам».

Эти слова мы нашли, и передаем их слово в слово.

Можно ясно увидеть, что он хотел объяснить причину употребления таких выражений. Но, видимо, что-то прервало его, и не дал нам Бог удостоиться увидеть то, что он сам бы написал. Но, благодарение Богу, мы удостоились скопировать вышеприведенные слова.

Всякий раз, когда он хотел написать слово, чтобы было раскрыто этому миру, появлялось для этого мно­жество препятствий, и он был очень старателен в писа­нии, как вы можете видеть собственными глазами. Он всегда говорил нам, что ему следовало бы еще поста­раться, чтобы преодолеть все препятствия и записы­вать немедленно то, что он хотел. Он никогда не знал, будет ли у него другая возможность записать это, по многим причинам, которые были известны только ему.

А теперь, поскольку я слышал, что он говорил, что хочет напечатать эту работу опять и записать то, что мы ранее обсуждали, и я не уклонился от того, чтобы записать один из скрытых, потаенных смыслов, кото­рые у него были. Это то, что я слышал от него (да будет благословенна память о нем!).

Наш учитель раби Нахман (да будет благословенна память о цадике и святом человеке!) рассказывал эти истории на идише, на котором говорят в нашей стра­не. А раби Натан (да будет благословенна память пра­ведных)[11], первый ученик раби, перевел их на иврит. Он был очень внимателен, переводя их самым про­стым языком, чтобы не исказить смысл при чтении их на иврите и чтобы они были поняты точно так же, как когда раби Нахман рассказывал из среди нас на идише.

Поэтому вы встречаетесь здесь во многих местах с такими простыми выражениями на иврите. Мы стре­мились говорить как можно проще.

Это помимо тех скрытых смыслов, которые мы не удостоились от него услышать. Вполне естественно ве­рить, что есть и другие скрытые смыслы. Это ясно из других его работ, что он был великий мастер языка, но здесь он намеренно снизил себя, чтобы говорить про­стым языком. И следует верить, что для этого у него были веские причины. Человек веры богат благословениями.

Амен. Да будет на это Его воля!



[1] Второе предисловие было впервые опубликовано в издании Сипурей маасиот 1850 года, через пять лет после смерти раби Натана из Немирова. Видимо, он написал это незадолго до своей кончины, предназначая для второго издания, кото­рого ему уже не довелось увидеть.

[2]Тикуней Зоар (Исправления Зоара) содержит семьдесят глав комментари­ев к первому слову Торы, они составлены школой раби Шимона бар Йохая (ок. 150 г.), автора величайшей кабали­стической книги Зоар. Впервые напеча­тана в Мантуе в 1558 г.

[3] Раби Ицхак Луриа (1534-1572), из­вестный как Ари, был признан одним из величайших кабалистов всех времен. Знание его работ существенно, чтобы понять все кабалистические учения, созданные в последующие времена.

[4] Тикуней Зоар, 13 (296), 21 (43а).

[5] Шаарей Цион (Врата Сиона) - сборник кабалистических молитв раби Натана (бен Моше) из Ганнове­ра, впервые опубликован в Праге в 1662 г.

[6] Сефер hа-Ваhир, 63. Это один из самых древних кабалистических тек­стов, который относят к I веку, к школе раби Нехуния бен hакана. Был обнару­жен в 1175 г., впервые опубликован в 1651 г. в Амстердаме.

[7] Толдот Яаков Йосеф (Корец, 1780), с. 2026. Одно из основных классиче­ских произведений хасидизма, первая опубликованная хасидская работа. Написана раби Яаковом Йосефом (бен Еуда а-Коэн) из Полоньи (ум. около 1782), одним из ведущих учеников Ба­аль Шем Това.

[8] Вначале Богсотворил сосуды, чтобы вместить силу (Свет) Своего творения. (Эти сосуды были сфирот.) Однако сосу­ды оказались недостаточно прочными, чтобы удержать Свет, и они разбились, и упали на нижний уровень, создав сфе­ру зла. Эти сосуды были первым прояв­лением Женского Принципа (малхут) и Божественного Присутствия (Шхины). Упавшие и разбитые, эти сосуды стали первым проявлением изгнания Шхины.

[9] Цари, упомянутые в этих стихах, - это проявление тех сосудов, которые разбились, и поэтому Тора говорит, что все эти цари умерли. Эти сосуды названы «царями», потому что они во­площают аспект царственности (мал- хут), т.е. Женского Принципа. Он на­зван «женским», потому что принимает, удерживает, как материнская утроба, и это соотносится с «царством», которое воплощает силу царя.

[10] Теперь его обычно называют Сефер Ьа-мидот («Книга атрибутов»). Впервые вышла в свет в Мохалове в 1811 г.

[11] Отсюда видно, что этот раздел был написан уже после смерти раби Натана.


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .