Цадиким-бейноним-решаим (праведники-средние-грешники в Тании)

На что это похоже?

Раша - грешник - это мир Асия

Цадик - это, понятно, мир Ацилут

Бейнони - очевидно, это миры Йецира и Брия

Дальше Алтер Ребе приводит пять ступеней. Напоминает кол-цаме у Рашаша.

Один из хасидов Адмура из Кайданова обиделся на кфейда[1] своего Ребе, и сказал: «Я не хочу быть хасидом Ребе, который «макпид» (обижается) на своих хасидов.

Он начал искать себе другого Ребе. Так он попал в Любавич. Это был еще до создания йешивы Томхей Тмимим. Хасид зашел в синагогу, там молился Ребе Рашаб. Его молитва продолжалась долго, и он молился с большим двекут[2].

Он оставался там несколько дней, но никак не мог решить или это подходит ему или нет. Вдруг, когда Ребе произносил «и благословил Давид» в утренней молитве – он поднялся и громко провозгласил: «Ватоком эт двареха ки цадик ата» «И ты исполнил слова свои, ибо праведник ты».

Этот хасид немедленно решил стать хасидом Ребе Рашаба. И объяснил: «ватоком эт двареха» («и ты исполнил свои слова») - прежде всего следует исполнить святые указания Ребе. И после этого «ки цадик ата» - «ибо праведник ты» - ты почувствуешь праведность и святость своего Ребе, «цадик йесод олам» (праведник – основа мира).

В общем, известно, что "брит а-лашон (завет языка) и "брит а-басар" (завет во плоти) связаны друг с другом.

Поэтому (это везде написано) лешон а-ра это однозначно пгам а-брит.

Но есть ситуации, когда ты не знаешь, что лучше - сказать или промолчать. Когда не ясно, или это лешон-а-ра, или наоборо, место, где ты должен поднять голос протеста.

Рав любит говорить что вся Тора - это промежуточные ситуации. Так что же делать в таких ситуациях? Молчать?

У рава есть ответ. У рава есть ответы на многие вопросы, и на этот тоже..

Рав говорит: «хаш-маль-маль».

Молчи. Отрежь. И потом - говори!

Ты хочешь сказать что-то?

Сначала помолчи. Рав, который не умеет молчать - вообще не рав.

Потом отрежь.

Но в конце - говори!

О чем рав говорит здесь?

О том, что каждый должен найти свое место, свой шлихут. При этом, исполнять шлихут следует из своего собственного места. Другими словами, это то, что мы называем авода пнимит, раскрытие внутренней точки сердца. Шлихут — это то, что ты чувствуешь в самой глубине своей души, что ты должен делать. Это и есть твой шлихут.

А еще рав говорит про «пастуха», про руководителя поколения, у которого нет «места», из которого он мог бы исполнить свой шлихут. Что рав имеет в виду? — Нетрудно догадаться.

Возможно, что две эти вещи связаны между собой. Чтобы рав мог исполнить свой шлихут — ему нужны хасиды, которые найдут свое место, и из этого места начнут действовать.

Кстати, слово «сайт» звучит на иврите как «атар». «Атар» означает также «место» (на арамейском). Известны слова Ребе «Хабад на месте должен выяснить». В оригинале это «Хабад ше-аль-атар», Хабад, который на месте, на сайте. Так или иначе надо делать сайт, и дай Б-г всем нам удостоиться, чтобы после 24 лет сокрытия, наконец найдется место для «дабар», пастуха поколения.

Это, кстати, ответ тем, кто спрашивает, не намекает ли рав на то, что он — Ребе восьмого поколения. Читайте сами, решайте сами.

Когда я говорю «вера» что я имею в виду? В хасидут объясняется, что есть пять вещей, в которые следует верить.

Баал Шем Тов говорит, что в точности так же, как следует верить во Вс-вышнего, так же следует верить в каждого еврея. Верить в потенциал, который есть в каждом еврее. Мы сказали, что у Луны есть два типа тьмы = также в близкой к нам стороне есть свет и тьма, и есть абсолютная тьма, неизвестная (для нас) дальней стороны. Вера – это сила взять потенциальную тьму, и исполнить в ней «и перевернется оно», перевернуть тьму в свет. Это сила веры. Вопрос – во что мы верим?

Баал Шем тов сказал, что как верят во Вс-вышнего, так нужно верить в каждого еврея. Вера в его свет – это не новость. Вера – это то, что даже ты видишь его темную сторону, даже если ты видишь в другом еврее темную сторону луны – ты веришь, что она перевернется к свету. Есть свет, которые не способен превратиться в свет, но тьма еврея – это потенциальный свет. Моя вера позволяет раскрыть этот потенциал. Говорится в хасидут, что, когда судят кого то в позитивную сторону, то действительно поднимают его в сторону заслуги, в точности так же, как сон идет за объяснением. Нужно «комментировать» каждого еврея в лучшую сторону, и даже тьму воспринимать как потенциал для света, который, несомненно, будет светить, и тогда его свет станет еще сильнее. Это смысл того, что следует верить в еврея подобно тому, как верят во Вс-вышнего.

Порядок на свадьбе, и потом также в жизни, что жених-муж должен приходить всегда вовремя, а невеста-женщина – может опаздывать.

Так было во время дарования Торы, Вс-вышний пришел раньше сынов Израиля, «как жених, выходящий навстречу невесте». Основа шалом-баит, мира в доме, когда нужно идти вместе на какое-то мероприятие, и муж уже готов, но его жена еще нет, ей нужно одеться, у нее это занимает много времени… Один из важнейших уроков свадьбы – что жених должен терпеливо дожидаться невесты. Это должно начаться с самой хупы.

Это тайна соития, «воды Шилоах, текущие медленно»

Вопрос: что делать с воспоминаниями о не-хороших поступках, которые мы совершили в прошлом, и которые всплывают в памяти, и мучают нас в настоящем, и временами приводят в отчаяние?

Ответ:

Вс-вышний творил миры, и разрушал их, поскольку не они не нравились Ему (не шли по прямому пути), пока не сотворил этот мир, который понравился ему, и Он сохранил его. Тем не менее, остался след в этом мире, который в своем основании стоит на добре, от всех тех миров, которые были разрушены, ибо в них не было добра. Но все это по воле и провидению Вс-вышнего, для того, чтобы мы, народ Израиля, слуги его, удостоились доставить Ему нахат руах[1], когда мы переворачиваем тьму (след, оставшийся от прошлого) в свет, и горечь и сладость.

То же самое относится и к личной жизни каждого из нас. Есть прошлое, которое разбилось, и Вс-вышний, по своей великой милости, удостаивает нас возможности подняться, и построить заново вместе со своим супругом/й, данным/ой нам Небесами, верный дом в Израиле. И вместе с тем, следы прошлого остаются. И это для того, чтобы удостоить нас святого служения «итапха хашоха линеора, умериру лемитка[2]», посредством изучения Торы и исполнения заповедей и любви к ближнему.

Суббота в Кфар Хабаде. Шабат "подготовки" к гимел тамуз.

Что-то в этом году у меня "подготовка" пошла куда-то не туда.

В субботу перед гимел тамуз в Кфар Хабад съезжаются ученики всех хабадских ешив, и в течение практически всех суток идет фарбренген.

Кто говорит на фарбренгене? Рав Залман Гопин, рав Альперович, другие знаменитые машпиим.

Я проходил вчера мимо ешивы - огромный зал, стоит рав Гопин, окруженный сотнями бохрим, внимающим каждому его слову.

А в "меркози"? В меркози сидит рав Ицхак Гинзбург, и вокруг него с трудом есть миньян учеников...

Я не хочу никого судить, я не собираюсь никого судить. Я не знаю даже кто из них прав. Может правда, Ребе жив, а я заблуждаюсь?

Но почему вокруг Залмана Гопина сотни учеников, а вокруг рава Гинзбурга горстка "отщепенцев"?

Ему нечего сказать по поводу гимел тамуз?

Пусть все будут правы, пусть будет хай-мет-хадаш одновременно. Но почему один говорит на всех перекрестках, когда ему, в сущности, нечего сказать. И его слушают, внимая каждому слову.

А другому - которому как раз есть что сказать - просто, по сути, зажимают рот.

Тема, затронутая равом на уроке («урок» рава в субботу — это несколько человек из учеников, и рав говорит еле слышным голосом…).

"И обрежьте тупость своих сердец" - это грубое, ощутимое зло, которое человеку следует удалить самостоятельно

"И обрежет Вс-вышний сердце твое" - это "тонкая пленка" зла, которая все еще скрывает сердце человека.

Хазаль говорят две вещи:

1) Человек способен исправить самостоятельно лишь внешнее, грубое зло, толстую "шкурку" он может и должен удалить самостоятельно

2) Тонкую "пленку" сокрытого зла человек не способен самостоятельно удалить. Для этого нужен цадик, Ребе. Когда человек приходит на йехидус к Ребе - это не для того, чтобы исправить раскрытое зло. Это он должен сделать сам, это его подготовка к йехидус, если он не сделал этого - то считай, он не приходил на йехидус вообще.

Эта притча Баал Шем Това — основной пример в хасидут на различие между баал тшува и религиозными с детства. Праведник, «богатый», в более широком смысле - религиозный с детства — ищет «гилуим» (раскрытия Б-жественного света). У него и так есть раскрытие света, у него есть «хуш» в свете, и он хочет еще больше света, еще больше «гилуим». Нищий — баал тшува — у него нет «сосудов» для света. Все его сосуды, все оболочки его души разрушены его собственными грехами. Поэтому баал тшува изначально ищет ацмут, раскрытие Б-жественной сущности.

Эта же тема затрагивается в маамаре Мителе Ребе «вейосфу», который рав называет одним из основных маамарим в хасидут вообще. Праведник (в более широком смысле — религиозный с детства) называются «анавим» (скромные), а баалей тшува — «эвйоним» (нищие), поскольку у последних нет «сосудов». Но раскрытие «кдош Исраэль», возвышенной святости — зависит именно от баалей тшува.

Поэтому геула зависит только от тшува и баалей тшува. Баал тшува ищет «паним», «мевакшей панеха»