Какая разница, или праведник это "папа", и тогда «ученики подобны сыновьям». Или праведник это "мама", "корова, жаждущая накормить своего теленка", как это говорит рабби Акива?

Разница, на первый взгляд: если это "папа" - папа зовет на баррикады, на мсирут нефеш.

Но если праведник это «мама» - мама не любит войны. Мама думает о том, чтобы у ее детей была нормальная жизнь.

Очевидно, у цадика есть и то и другое. Но что основное? Основное - "мама". Цадик - это прежде всего устная Тора. "Тора матери твоей", материнская Тора, Тора жизни. Тора тшувы тоже, но прежде всего Тора жизни.

Зоар, каббала - это тоже "женское" («бина») учение, где основное это "вернись назад, вернись домой", построй свою жизнь.

Хотя это говорится про могилу Моше рабейну, но, кажется, это общий принцип.

Когда человек находится "внизу", то ему кажется, что Б-г "наверху". И он поднимается "на небеса", ищет Б-га в духовности.

Пока, наконец, ему не открывается, что Б-г находится внизу, в этом мире, в материальности, в простом действии, в раскрытии сердца человека.

Собственно, это то, что называется Радла. Рейша дэло яда вело итьяда. Рав объяснял, что "могила Моше в Радла", поэтому нижним кажется что он наверху, а высшим - что он внизу.

Наш вчерашний онлайн.

Интересно получилось. Мы вчера долго выбирали тему урока. Наконец остановились на "Кол цаме". Ближе к вечеру я посмотрел, что говорится в ежедневном уроке Тании. Оказалось "кол цаме"... Может правда, этот проект кому то еще нужен, кроме его автора и еще трех четырех посетителей, которым это еще не надоело?...

**

Есть стих в пророках, "эй жаждущие, идите к воде". Величайший каббалист после Аризаля, Рашаш, взял фразу из этого стиха, "кол цаме" - "каждый жаждущий", и сделал ее основой своего учения. "Кол цаме" означает келим-лвушим-цламим-мохин-орот. Сосуды, одеяния, образы, мозг, свет. Рав Ицхак Гинзбург объясняет в одном из последних уроков, что означают эти понятия в духовном служении Вс-вышнему.

Данная лекция, по сути, комментирует этот урок рава. Вот этот урок в переводе на русский язык: http://chassidus.ru/philosophy/ginzburg/5779/10-adar-2-manhattan-kol-zame.htm

Есть идея "битуль". И есть идея "шифлут". Но нет идеи быть "небех", "мискен", "шлимазл" (нужное подчеркнуть).

Как различить? Как найти битуль и шифлут без того, чтобы быть "мискен", "небех" и "шлимазл"?

Можно посмотреть по сторонам.

Ребенок умеет быть шафель и батель, у ребенка есть подчинение и уважение к старшим. Но он при этом не "мискен", он при этом не шлимазл.

Почему это так часто у детей и так редко у взрослых?

Рав много говорит про "шлеймут ацмит", "нкудат эцем ахают", "сущностной точке жизненности", которая у большинства из нас под влиянием тех или иных причин скрывается в той или иной степени.

"Сущностная точка жизненности" означает много разных вещей, но одна из самых характерных свойств сущности это сочетание противоположностей.

То есть как мы знаем, или моя сущность жива или нет?

Просто. Если я умею быть одновременно веселым и серьезным, одновременно грустным и радостным, одновременно шифлут и собственное достоинство - то мой "эцем", моя сущность жива и здорова. Если нет - то нет. Если я или только весел или только грустен и т.д. по списку.

Опять же, можно посмотреть по сторонам и увидеть.

Не знаю как у кого, у меня перед Песахом звенят в ушах слова Нетаниягу, сказанные в свое время по поводу ситуации в Израиле, но как нельзя больше подходящие ко многим вопросам. Нетаниягу сказал тогда: «сущность жизни предшествует качеству жизни». Речь шла о терактах и войне. И Нетаниягу сказал, что сначала нужно быть живым, а потом уже идут детали реализации. Я хочу сказать то же самое. Мы тут озабочены гневом, страхом и прочими не очень хорошими качествами, поисками "хамец", так сказать в душе, который нужно выжигать.

Но перед тем, как выжигать хамец, полезно спросить: а я живу вообще? Я живой вообще? И только после ответа "да" имеет смысл говорить о продолжении.

Наш религиозный опыт похож, кажется, на опыт ученого, занимающегося "реверс-инжинирингом".

Реконструирующего образ неандертальца или человека каменного века по остаткам скелета. Или изучающего ДНК и пытающегося понять из ДНК как это работает...

А потом, неизбежно, происходит сличение с оригиналом. С реально религиозными людьми, с религиозными с детства. И снова возникает ощущение что это "не работает". Что все эти бесчисленные формулы и формулировки, что такое вера, что такое Б-г, что такое религия, что такое жизнь и т.д. - это не работает. Жизнь - это выглянуть в окно религиозного квартала и посмотреть.

И понять, что то, что ты изображаешь - это не религия. Это что-то другое. Одна из моих корреспонденток написала недавно, что в Израиле все не живое, все искусственное. Это не так. В Израиле все живое. Это мы не живые, это мы создали "искусственную" религию, "наиболее близкую к иудаизму".

Возможно, перед праздниками это ощущается острее. Возможно, перед Песах, праздником рождения и праздником жизни, праздником перехода от смерти к жизни - это еще более остро ощущается.

Все есть. Есть все "сосуды". Только нет огня жизни.

Песах это время задавать вопросы. И получать ответы.

Вопрос - половина ответа. У тебя есть вопрос: "Где Ты"? Гашем, где Ты? Где ты прячешься от меня?

Если ты не "играешься", а ищешь - то иногда находишь что-то.

Поэтому агада начинается с вопросов. Четыре мира - четыре вопроса. Есть вопрос? - Есть о чем говорить.

В этом году я долго решал, у кого быть на сейдере. В конце концов пошел к рав Ицику Шапиро. Сидели до 4 утра...

Было много интересных и важных вортов.

Первый ворт был, что такое "маком". Маком означает "место". Но "маком" - "место" - это также одно из имен Вс-вышнего.

Хазаль говорят, что "он место этого мира, а мир - это не его место", или, другими словами, Он вмешает мир, а мир его не вмещает.

Рав Ицик объяснил, что значит "маком"? Это значит, что у меня, в моей душе, есть место для тебя. Есть место - я готов тебя выслушать. Я готов сопереживать тебе. У меня есть место. Если у меня нет места - я говорю тебе "пошел отсюда". А если у меня есть место - я готов тебя слушать...

Потом говорили о "мудром сыне". Рав Ицик сказал, что "мудрый" сын, мудрость - это ират шамаим. Мудрость - это страх перед Небесами. Что такое страх перед небесами? - Это посмотреть на себя "взглядом сверху", как Вс-вышний смотрит на тебя.

В нашей главе говорится "не войдет в любое время в Святая Святых". Раши объясняет, что только в Йом Кипур первосвященник может зайти в Святая Святых. И при этом он должен одеться в белые одежды, и принести быка в жертвоприношение и т.д.

Можно объяснить эту главу в смысле, как хасид должен идти к Ребе.

Во-первых - "не зайдет в любое время". Эйн мацав.

Во-вторых - "пусть оденется в белые одежды" - тшува, и йом кипур - пост и т.д

В-третьих - пусть принесет быка и т.д т.е., "маамад", или "пидьон", деньги, которые он приносит праведнику.

Дальше есть заповедь исповеди и т.д.

Возможно, когда рабби Нахман говорит, как нужно идти к праведнику он основывается на этой главе?

Если сказать своими словами. Я много лет задаю себе этот вопрос: почему человек делает тшуву, учит хасидут, и это не только не делает его лучше, а делает его куда хуже. Развивает в нем высокомерие и грубость духа, развивает в нем худшие моральные качества.

Более того, я смотрю на многих своих друзей (и некоторым это я говорю вслух) и я не воспринимаю их как религиозных. Они все соблюдают, но мои "сенсоры" не воспринимают их как религиозных людей.

Иногда я думаю, что я преувеличиваю. Может я не так смотрю. Не так воспринимаю. Может это во мне нужно что-то менять (кто бы сомневался).

Но приходит Мителер Ребе (в интерпретации рава Шапиро) и расставляет все по своим местам.

Он говорит - если ты не ощутил в молодости - подчеркнуто, в молодости - глубины отчаяния, "моэс бехаяв мамаш", так, что жизнь стала тебе отвратительна - то у тебя нет и не будет никакой религиозности. Эта точка отчаяния - это и есть точка пробуждения твоей Б-жественной души. Наверное, это то, что у рава Ашлага называется "черной точкой". Точка отчаяния и точка депрессии и точка тоски - это и есть голос пробуждения Б-жественной души. Если ты не испытал это в молодости - ты никогад не станешь по настоящему религиозным. То есть ты можешь, конечно, все соблюдать. Но причем здесь религия. По крайней мере в том смысле, как это подразумевает Мителер Ребе (со ссылкой на Алтер Ребе и на Магида).

Есть одна очень красивая и простая идея, через которую можно видеть, в чем состоит хидуш (открытие) Мителер Ребе. Это та часть в Контрос Итпаалут, где он говорит о меланхолии (мара шхора). Он называет это на идиш, цуброхенкайт. Та степень «резолюции», с которой говорит о меланхолии Мителер Ребе, и то, до чего он доходит в этом, невозможно найти, по крайней мере, по простому смыслу, у Алтер Ребе. Это уже не просто битушим (букв «избиение»[2]). Здесь объясняется это качество во всех деталях до самой крайней степени.

Алтер Ребе говорит о меланхолии достаточно коротко, и немедленно говорит о противоположности, так, что ощущается, что есть равновесие. Мителер Ребе объясняет очень подробно и до крайности одну сторону. Но это действительно «до конца». Потом он говорит о второй стороне. Но из-за того, что он говорит столь подробно именно о меланхолии, и поскольку он входит во все подробности и глубину этой идеи, то трудно почувствовать, что есть равновесие. Ощущение, что это две совершенно противоположные крайности.

В той части, которая находится в конце Контроса, он объясняет, почему зачастую люди изучают хасидут, и это не пробуждает у них никакого религиозного чувства. После того, как он дает много ответов на этот вопрос, он далее дает наиболее значимый ответ.