Друш, драш и Мидраш, драшот и даршаним

בס»ד

Друш, драш и Мидраш, драшот и даршаним

Когда мы приходим, чтобы обсуждать отношение хасидим к мидрашам и агадот Хазал, мы можем только остановиться в изумлении. Ибо, поскольку драш[1] – это одна из частей Торы, то это одна из тех вещей, которые не нуждаются в объяснении, и так же как вся Тора – это одно целое с Вс-вышним (и в Парде»С Торы, который соответствует имени Гавайе[2], драш соответствует букве hей святого имени). «Все мидраши от таноим и амойроим, все слова которых – это устная Тора, которая была дана Мойше с Синая, как Мидраш Раба и Танхума и Псикта и т.п., и мидраши Рашби – превосходят их всех» (законы изучения Торы Алтер Ребе гл. 2 hалаха 10). И см. в Ликутей Тойро гл. Вайикро (5, 4), и Шир гаШирим (3, 3), считается ли изучение Мидраш Раба и остальных мидрашим в «треть микро[3]» или в «треть мишна»).

Алтер Ребе пишет (в законах изучения Торы гл. 2, hалаха 2): «Надо также посвящать часть времени толкованиям Агады, с тем, чтобы обдумывать ее этический смысл и посредством этого познавать Всевышнего. Так и говорят мудрецы: «Хочешь познать Того, Чьим словом была создана вселенная? Изучай Агаду и ты познаешь Его и присоединишься к путям Его». Ибо большая часть таинств Торы, представляющих собой учение каббалы и знание о Всевышнем, скрыты в Агаде». (И см. Ликутей Тойро там, что приводит из толкования РаЗаЛ, что каждый, у кого есть знание галахот, но нет знания мидраша, не вкусил вкуса страха перед грехом»_. И еще в Игерес а-койдеш (симан 23) «пнимиюс[4] Торы, что это есть агада в книге Эйн Яаков, ибо большая часть тайн Торы сокрыты в ней и искупляет грехи человека, как объясняется в писаниях Аризаля, и открытое в ней – это пути Вс-вышнего, по которым должен идти человек, и положить совет в душе своей в делах небесных и в делах земных, и как известно всем мудрым сердцем».

«Установление времени для изучения Торы» для баалей-асоким[5], хотя и на более низком уровне, также включает изучение «агадот и мидрашей», одновременно с изучением практических галахот в Шулхан Орухе, ибо «изучение агадот также приводит к действию, чтобы извлечь из них этическое указание (см. законы изучения Торы Алтер Ребе гл. 2, hалаха 9, и гл. 3 hалаха 4). И также появляется изучение Мидраша и Эйн Яаков в порядке изучения, установленном для общественного изучения, как в писаниях Алтер Ребе, так и в письмах Мителер Ребе (см. Мааморей Адмур аЗокен – паршиет – стр. 831; Игерес а-койдеш симан 23, Мео шеорим стр. 12 и стр. 50, предисловие Мителер Ребе к ШО Алтер Ребе). И еще мы находим удивительные слова наших святых учителей, как например слова Алтер Ребе, который назвал Эйн Яаков «кабала маасит», и Цемах Цедек, который сказал про книгу Зогар, что это «олмо дэисгальо[6]«, относительно мидраша, который «олмо дэискасьо[7]«, ибо в Зогаре видно, что это тайны, а в Мидраше – хотя также в нем находятся все тайны, которые есть в Зогаре – но они скрыты и не видны та (см. в книге Мигдал Оз стр. 437).

***

И что касается «друшим[8]» – так назывались (и также «торот») в прошлом маамары хасидизма наших святых учителей, как говорится на титульном листе Тора Ор: «и в нем друшим на два Пятикнижия… и также друшим на Хануку… и один друш на Пейсах…». По поводу одного из маамаров Алтер Ребе сказал Адмур Цемах Цедек: «это друш от нашего великого учителя, который он толковал в Лиозно в первые дни, и это очень важный друш» (Ор гаТора гл. Мишпотим стр. 1127). И см. в Керем Хабад (выпуск 2, стр. 4-5) о «друш Воэйро эл Авроhом» («дер фрумер воэйро»). И эти вещи понятны и известны, и не нужно говорить об этом долго.

***

Когда мы объяснили, насколько уважительно отношение к агаде, друшу и мидрашу, вызывает большое удивление существование правила «не учат Галаху из агадот»; Как же так!? Почему мы не можем выучить галахот из одной из частей Торы, ведь вся Тора – это Тора истины!

И объясняет Любавичский Ребе (Ликутей Сихойс т. 5 стр. 389), что это не потому что, хас ве-шолом, агада не в такой степени «эмес[9]«, как hалаха, но потому, что каждая часть Торы имеет свои правила, и то, что является необходимостью и доказательством в мире пшата, не обязательно, что это будет служить доказательством в части друш. И более того, также сам раздел hалахи подразделяется на несколько видов, и у каждого вида свои правила, и поэтому «запрет из имущества мы не учим», и «не учат из хидуш» и еще.

Т.е., каждая часть из частей Торы это отдельный мир, со своим языком и своими правилами, невозможно применить к одной из частей принципы другой части, и вещи, имеющие определенное значение на языке агады, не следует читать их и понимать их как будто бы они написаны на языке пшата и hалахи.

Любавичский Ребе говорит об этом подробно много раз в своих беседах (см. Ликутей Сихойс 5, стр. 149 в сноске), в объяснении идеи «исхалто дэгеуло[10]«, и устанавливает совершенно ясно, что Галаху следует искать в книгах пойским, а не в мидрашах Хазал (и даже не в сугиях Талмуда), и поэтому он не принимает то, что объяснено в Геморо (Сангедрин 98, 1), что «нет более явного признака избавления, чем то, что сказано «веатем hарей Исроэл анпехем титну уфирьехем тисоу леами Исроэл[11]«, и не слова Йерушалми (в начале Брахот), что избавление Израиля будет происходить постепенно, как восход зари. И еще говорит там подробно о путанице, происходящей из того, что не постигают глубину смысла мидрашей, думают, что слово «геула» имеет одинаковое значение всюду, и не различают, между избавлением одного человека, или общества из их несчастий, и между избавлением Израиля из изгнания (см. также Ликутей Сихойс т. 15, стр. 492).[12]

И учении Ребе мы находим особую строгость в полном разделении между также мирами, которые выглядят как очень близкие, миром «пшата» и миром «hалахи» (см. Ликутей Сихойс т. 9, стр. 34, т. 13. стр. 6).

И если существует единое мнение по поводу разделения между агадой и галахой, но не так это в разделении пшата от hалахи, ибо в этом спорят мудрецы Израиля; Гагро, например, считает, что их нужно разделять, но Мальбим, напротив, всегда старается доказать связь hалахи с простым смыслом псуким. И нет здесь места, чтобы говорить об этом подробно.

Широкое объяснение этого вопроса дано в писаниях гаона Торы и углубленного изучения, рабби Ицхака из Гомеля (ученика Алтер Ребе и Мителер Ребе), в его книге «шней hамеойройс» (стр. 99 1-2, и здесь приводится с небольшими изменениями стиля):

Мы находим в Геморо (Таанис 5, 2), что сказали «Яаков овину не умер». Сказал им: «И разве напрасно его бальзамировали и оплакивали?» Сказал ему: «Посук я учу… сравнивает его с его потомством, как потомство его – живо, так и он – жив». Но ведь это, несомненно, отрицание фактической реальности! И также, что означает «микро ани дойреш[13]«, и ведь есть посук, который ясно говорит: «вайигва вайомос вайеосеф эл амов[14]«. И идея в этом, что несомненно, что реальность есть только одна, но она изменяется со стороны места, из которого видят ее. И это можно понять с помощью примера: один человек стоит в большом доме, имеющем большую площадь, и каждый, кто заходит в дом, видит его в полный рост. И также если сделают перед ним несколько стен из прозрачного стекла, он будет виден полностью из-за последней стенки точно так же, как это было без стенок вообще. Но если замажут глиной последнюю стенку напротив глаза человека, стоящего внутри, то он выглядит за этой стенкой как человек без глаза. И если напротив всей его головы замажут глиной, то он будет виден из-за стенок как человек без головы совершенно. И если напротив всего его тела будет так, то его существование не будет раскрываться за пределами этой стенки. Но тот, кто заходит внутрь замазанной перегородки, он видит его воочию, и чувствует, что его раскрытие и его видимость сама по себе достигает всего пространства этого места, также территории за последней перегородкой, но перегородка мешает видеть его там.

И подобно этому примеру следует понимать смысл «Яаков овину не умер», что по уровню этого мира, и также на уровне пшата Торы (в которой есть ПАРДеС[15]), следует, что существование Яакова прекратилось, и он умер и его набальзамировали, т.е., несколько аспектов реальности, которые были созданы в этом мире из-за отсутствия его раскрытия в этом мире. Но на более высокой ступени, он – как в примере с перегородками, что внутри перегородки могут видеть его как он жив совершенно, вплоть до того, что он может быть виден также в этом мире, если бы не события, которые произошли в мире, из-за которых устранилось его раскрытие. И это означает «микро ани дойреш», и на ступени драш в Торе он видит его живым, так же как его потомство». До сих пор его слова.

Здесь видно острое противоречие, которое есть между истиной одного мира и другого мира, и то, что является абсолютной истиной в мире друш, не выходит за его пределы, и не имеет ничего общего с миром пшата (и hалахи), перед которыми он остается замкнутым и запечатанным (как объясняется там стр. 112 1-2, что эти перегородки таковы, что невозможно пройти через них, и также в нашем материальном мире и в наших чувствах, что для нас цимцум[16]— это истинная реальность, и мы не можем относиться к нему, как будто бы он не существует. И см. также Ликутей Сихойс 24, стр. 43, что в вопросах hалахи мир считается реально существующим).

Также автор хидушей гаРиМ обращается к теме «Яаков отец наш, не умер», и объясняет (в «сефер hа-зхус» гл. Вайишлах): «ибо есть в Торе пшат, ремез, друш, сойд, как известно, напротив четырех миров, и это обычай во всякой вещи, также в человеке есть пшат ремез друш сойд… и это он сказал, что по пшату – он умер, но в аспекте друш и сойд – он «не умер», и поэтому он объясняет что «микро ани дойреш», что дух его и сила его все еще живут в каждом человеке из Израиля…»

***

В этом можно найти параллель между «драш» и «друш» – друшим хасидизма – что также в них не дано право свободно учить из них «hалихойс ойлом[17]«. Хороший пример дает нам Адмур Цемах Цедек (Ор гаТора, Берейшис, стр. 604), когда он приводит слова Алтер Ребе, что молитва Шмонэ Эсре должна быть с крирус[18] и битуль[19] именно, а не с раскрытием ришфей эйш[20] любви и страха, и Цемах Цедек пишет: «и я сомневаюсь, не сказал ли это Алтер Ребе только на тот момент, как осталось в моей памяти, что тот, перед кем он сказал этот друш, нужно было отдалить его от того, чтобы делать множество внешних движений в аспекте ришфей эйш».

Таким образом, мы видим, что даже в тех вещах, которые Ребе толковал с целью научить путь Вс-вышнего в практической Галахе, даже в этих вещах не каждый, кто хочет учить указание к действию, может это делать, и тот, кто не знал Ребе и его стиль, и не ориентируется в общей направленности его жизни и его учения, может выучить из его писаний выводы, которые совершенно противоречат Ребе и его учению.

И так уже было вовеки, что вышли люди из общества ционим, и нашли в друшим на сидур доказательство для их учения, ибо так объясняется там (на посук «тhилосой бикhал хасидим[21]«, стр. 68, 1): «и это причина собирания изгнанников именно перед приходом Мошиаха, в скором времени в наши дни», и наши в этом противоречие учению наших святых учителей (и псаку Рамбама), что собирание изгнанников Израиля будет делаться Мошиахом. Адмур Рашаб объяснил этот вопрос в глубину и в ширину, и опроверг их доказательство из того маамара – из самого текста (см. его игройс койдеш, т.1, стр. 309-312)

И для того, чтобы они снова не утверждали, что у них есть только то, что видят их глаза, и они полагаются на «буквальный смысл», без «пшетлах[22]«, Ребе написал в конце своего письма: «и если скажет тот, кто хочет так сказать, что он не занимается сокрытым, чтобы выяснять истинный смысл слов, тогда – он может сказать, что он вообще не занимается учением Алтер Ребе, и пусть свою чашу зла не вешает на шею Ребе». Т.е., что маамарим хасидизма следует учить на языке хасидизма, а тот, кто не делает так, он может быть подобен тем, кто нашел в Диврей Элойким хаим[23] источник для учения «проповедников греха, уничтожающих и поражающих рахамоно лицлан[24] виноградник Израиля, обрубающих саженцы и сажающих корень горечи и полыни, идею сионизма, в которой яд и отрава, умертвляющий и сжигающий душу, рахамоно лицлан» (там, стр. 309).

***

И сейчас, когда мы пришли к этому, давайте вернемся и снова задумаемся о беседах Ребе, и обсудим их, действительно ли все сказанное в них – hалохо лемаасэ[25]? Ведь с давних пор и постоянно, всюду, где писали о сихойс и том, что они из себя представляют, характеризовали их как наполненные всеми частями Парде»с Торы. И если из части друш вТоре (и как говорилось выше, даже из части пшат) не учат hалохос, почему же разрешено это делать из части друш, которая в сихойс Ребе?

И ведь даже в ясных словах, которые были сказаны и восприняты слушателями как ясное указание для всех, hалохо лемаасэ, также в них мы находим много раз, что после этого приходили уточнения, которые совершенно изменяли смысл, как это было воспринято слушателями.

И примеров существует множество (и вкратце) [а] чтобы женщина не ехала одна с водителем-мужчиной; [б] в тех странах, где зима в то время, когда у нас лето, (как например Австралия) должны говорить «тал умотор» в их зиму; [в] обновление обычая кормить птиц в субботу Широ [г] чтобы цицис были спрятаны и закрыты одеждой; [д] чтение Торы в хол-гамоэд Суккойс по порядку чтения в диаспоре; [е] чтобы свадьбы проводились экономно [ж] несколько раз Ребе рассказывал, что Радац жаловался, что установили טה»ד в Ликутей Тойро, и во время рассказа Ребе не отстранялся от слов Радаца, и после этого было пояснено, что это не указание для многих, и не практическая hалаха.

И тем более и тем более, в тех вещах, которые не были сказаны как практическая hалаха, но в качестве одного или больше из семидесяти лиц у Торы (и иногда одно объяснение совершенно противоположно другому, как известно), или как «говорит про нижних и указывает на высших», благословение, которое слышится, как обещание, и молитва, которая слышится, как реальный факт. И «ойзен милин тивхон» – только ухо, привычное слушать Ребе и его слог, способно различить между ними и понять глубинный смысл.

Понятно, что невозможно установить жесткие и однозначные правила, из какого маамара или сихи можно учить hалохо лемаасэ, а из какого – нет, и если хочешь, также в этом друшим подобны мидрашим, что также там есть принцип «не учат hалаха из агадот» не является абсолютным, и мы находим много случаев, когда выводили Галаху из агады (см. Ликутей Сихойс т. 5 стр. 149 в сноске начинающейся словами «агада, которая приводится также как практическая hалаха; Сдей-хемед, клалим, раздел «эйн лмейдин…», Леор hаhалаха р. Г.Ш. Зевина, стр. 381)

Но одно можно сказать совершенно ясно, что все те, у которых нет почвы и базы в изучении Торы, и не имеют опыта в Галахе, в агаде и в учении хасидизма – у них нет никакого права открывать рот в вопросах практической деятельности хасидов и хасидизма, и не им сваливать в кучу друшим и мидрашим одной единственной целью – ослепить глаза наивных и искривить слова праведных.

И уже написал рав Й. Геллер (член раввинского суда Крон-Хайтса) и вот его слова: «насколько странно то, что люди, которые не полагаются на себя в простой Галахе в Шулхан Орухе, вдруг стали пойским[26] поколения в этих вопросах [прихода Мошиаха]». (Сборник «Мошиах и геуло» выпуск 3, стр. 7)

Незнание языка Торы и смешение понятий, происходящее из этого, может, как понятно, привести к последствиям и псакам «странным» или даже смешным с одной стороны[27], и вплоть до катастрофических с другой[28] (как это, к нашему огорчению, в сегодняшнем положении, пока не изольется на нас дух Свыше и не раскроет глаза заблуждающихся и вводящих в заблуждение, или по ошибке, или сознательно, рахамоно лицлан, пусть Вс-вышний простит за них).

На них и на подобных им гаон рав Хаим из Бриска привел хороший пример: пепел исурей hаноо[29], которые были сожжены, называется «поним хадошос[30]«, и по учению тех, кто считает, что нужно все брать буквально, без различия, можно сделать хидуш и сказать, что в застолье в честь свадьбы в семь дней пира («шева брохос»), когда нужно «поним хадошос», пусть принесут немного из этого праха…» (Ишим вешитойс р. Г.Ш. Зевин, стр. 69).

Еще можно сказать, в соответствии со словами Алтер Ребе, поскольку Алтер Ребе говорит об идее аhавас Исроэл в 32 главе Тании, чтобы научить нас, что это «сердце» Тании (см. Ликутей Биурим на книгу Тания, т. 1 стр. 391. И ср. Ликутей Сихойс, т. 9 стр. 156, сноска 23). И эта глава была добавлена только в печатных изданиях Тании, и она отсутствует в первом издании. И известен спор ахаройним, может ли человек жить какое-то время без сердца (см. ШуТ Хахам Цви симан 74 и далее. Палти симан 40 сеиф котон 4). И поскольку в первом издании Тания была без «сердца», следовательно – можно существовать без сердца, и мы решили спор ахаройним…

Еще один пример мы находим в писаниях раввина и хасида р. Шаула Дова Зислина, и это письмо в ответ на то, что было в свое время напечатано в «hакрио веhакдушо» (номер 2), когда редактор перевел выдержки из письма Адмур Рашаба, и поскольку он не понял мысль Ребе и его слог, у него вышли странные слова, граничащие с оскорблением Торы и хасидизма одновременно.

И так написал ему РаШДаЗ: «я помню с детства, когда смеялись над евреями, которые не умеют говорить по-русски, рассказывали, что один еврей жаловался перед гоем, что его сын дал ему пинок в живот, он подумал на идиш («дайн зун hот мир гигебн а брик ин буйх»), и вышло у него по-русски: «твое солнце дало мне мост в книге» («зун» – «сын» и также «солнце», «брик» – «пинок» и также «мост», «бух» – «живот» и также «книга»).

И не забудем нимшол: это те люди, которые разрешают себе учить hалохо для общества из сихойс Ребе, в то время когда они «не учили ни Тору ни мишну», и они не знают совершенно ни Ребе, не его стиль изучения, ни его слог.

***

Несмотря на огромное уважение к «друшу и мидрашу», мы находим среди хасидим презрение, отвержение и брезгливость к «драшот и даршаним»; от имени нашего учителя Баал Шем това передано, что он пришел в мир, чтобы исправить три столпа, на которых стоит мир, и среди них – столп Торы, которые извратили даршаним, разъезжающие из города в город, чтобы читать драшот шел дофи, ослепляющие глаза людям, и они сами – легкомысленны и злоумышленны[31].

Раввин и хасид р. З. Вольф из Житомира (из самых больших учеников Баал Шем Това, которого очень ценил Алтер Ребе) принимает как факт это презрительное отношение, хотя он не согласен с ним: люди, которых называют хасидим, когда перед ними попадается даршан, который красиво объясняет простой смысл и харифус, они не хотят его слушать. И в действительности, это не есть совершенство служения Вс-вышнему, ибо даже из разговоров на рынке между человеком и его товарищем, из их торговли [можно увидеть намек мудрости в служении Вс-вышнему, и даже из слов гоя на рынке], и ясно, что даршан, который объясняет пшат и харифус, не хуже них. И следует склонить ухо чтобы слышать слова Торы от того, кто их говорит, кем бы он ни был, ибо, несмотря на то, что говорящий не имеет в виду намек мудрости, но говорит то, что желает его сердце, но тот, в ком есть разумение, может услышать в них слова Торы, которые относятся к его бхино (Ор hамеир, гл. Дворим в начале, с некоторыми изменениями стиля),

Святой раввин из Лехвич говорил в шутку: «хад гадья, хад гадья», дер шарфстер зогер («самый ‘острый’ толкователь»), «дэзабин або битрэй зузэй» – продаст своего отца (Небесного) за два золотых… (Ор йешорим, стр. 34. И см. также там, что сказал одному магиду, что во время своих выступлений он думает о деньгах и т.д.).

Адмур Цемах Цедек объясняет различие между магидим у миснагидов (которые были почти в каждом городе, и иногда даже два и три в городе), и между «путь хсидим – выбрать им одного человека на целую страну, самого уважаемого из всех», и очень вежливо он объясняет, почему хасидим считают, что так лучше (несмотря на то, что поездка к Ребе связана с трудностями и расходами), это потому, что «известно, что необходимо, чтобы мойхиах[32] был очень тщателен и точен вообще, как в исполнении заповедей, так и в своих моральных качествах, для того, чтобы было «ноэ дойреш веноэ мекайем[33]» именно, ибо если это не так – его слова не воспринимаются в такой степени (подобно тому, как «вынь бревно из своего глаза»), и как известно, что только слова, исходящие из сердца, входят в сердце. И известно, что даже среди тех, кто тщателен в заповедях и в поведении – не все равны, и есть много ступеней одна над другой, и чем тщательней в соблюдении, и чем добрее сердце толкователя – настолько он может воздействовать на сердца слушателей, поэтому хасидим считают, что лучше выбрать самого уважаемого во всей стране именно, ибо даже если не будут слушать его толкования, но только изредка, это будет более полезно, чем слушать чаще от меньшего, чем он, по своему уровню, и подобно тому, как «лучше немного с кавоно, чем много без кавоно». А миснагдим считают, что лучше слышать постоянно даже от того, кто не так велик (и подобно спору «тадир и мекудош – кто раньше»)». (см. в его игройс койдеш, стр. 337-338).

И сейчас легко нам будет понять слова Адмура Рашаба, что когда он устанавливал таканот, по которым будут вести себя в хасидском «миньяне», устанавливает ясно: «всегда должен быть хабадский миньян, и пусть не толкует там никакой магид никогда!» (Игройс койдеш, т. 1 стр. 277).

Адмур Райац изливает горечь своего сердца, описывая урон, который причинили «хасидские даршаним» хасидизму[34]:

«большие разрушения в учении хасидизма сделали доршим… которые внесли статую своего понимания и постижения – лишенного авойдо и глубокого изучения – в святой Храм учения хасидизма. Они… изгнали дух Вс-вышнего, затемнили свет хасидизма, и убили живое внутреннее чувство, которое передали нам в наследство наши отцы, наши святые учителя… говорят противоположно истине, тому, что написано в учении отцов, и приходят объяснить и усилить свои ошибки и забдуждения с помощью глубоких постижений, и вещей, которые совершенно исключены для здорового истинного разума… опустошение произвели в учении хасидизма, другой дух внесли в него, дух магидства и баснотворчества, и это называется хасидизмом! Они – это ораторы и знатоки языка – опозорили народ Вс-вышнего, показывая, что главное – леhови мин hаhэдьйот[35], милин дэhэдйото[36] и милин дихдивин[37], которые они сами изобрели, и от служения сердца – молитвы, и исправления природных мидойс[38], hисбойненус[39] и hаамокас hадаас[40], установления времени для изучения Торы, намерение опускания души в тело и тайны творения миров – иногда упоминают их походя, для того, чтобы украсить свои речи и свои идеи» (Игройс Койдеш Адмур Райац, т. 1 стр. 331).

«… в то время… этой идеи – изучать хасидут и не молиться как нужно – не знали совсем, и также – чтобы не делать, как требует учение хасидизма, как это принято сейчас, рахамоно лицлан, хосид без хасидизма, не молился, не учился, и все равно – хосид… немного «магидства», пшетл из какого то даршана, и т.д. – и это называется хасидизмом! Ибо есть места, где забыт язык наших святых отцов и учителей, по вине различных машпиим[41], и повторяющих ДАХ, каждый из которых строит «жертвенник для себя»… и говорят, все что приходит им в голову действительно, и придумывают все, что они увидят среди звезд наверху, или в глубине земли внизу, и из четырех стран ветра собирают себе идеи, укрытые покрывалом постижения и древней мудрости, и называют это «хасидизмом». И в особенности, если в их речи приходит одно слово или мысль из хасидской книги, тогда поднимается воскурение того машпиа или хойзера, с гасус[42] и йешус[43] как дым из печи… и он не знает совершенно, что тем самым он восстает, рахамоно лицлан, против света истины, который посеяли наши святые отцы и учителя. И нет ничего удивительного, что слова машпиим и хойзрим не воздействуют на сердца слушателей, ибо кроме того, что есть такие, которые говорят и не исполняют, еще это – они затмевают солнце отцов мира пятой своих различных толкований. И они бесчинствуют и позорят общество хасидим, что почти уже забыто главное, и это – служение сердцем в молитве… Однако тогда (в те дни) еще не знали этой идеи (что можно быть хасидом без хасидизма)» (там же, стр. 346).

Короче говоря: хасидим не могли вынести пустые речи пустых людей, вся сила которых – в их устах, «сфосейну итону ми одойн лону[44]«, и они далеки от содержания своих речей совершенно. И также презирала их душа тех «острых» толкователей, все намерение которых было сделать себе имя среди земли.

Поэтому среди хасидим была отменена должность магида и даршана, и драшот остались в руках тех раввинов, которые работали в общинах, где большая часть общества была не способна слушать мааморим хасидизма (и по-видимому, этих раввинов имел в виду Адмур Райац, указывая, что в возможно вплетать хасидизм в друш, но не впускать друш в хасидизм – Игройс Койдеш Адмур Райац т. 2 стр. 414). Но раввины хасидских общин не делали дрошо даже в шабос а-годол и в шабос шуво.

Ибо уже написал святой раввин из Полонного (в книге Толдойс Яаков Йосеф, гл. Йисрой): «ибо распространилась язва среди раввинов, толкующих в шабос hа-годол и в шабос шуво, и основа дрошо должно быть, чтобы указать народу путь, по которому идти… научить народ, как освятиться, чтобы служить Вс-вышнему, и не так делают, и толкуют пшаты и харифус[45], чтобы показать народу свой харифус и бкиюс[46].

И также Алтер Ребе в своем Шулхан Орухе приводит в законах Пейсах (429, 2) слова Маген Авраам по поводу драшот в шабос hа-годол, что главное – толковать и учить народ путям Вс-вышнего, и учить их действию, которое они будут делать, и добавляет Алтер Ребе: «и не так, как делают сейчас» (и также в его законах изучения Торы (гл. 4 hалаха 4) по поводу дрошо раввина в субботу во время Минхи: «и это, когда он толкует и учит народ пути, по которому они пойдут, и дело, которое они будут делать, и внести в их сердца страх перед Небесами, и не так, как это делают сейчас»).

И в последующих поколениях мы находим, что святой раввин «Диврей Хаим» из Цанз начинал раньше молиться в шабос hа-годол, и говорил, что он хочет молиться раньше, чем раввины отравят воздух своими дрошос. И также его сын святой раввин из Карлиц возмущался раввинами, которое произносили дрошо в шабос hа-годол с высокомерием (агада Диврей Хаим hа-шалем, стр. 138).

***

Давайте посмотрим на величайших машпиим нашего поколения: р. Шлоймо Хаим, р. Нисан, р. Шмуэль Левитин, р. Шоул Брук, р. Мендел Футерфас, и от них мы слышали про величайших машпиим их поколения: р. Гронем, р. Шилем, р. Михл «дер Алтер», р. Хаче Фейгин, р. Иче «масмид», р. Залман Мойше – разве кто-либо из них был способен стоять перед собранием слушателей и говорить «дрошо»?..

Также их слова на фарбрейнгенах – это были слова, исходящие из сердца, без «структуры» и «подготовки», или какого-либо другой организации и порядка. Как приятно было слушать р. Шлоймо Хаима, когда в середине своих слов он прерывался и спрашивал: «о чем я это говорил?… давайте петь нигун!»… Также у р. Менахем Мендела Футерфаса часто бывало, что в середине своих слов он прерывался и заявлял: «хватит дрошос. Скажите лехаим!» (и ср. со словами Адмур Райац в сефер сихойс 5684 стр. 60: «у нас есть традиция от наших учителей, что когда говорят ДАХ и слова выходят «круглыми» и гладкими со всех сторон, и похоже на «дрошо» – то нужно прерваться»).

Ни один из фарбренгенов этих знаменитых машпиим не мог быть записан и распространен после этого в Кфар-Хабаде в качестве «слов, сказанных на фарбренгене» в честь какого-либо события…

И действительно, вплоть до последних лет мы не находили в Хабадских изданиях («Томим», «Ковец Любавич», «Битаон Хабад» – со всеми его перипетиями), чтобы даршаним Анаш печатали свои хидушим, «мысли» и остальные их «сны». Если бы кт-то напечатал бы такие вещи – над ним бы все смеялись, и это, как понятно, никому не приходило в голову.

И у кого была такая наглость, чтобы переворачивать псуким и объяснять их, как он хочет? Маамарим рав Гилеля из Парича, хотя все они основаны на словах наших святых учителей, тем не менее, он обычно их завершал словами «и если я ошибался, пусть Вс-вышний простит мне» и т.п. Но сегодня это стало «разрешено», и «свобода слова» дает возможность даршаним раскрывать свой рот без ограничений.

В своей беседе в субботу гл. Вайишлах 5725 Ребе сказал, что часть драш в Торе – это не «неогороженное поле» и не гефкер для каждого, который хочет толковать, как ему приходит в голову. Подобным же образом Ребе несколько раз выразился также по поводу использования гиматрий, что это не просто игра в цифры, но все должно быть подчинено строгим правилам. Все ли наши даршаним знают эти правила?

И с тех пор, как они изменили свое название от «магидим» и стали называться «машпиим», также «вечера Хабада» стали называться «гисваадусы». И мы опускаемся все ниже и ниже, и даже застолья, связанные с мицвой (свадьбы, бар мицвы т.д.) превратились в вечера драшот, наполненные ложью и лестью как это принято у миснагдим.

***

Не хватит места, чтобы приводить примеры глупостей, наполняющих страницы драшот в хабадских изданиях, и я приведу только несколько, которые подтвердят все вышесказанное о недобросовестных толкователях и их «открытиях».

Под заголовком «крик души» (Кфар Хабад 681) сидит автор и толкует как будто из уст Вс-вышнего: «мы должны знать, что когда еврей кричит «выборы сейчас», в действительности его Б-жественная душа кричит «Мошиах сейчас». Точка еврейства внутри него жаждет истинного избавления посредством Мошиаха Бен Давида, и т.д. и т.д.

Ребе почти что никогда не говорил ничего, не указав его источник, но наши даршаним все знают в аспекте «хелки Гавайе омро нафши», и «нишмас одом теламдейну», и они не нуждаются ни в каких источниках. Алтер Ребе сказал своему уважаемому ученику р. Ицхак Айзику из Гомеля: «в тайне душ ты совершенный ам hоорец!» Этот великий гений и праведник был «ам hоорец в тайне душ», а наш даршан – знает тайны душ[47]!

Правда, на самом деле он приводит асмахту на свои слова, ведь Ребе как-то сказал, что стремление евреев СССР к сионизму происходит из их жажды к еврейству. И если Ребе можно – почему нельзя даршану?..

Я тоже пойду по его пути, и скажу, что все те, кто кричит «шалом ахшав», на самом деле их Б-жественная душа кричит «Мошиах ахшав» и т.д. И вот доказательство – ведь «шалом ахшав» совпадает по гиматрии с «Мошиах ахшав хай»!

Представим себе женщину, на которую обрушились тяжелые испытания, которая врывается с криком в дом раввина: «Ребе! Мой муж тяжело болен и кричит от боли, и кто знает, удостоится ли он еще увидеть свет дня, и у меня шесть маленьких детей! — «Глупая женщина!» – отвечает ей раввин – «ты должна радоваться своей доле, и веселиться испытаниям и мучениям, которые выпали твоему мужу, ибо испытания – из букв йуд-hей святого имени Гавайе, и про него сказано «ашрей hагевер, ашер тейасрену йуд-hей[48]!» И если ты удостоишься увидеть, как он умирает, то ты и твои дети-сироты подниметесь на ступень вдову и сирот, которых наша святая Тора любит всех до одного!».

Действительно, кто может опровергнуть что либо из слов раввина, ведь все они – абсолютная истина, и это истинно и с точки зрения открытой Торы и с точки зрения скрытой Торы. Но одновременно, это ужасная глупость и невообразимая тупость.

И вот, как все эти слова и как все эта картина мы читаем в драше «поездка, наполненная верой» (бейс Мошиах №102), автор объясняет там, в соответствии с силой своего бурного воображения, почему период, когда прекратились йехидус протии, лучше и также возвышеннее, чем предшествующий период («гилуим и силы более высокие и сущностные, более чем в прошлом»), и объясняет достоинство периода, когда Ребе прекратил делать hисваадус в будние дни («начался новый этап в подготовке мира навстречу Мошиаху»), еще объясняет даршан достоинство дне после того, что случилось 27 адара перед днями, им предшествовавшими («этап в раскрытии Ребе перед истинным и полным избавлением»), и как понятно, что после гимел тамуз – «гилуим становятся все больше и сильнее».

И если тот рав в нашем примере – его слова были истинны, и только его понимание, толкование и вывод – все они глупость, но в нашем вопросе нет никакой очевидности, что есть хоть сколько то истины во всей «шир hамаалойс» в устах толкователя, никто из нас не знает тайны в порядке гилуим, и в любом случае, мы не видим причины для того, чтобы танцевать «ашрейну ма тойв хелкейну[49]» с каждым новым этапом сокрытия и утаения, и что делает эта радость?

Ребе хорошо знал то, что объясняется в нескольких местах в Тании о достоинстве йисурим[50], и вместе с тем он всегда обращал особое внимание чтобы говорить и просить «тойв а-нирэ веанигле[51]» именно! Действительно, йисурим – это очень высоко, и это истинное благо, но мы нуждаемся в «тойв анирэ веhаниглэ», видимый нашими материальными глазами, и его мы просим, а не «истинного блага!» В Ликутей Тойро (гл. Тейцей 41,1) говорится: «ибо посредством того, что встречает человека мера суда, хас ве-шолом, падает на него имя рахмонус[52], из-за зла, которое произошло с ним», и мы не говорим «ашрей hоиш», что встретила его мера суда, которая выше, чем мера милосердия, и зло не спускается Свыше!

Даже если Алтер Ребе объяснил (в Игерес акойдеш симан 27) большие достоинства и преимущества, которые есть у учеников после hисталкус их учителя, мы не находим во всех поколениях, чтобы хасиды веселились после смерти Ребе из-за всех достоинств, которых они сейчас удостоились, и также исход души праведника из заключения внутри тела и подъем ее туда, куда он стремился все свои дни, также это не приводило их к тому, чтобы участвовать в его радости с песней и пляской.

Объяснения Ребе, почему следует радоваться в Суккот, когда идут дожди, препятствующие сидеть в сукке (См. Ликутей Сихойс т. 14, стр. 433) также не уменьшали радость праздника в те годы, когда не шли дожди, хотя не было в них всех тех достоинств, которые объясняются там. И также никогда человек не горевал о том, что был принужден не исполнить заповедь, хас ве-шолом, несмотря на то, что если бы он был принужден, то «засчитывало бы ему Писание, как будто бы он сделал», на самом высоком уровне.

И это просто и понятно, и мы не стали бы говорить об этом подробно, но только для того, чтобы показать, куда способны скатиться даршаним, раскрывающие свой рот и язык, без всяких ограничений.

И нам остается лишь стремиться ко всем тем возвышенным ценностям, которые пытались искоренить даршаним (как объясняется в писаниях Адмур Райац, приводимых выше), и это: «святой Храм учения хасидизма», «дух Вс-вышнего», «свет хасидизма», внутреннее живое чувство, которое передали нам в наследство наши святые отцы и учителя, служение в сердце – молитва, исправление природных моральных качеств, hисбойненус и hаамокас hадаас, установление времени для изучения Торы, намерение опускания души в тело и тайна творения миров, слова нашей святых рабеим, свет истины, который посадили наши святые отцы и учителя.