Вайикро

 

Ваикра: маленькие поступки

 

Эта глава — первая в одноименной книге Торы, посвященной в основном вопросам жертвоприношения в Шатер и Храм. Со времен разрушения Храма мы больше не приносим жертв, но эта заповедь касается всех последующих поколений.

Жертвенные службы ежедневно начинались и заканчивались корбан томид — «постоянной жертвой». Это была самая маленькая, «дешевая» коллективная жертва — одна овца, немного жира, мука и соль. Раз в год все граждане страны вносили символическую сумму, и на эти деньги весь год осуществлялось приношение жертвы. Считалось, что она обеспечивает благословение каждому в отдельности в течение всего года.

Из этого следует, что от человека вовсе не требуется, чтобы он отдавал все, что у него есть, в Храм, но то, что он дает, должно исходить от чистого сердца. Важно не сколько принесено — было бы оно принесено с радостью.

Жертву приносили два раза в день: рано утром, перед всеми остальными жертвами, и вечером, после всех других. При этом, как уже было сказано, она называется «постоянной». Наши мудрецы объясняют это тем, что ее влияние распространялось на всю службу.

Наша жизнь складывается из бытовых проблем, требующих решения, будничных забот, не всегда в ней можно ощутить Б-жественную святость. Более того, человеческая природа, разум могут помешать духовному восприятию, заставить свернуть с верной дороги, поступать вопреки воле Вс-вышнего.

Поэтому в начале каждого дня, еще до того как человек успел войти в будничную жизнь, он должен принести «постоянную жертву». Еврейский закон предлагает нам, как только мы открываем глаза, произнести: «Благодарю Тебя, Владыка живой и вечный, за то, что Ты, по милости Своей, возвратил мне душу мою, велика моя вера в Тебя». Этой молитвой мы признаем власть Хозяина мира, необходимость выполнять Его волю.

Это и есть наша «постоянная жертва» — несколько слов, оказывающих влияние на весь день, на все дела и поступки человека в наступившем дне.

Цав: связь с Б-жественностью

 Три слова в Торе предваряют волю Вс-вышнего, которую Он передает евреям через Моше: «Скажи», «Говори» и «Прикажи». Глава «Цав» — «Прикажи» начинается со слов «Прикажи Аарону». Раши приводит слова мудрецов: «Всегда, где говорится «цав», — указывается на (необходимость) особого усердия отныне и навсегда».

Из всех трех слов именно «цав» ближе всего по смыслу к однокоренному с ним слову «мицва». Отсюда мы видим, что именно в такой воле Вс-вышнего особенно подчеркивается идея мицвы.

Хасидизм объясняет, что слово «мицва» следует объединять и с однокоренным ему словом «цавта» — «связь»: исполняя заповедь, человек связывается с Б-гом, давшим ему эту заповедь. Такая связь возможна только благодаря мицве. Между ограниченным физическими рамками человеком и бесконечной Б-жественностью, казалось бы, невозможен какой-либо контакт. И только потому, что Вс-вышний желает осуществлять связь с человеком, Он дал ему заповеди, потенциальную возможность такой связи.

Наиболее ясно эта  связь проявляется в заповедях, которые начинаются словом «цав». В этих случаях человек исполняет заповеди потому, что они — приказ Вс-вышнего. В других случаях это не так очевидно, и человеку как бы предоставлен выбор выполнять или не выполнять ту или иную заповедь. Слово же «цав» подчеркивает, что со Своей стороны Вс-вышний уже осуществил «цавта», связь с человеком.

Конечно, у человека всегда есть свобода выбора, и приказы Вс-вышнего он может нарушить. Но и тогда связь, установленная с Вс-вышним, всегда остается в душе человека.

Шмини: вне рамок «мира лжи»

 

Глава «Шмини» начинается с рассказа о восьмом дне первой службы в Шатре Откровения. В этот, восьмой, день жертвенник был освящен и Б-жественное присутствие впервые расположилось в Шатре. Еврейская традиция выделяет число восемь как символизирующее выход за границы природы. Если «семь» символизирует природу, миропорядок — ведь именно семь дней Вс-вышний Творил мир, — то «восемь» являет собой выход из семи дней Творения, из законов природы, окружающего нас мира.

В этой главе представлены также законы о чистых и нечистых животных. Почему же именно она, названная «Шмини», повествует о столь обыденных вещах, о том, «чтобы могли вы отличить… нечистое от чистого» (Ваикра, 10:10).

Слова «..отличать нечистое от чистого» Раши комментирует так, что их следует понимать как необходимость делать различия в очень тонких вопросах. Например, в законах шхиты, ритуального убоя скота, имеет значение даже минимальное движение ножа, незаметное никому, кроме шойхета. В этой процедуре есть тысячи принципиально важных деталей. Вот почему Тора предписывает нам «отличать нечистое от чистого». Чтобы справиться с этой задачей, требуется помощь Небес.

Проблема появляется и в других ситуациях, в которые попадает человек. Мир не состоит из двух цветов — черного и белого. Большинство из нас не станет сознательно совершать явно подлые поступки, лгать, воровать или убивать. На это способны лишь откровенно криминальные личности. Но разве только они и есть те самые «плохие люди»? Неужели только преступники нарушают законы общества? Да ведь не каждое подлое действие преследуется законом, не за любой дурной поступок человек может быть предан суду. Можем ли мы, положа руку на сердце, сказать, что никогда не шли на сделки с собственной совестью, что нам не в чем себя упрекнуть? Вероятно, так может утверждать лишь самоуверенный и не очень умный человек. Законы человеческих взаимоотношений не укладываются в уголовный кодекс. У нас не возникает вопрос, можно ли нарушить заповедь Торы, — мы не станем это делать ни при каких обстоятельствах. Но если речь идет о спорных, сомнительных поступках, человеку значительно труднее их и оценить, и предотвратить. Зачастую ему даже удается убедить себя в том, что так не только можно, но и должно поступать.

Тут-то и следует обратиться к главе Торы «Шмини». Вероятность и даже неизбежность совершения дурных поступков мы можем представить себе, находясь в рамках природы, в «мире лжи», как назван наш мир в книгах каббалы. И только поднимаясь на более высокий уровень, находящийся вне рамок этого мира, мы сумеем без каких-либо сомнений отвергнуть всякую возможность поступать недостойно.

Тазриа: две противоположности

 

В предыдущих главах книги Ваикра речь идет о законах, связанных с различными животными, о том, какие из них являются «чистыми», разрешенными к употреблению в пищу, а какие — нет, какие жертвы следует приносить в Храме. Глава Тазриа рассказывает о законах, связанных с человеком, о состоянии его ритуальной нечистоты и как от нее очищаться. Мудрецы по этому поводу заметили: «Как человек был создан после животных, так и законы о нем следуют после законов о животных».

Талмуд и Мидраш объясняют, почему же человек создан после всех животных. По одному из объяснений, это было необходимо, чтобы мир мог подготовиться к жизни человека. По другому, если человек позволит себе поступать дурно, ему уместно будет вспомнить: «Комар был раньше тебя, червь был раньше тебя».

Оба объяснения указывают на два противоположных аспекта сущности человека. С одной стороны, он — «царь природы», это для него Вс-вышний приготовил флору и фауну, с другой — всё, что его окружает, появилось до него.

Первый комментарий, отмечающий преимущество человека, основан на роли души, второй, указывающий на первенство всех других созданий, ориентирован на тело.

Присутствие души, являющейся частицей Б-жественного, определяет положение человека на самом высоком уровне в мире. Эта та его часть, которая абсолютно неотделима от Творца, и даже природная греховность человека не в силах оторвать его от святого источника. Что же касается тела человека, то на этом уровне он не превосходит даже комара. Все другие творения Вс-вышнего выполняют свое предназначение в полном соответствии с тем, для чего они были созданы. И лишь человек способен воспротивиться воле Творца.

Потенциальная возможность человека опуститься ниже всех созданий Б-га является причиной того, что законы о нечистоте человека рассматриваются Торой после законов о животных. Как известно, Тора исследует относительно легкие законы перед более тяжелыми. Поскольку Вс-вышнему «легче» править миром животных и растений, чем человеком, Тора разбирает в первую очередь «легкий» вопрос, законы о животных, и только после этого переходит к «трудному» вопросу, законам о человеке.

Противоположные аспекты сущности человека объясняют, почему же самые совершенные создания, люди, ведут себя нередко хуже хищников в джунглях, почему так часто отношения между животными строятся на более справедливой основе, чем между людьми. Как может случиться, что эти две противоположности, интеллектуальное превосходство, присутствие Б-жественной души, и низменность поведения способны уживаться вместе?

Верно, что в материальном плане человек не совершенен, даже по сравнению с животными. Но именно в этом заложена цель создания: Вс-вышний хотел, чтобы чистая душа оделась в низменное тело человека и смогла поднять его на свой высокий уровень.

Мецора: человеку нужны чудеса

 

Эта глава подробно рассказывает о проказах, поражающих человека, его одежду и дом. Рамбам утверждает, что эти проказы — «знаком удивительным были в Израиле, чтобы уберечь от злословия».

Это наказание было многоступенчатым. Сначала «изменялись стены дома… если продолжал грешить… изменялись все изделия из кожи в доме». Следующим этапом была порча на вещах злословившего. Если и этого оказывалось недостаточно, проказа поражала его тело.

 Этот порядок призван был убедить человека, что все это не случайно, что Вс-вышний дает ему знаки, предлагает обратить особое внимание на свое поведение. Кто хотел, мог искать естественные причины происходящего, ведь в конце концов все происходило в рамках природы. 

У евреев, которых называют «верующие, сыны верующих», не возникает сомнений. Они понимают, что ничего случайного не бывает, что и за вполне естественными событиями стоит рука Б-жья.

Но у человека всегда остается свобода выбора, он может посвятить свою жизнь поискам естественных причин даже для очевидно чудесных вещей, выходящих за рамки природы, искать им объяснение.

Многие склонны видеть Б-жественное участие во всем положительном, что происходит вокруг, но этого недостаточно. Следует учесть, что и в видимом зле проявляется воля Творца, но от Него не может происходить ничего плохого. Это значит, что в неприятности также заложено добро. Всем, что

Б-г делает для нас, Он дает знак нам. Вера в это непременно приведет нас к жизни, полной смысла.

Ахарей: не искать выгоды

 

Глава начинается со слов: «И говорил Б-г, обращаясь к Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они предстали пред Б-гом и умерли» (Ваикра, 16:1). Что же произошло с сыновьями Аарона Надавом и Авигу? Они погибли, попытавшись принести воскурение в Святая Святых, туда, куда разрешается войти лишь первосвященнику только в Йом Кипур.

Надав и Авигу были истинными праведниками, не случайно говорит о них Моше Аарону: «Вижу я, что более велики они, чем я и ты». Однако они совершили ошибку, выступили против воли Б-га, приблизились к уровню святости, который человеку недоступен. Творец хочет, чтобы душа пребывала именно в этом мире.

Сыновья Аарона символизируют «отрицательное» самопожертвование. Они могли себе представить, чем закончится его изъявление, но их влекла запрещенная святость, и они не могли совладать с собой, даже готовы были уйти из этого мира после того как поднимутся на эту ступень, увидят Б-жественный свет. Очевидно, что человек должен отказаться от подвижничества, которое не соответствует воле Творца.

Талмуд повествует: «Четверо вошли в Пардес (сад познания)… Бен-Азай взглянул и умер… Рабби Акива вошел с миром и вышел с миром». Пардес — это уровни мудрости Вс-вышнего. Испытание вхождения в него и соответственно приближения к сущности Б-га требует больших душевных сил. Случившееся с Бен-Азаем аналогично происшедшему с сыновьями Аарона: приближение оказалось для него чрезмерным, невыносимым. Он не смог выдержать своего огромного желания приблизиться к Б-жественному свету и умер. Что касается рабби Акивы, то он «вошел с миром и вышел с миром».

Таким образом, Бен-Азай и рабби Акива по-разному выдержали испытание Пардесом. 

Именно потому, что рабби Акива вошел с миром, ему удалось и выйти с миром. Входя в Пардес, он видел одну цель — исполнять Высшую волю. Им двигало вовсе не любопытство, не интерес, даже не жажда святости, не желание стать очевидцем Б-жественного света. Он стремился лишь выполнить волю Творца. Благодаря этому, с помощью такого подхода, он смог, подойдя к опасной границе, за которой находилось уже недозволенное Вс-вышним, не перейти ее, а «выйти с миром».

Но есть еще более высокая ступень, чем та, на которой пребывал рабби Акива, — ступень нашего праотца Авраама. Рабби Акива, для которого единственной целью было исполнение воли Вс-вышнего, готов был ради этого на самопожертвование. Перед тем как умереть на костре римлян, он сказал своим ученикам: «Все дни свои я мучился, (думая), когда же смогу поступить так?»

Для Авраама не существовало ничего, кроме воли Творца, даже возможности погибнуть ради Него. Если для этого требовалось самопожертвование, он не уклонялся от него, но и не искал его.

Такая позиция должна служить для нас образцом. При исполнении воли Творца не следует искать для себя каких-либо выгод, даже самых праведных. Ее надо исполнять — и все! Это самодостаточный процесс. Все косвенные аспекты могут только помешать результату.

Кдошим: единая линия трех приказов

 

В Торе все взаимосвязано. В этой главе одна за другой представлены три заповеди: «Святы будьте…», «Бойтесь каждый матери своей и отца своего», «Субботы Мои соблюдайте…».

Первая из этих заповедей указывает на то, что нам не следует уподобляться в своих морально-нравственных нормах другим народам. В нашей истории нас часто окружали культуры и цивилизации, законы которых совершенно отличались от наших. То, что для них было доблестью, наша традиция считала грехом. Но не только от этого нас призывает удалиться Тора. Речь идет о более глобальном, о другой системе ценностей.

Эта заповедь имеет отношение не только и не столько к «религиозной» области жизни человека. Любой человек, независимо от веры, национальности, принципов, ест, пьет, трудится, чтобы заработать деньги. Казалось бы, эти стороны жизни совершенно «интернациональны». О них и говорит Тора: «Святы будьте» — впустите святость и в эти стороны вашей жизни. Вы должны вести себя так, чтобы и за повседневными заботами было видно, что Б-г даровал нам Тору.

Продолжением этой линии является следующая заповедь: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего». Основы системы ценностей иудаизма необходимо передавать из поколения в поколение. Человек не вправе довольствоваться тем, что он сам «свят», ему надо побеспокоиться о том, чтобы и дети его шли по этому пути.

Третья заповедь, «Субботы Мои соблюдайте», довершает картину. Она дает нам инструмент, с помощью которого мы можем обеспечить пребывание святости в своей жизни и дать надлежащее воспитание своим детям. Суббота еженедельно напоминает нам, кто мы, позволяет передать нашим детям то, что дорого нам. Именно об этом сказали еврейские мудрецы: «Не только евреи хранили Субботу, но и Суббота хранила евреев».

Эмор: призовая ступень

 

Главу «Эмор» читают в дни счета омера. Именно в ней располагается  заповедь: «И отсчитайте себе… семь недель; полными должны они быть» (Ваикра, 23:15). Продолжение этой заповеди: «…отсчитайте пятьдесят дней…» на первый взгляд, противоречит ее началу. Ведь семь полных недель это сорок девять дней (кстати, сорок девять дней мы и отсчитываем). Как же понимать слова «отсчитайте пятьдесят дней»?

Возникает еще один вопрос. Отсчитывая дни омера, мы говорим: «один день омера», «два дня омера» и т.д. Следовало бы сказать: «первый день», «второй день».

Чтобы ответить на эти вопросы, вспомним о первом отсчете омера, том, который евреи вели, выходя из Египта. Тогда они в прямом смысле слова считали дни до обещанного им дарования Торы. Но Мидраш говорит, что в этом отсчете были и более глубокие причины. Египетское рабство, в котором евреи находились 400 лет, нанесло огромный урон их духовному состоянию. Они погрузились в «сорок девять уровней нечистоты». В таком состоянии они не были пригодны для получения Торы. В каждый из сорока девяти дней, когда они отсчитывали омер, евреи очищались от одного из уровней нечистоты, подойдя таким образом к пятидесятому дню очищенными от сорока девяти уровней нечистоты.

Эта процедура не была одноразовой. Ее следует повторять из года в год. В дни между праздниками Пейсах и Швуэс мы должны очиститься и подняться на сорок девятую ступень святости.

Вот почему мы говорим: «один день», «два дня» и т.д. День — это ступень святости. В первый день мы достигли одной ступени, во второй — две и т.д.

Но человеческие возможности ограниченны. Какие бы усилия он ни предпринимал, лишь сорока девяти ступеней ему дано достичь. Пятидесятая остается для него недоступной. Эта ступень, если можно так выразиться, «бонус», приз Вс-вышнего за удачно пройденный путь по достижению сорока девяти доступных нам ступеней.

Да, мы отсчитываем лишь сорок девять дней, но получается, будто мы отсчитали пятьдесят, потому что пятидесятая ступень нами тоже достигнута. И на это великое открытие святости со стороны Вс-вышнего в праздник Швуэс намекает Тора словами: «отсчитайте пятьдесят дней».

Беар: без труда нет добра

 «И если обеднеет брат твой и придет в упадок… поддержи его… не бери с него проценты и роста…» (Ваикра, 25:35,36). Предупреждение, содержащееся в этой главе, заканчивается словами: «…Я Б-г, Всесильный ваш, который вывел вас из страны египетской… чтобы быть вам Б-гом Всесильным» (Ваикра, 25:38). Наши мудрецы объясняют: «Каждый, кто принимает на себя ярмо (законов) о проценте, — принимает на себя Ярмо Небес, а каждый, снимающий с себя (это ярмо), снимает с себя и Ярмо Небес».

Почему же именно запрет давать в долг под процент избран Торой, как символ «принятия Ярма Небес»? Чем он так выделяется из остальных заповедей, что исполнение его отражает сущность связей между человеком и его Создателем?

Чем так плохо ростовщичество? Чем оно отличается от любого другого «бизнеса», других коммерческих отношений между людьми?  Смысл ростовщичества в том, чтобы заработать без приложения собственного труда, на работе другого человека. Тора не видит ничего плохого в том, чтобы «деньги работали», но вложить ты их можешь в собственную деятельность, в приобретение средств производства, развитие своего дела. Но когда человек дает взаймы свои деньги другому, они перестают быть его деньгами, они уже принадлежат взявшему в долг, просто последний в будущем должен деньги вернуть. Получая с этих денег проценты, дающий в долг зарабатывал бы на чужих деньгах, только на том факте, что когда-то они были его. Другое дело, когда партнеры вкладывают общий капитал. Тогда обе стороны получают прибыль с собственных денег.

Такое углубление в «коммерческую» сторону заповеди проясняет вопрос, почему запрет ростовщичества символизирует общую картину службы Вс-вышнему. Б-г создал мир таким образом, что Его благословение достижимо лишь посредством собственной работы, собственных усилий человека. Это касается как материальной жизни человека, так и духовной. Исполнение заповедей представляет собой ту самую деятельность, которая делает возможным Б-жественное благословение.

Почему Вс-вышний установил такой порядок? Почему Он, высшее проявление добра, не может благословить создание без усердия со стороны последнего? Ответ заключается в следующем. Именно потому, что Вс-вышний есть абсолютное добро и желает истинного добра человеку,  Он сделал невозможным получение Б-жественного благословения без труда. Ведь только то, что человек достигает собственной работой, и есть истинное добро. Наши мудрецы называли бесплатный хлеб «хлебом позора». Они считали, что такой хлеб безвкусен и не доставляет удовольствия человеку. Если же хлеб заработан собственным трудом, человек насыщается им и получает от него удовольствие. 

Каждый, желающий зарабатывать ростовщичеством, отвергает тем самым миропорядок, задуманный Вс-вышним, «снимает с себя Ярмо Небес».

Бехукотай: буквы, выбитые в камне

Название этой главы, «Бехукотай», означает: «По установлениям Моим». Слово «установление» обычно относится к законам Б-га, но здесь оно имеет несколько другое значение. Глава открывается словами: «Если по установлениям Моим будете вы поступать и заповеди Мои соблюдать…» (Ваикра, 26:3). Раши приводит комментарии мудрецов, что слово «установление» в данном случае не следует понимать как синоним слова «заповедь»; ведь о заповедях отдельно сказано: «…и заповеди мои соблюдать…» Что же означают слова: «…по установлениям Моим будете вы поступать…»? — «Будете заняты Торой».

Иначе говоря, изучение Торы именуется здесь «Мои установления». Может показаться, что между этими двумя понятиями, изучением Торы и установлениями Б-га, большая разница. Тора — это высшая мудрость, и ее изучение связано с пониманием, интеллектуальной работой. Слово же «установления» означает приказ, то, над чем надо не раздумывать, а делать.

Рабби Шнеур-Залман из Ляд замечает, что слово хукот («установление») имеет общее происхождение с однокоренным ему словом хакика («выбивание в камне»). Таким образом Тора дает нам намек на то, что человек должен трудиться над изучением Торы на уровне хакика. Связь человека с Торой должна быть такой же, как между буквами, выбитыми в камне и камнем.

Увы, выражение «рукописи не горят» остается только словами. Горят и сгорают. Горит написанное чернилами на бумаге, но никогда не сгорит выбитое в камне. Буквы на бумаге, казалось бы, являются единым целым с бумагой. Но все же письмо состоит из двух вещей — чернил и бумаги. Буквы же, выбитые на камне, составляют совершенно единое целое с камнем, их невозможно разделить. Они, собственно, и остаются камнем, не представляя собой сами по себе ничего.

В любой учебе возможны два уровня. Человек может заниматься каким-то делом, знания представляют для него самоценность, он будет учиться для того, чтобы больше знать. Это ему интересно. Но возможен и другой подход. Далеко не все, что человеку приходится изучать, скажем, в школе, так уж ему интересно. Но… Надо!

Несколько по-другому обстоит дело с изучением Торы. Мало того, чтобы написанное в ней было нам просто интересно, нравилось, чтобы ее знания наполняли нас. Этот уровень символизируется буквами, написанными на бумаге. От человека требуется нечто иное. Знание Торы должно стать его естеством, как бы неотделимой от него частью его самого. Ничто не должно отделять его от Торы. Этот уровень отображен буквами, выбитыми в камне.

Второй уровень можно лучше узнать, обратившись к примеру рабби Шимона бар Йохая. Один из самых достойных представителей еврейского народа, исполненный истинного благочестия и скромности, он говорит: «Видел я высоких людей (праведников), мало их… Если их двое, то это я и мой сын, если один, то это я». Как может праведный и столь скромный человек так себя восхвалять? Как соотносится это с его хваленой скромностью?

Именно Рашби мог сказать о себе то, что большинству людей непозволительно. Его погружение в Тору и Б-жественность было настолько абсолютно, что он и на себя мог посмотреть со стороны, просто констатируя факт. И это вовсе не противоречило его праведности.

Из всего этого понятно, почему изучение Торы именуется «установлениями». Да, для ее изучения необходимо интеллектуальное погружение, но, главное, — полная самоустраненность перед Б-жественной мудростью. Мы пытаемся понять Тору, потому что Б-г хочет, чтобы мы ее поняли, а не для того, чтобы больше знать, не из суетного интереса. И именно такой подход является залогом того, чтобы путь Торы стал для нас как выбитые в камне буквы.