Реэй

«Это ешьте...»

 

В главе много говорится о том, что дозволено есть еврею и что запрещено.

Из всех животных, живущих на суше, можно употреблять в пищу только тех, у которых копыта раздвоены и жующих жвачку.

Всего Тора называет 10 таких животных: три домашних – корова, овца, коза и семь диких, среди них – олень. В Торе приводятся три вида животных, которые жуют жвачку, но копыта у них не раздвоены, и один вид – свинья: копыта раздвоены, но не жует жвачку.

Интересно устное предание в Талмуде об этом («Хулин» 59), что, если где-то найдено неизвестное до сих пор животное с раздвоенными копытами, но мы не смогли узнать, жует ли оно жвачку, и если оно явно не из породы свиней, то спокойно можем его употреблять в пищу. Б-г передал через Моше, что Он сотворил лишь одно такое животное – свинью, у которой копыта раздвоены, но она не жует жвачку.

Тора была дана в Синае – районе Ближнего Востока 3300 лет назад. Не был еще известен животный мир Европы, Сибири, Урала, Дальнего Востока, Америки, Австралии. В прошлом веке известный путешественник и исследователь Кох получил задание от правительства Англии поискать на всем земном шаре, есть ли где-нибудь такое еще животное, которое имело бы лишь один признак кошерности (или только жует жвачку – кроме верблюда, зайца и кролика, или только копыта рассечены – кроме свиньи) – поиски не дали результатов. Но Моше не мог обследовать весь земной шар!

Животные, у которых есть рога, обычно жуют жвачку, и копыта у них раздвоены. Израильский ученый доктор Менахем Дор подтвердил это (журнал «Ладаат» № 14, стр. 7)

Как известно, из всех обитателей воды можно употреблять в пищу только тех, у которых есть чешуя и плавники. Что добавляет Талмуд к этому? «Если есть чешуя, то обязательно есть плавники. Если у меня кусок рыбы с чешуей, но не видно плавников, то его можно есть».

В 1893 году в Петербурге вышла научная работа доктора медицины Дембо («Анатомо-физиологические основы различных способов убоя скота»). Автор три года изучал способы убоя скота, как с точки зрения причинения минимума страданий животному, так и с точки зрения сохранения мяса. Разбирая «русский способ» (привезенный из Германии) и доказав его жестокость, разобрав другие способы убоя скота, приведя мнения крупнейших ученых того времени (проф. Дегтярев, проф. Герлах), которые согласились с выводами автора, Дембо рассказывает о еврейском способе забоя скота – «шхита».

Шхита введена у евреев согласно Торе уже более трех тысяч лет назад. Доверяется она не какому-нибудь «башколому», а человеку высокообразованному, второму по знаниям после раввина, и обязательно богобоязненному. Нож, согласно устному преданию, должен быть так остро наточен, чтобы не было ни малейшей зазубрины (пгима). Это тщательно проверяется. Он должен быть также достаточной длины, в два раза длиннее шеи. Надо очень быстро перерезать пищевод и дыхательное горло (больше половины) , при этом перерезаются кровеносные сосуды и нервы, и животное очень быстро теряет сознание. Животное не чувствует боли, т. к. нет зазубрин в ноже (мы иногда, держа в руках наточенную бритву, не чувствуя ничего, вдруг видим, что идет кровь). После резки животное также не может чувствовать боли, т. к. перерезаны нервы, сигнализирующие в мозг, и нет снабжения кровью мозга. Животное может даже бежать и делать движения, но не чувствует боли после шхиты.

Разобрав очень подробно все детали вопроса, доктор Дембо приходит к выводу: из всех известных нам способов забоя скота, наилучший способ у евреев, он наиболее гуманный и кроме того, при этом способе из туши животного выходит много крови, что сохраняет мясо от порчи. В этой работе приводятся мнения крупнейших светил медицины и ветеринарии: проф. Вирхова, проф. Герлаха, проф. Павлова, Дюбуа-Реймон и др., которые предлагают отменить во всем мире другие способы забоя скота и перейти на еврейский способ.

После убоя проверяются внутренности животного на «трейфа», т. к. по еврейскому закону нельзя есть «трейфа». А что же такое трейфа? На это дает ответ Талмуд. Перечисляются 18 видов изменений внутренних органов (в деталях – 70). Например, отверстия в пищеводе, в сердце, в оболочках мозга. В этих случаях животное называется трейфа. Если бы его не забили, оно бы умерло своей смертью в течение года. Дембо стал заниматься изучением «трейфа» и был поражен. Он пишет: «Я был потрясен, узнав, что многие факты, к которым наука доходит или дошла лишь в последние годы, были очень ясно и четко изложены в Талмуде как устное предание от Б-га через Моисея более трех тысяч лет тому назад».

Ни в Пророках, ни в Торе ничего не сказано о способе забоя скота, но обратим внимание на следующие слова: «Когда захочешь есть мясо, ешь по желанию души твоей мясо.., зарежь из крупного и мелкого скота твоего, который дал тебе Б-г, как я повелел тебе, и ешь в жилищах своих» («Деварим» 12, 20-21).

Эти слова – «Как я повелел тебе» – свидетельствуют о том, что все эти наставления и повеления переданы устно, как и все, что касается «трейфа» и «кошер».

Тора требует соблюдения всех правил кошрута. Кошерный стол по своему значению сравнивается с жертвенником. Влияние продуктов питания на психику человека давно установлено, существует также взаимосвязь между употребляемой нами пищей и нашей сущностью и характером.

Комментатор Библии Сефорно пишет, что трефная пища наносит вред душе, духовному складу человека и ожесточает его сердце. Такого же мнения придерживается и Нахманид. И в наше время многими учеными также установлено вредное влияние на организм некошерной пищи.

Соблюдение кошрута не только оздоровляет наш организм и возвеличивает душу, оно является также необходимым условием сохранения самобытности и индивидуальности еврейского народа. Есть много коренных различий между нами и другими народами, однако ограничение в еде – это особый признак, по которому нас отличают другие народы и который в то же время сближает нас, евреев: «Один глоток сближает дальних» («Сангедрин» 103).

Тора учит свято хранить традиции, которые укрепляют мораль и чувство справедливости. Требования, предъявляемые Торой нашему народу, сложны и многочисленны. Но тот, кто исполняет их, достигает истинной духовности.

Следует отметить, что и те мицвот, смысл которых не известен нам, имеют скрытые от нас мотивы.

В недельной главе «Реэй» мы читаем: «Если будет у тебя бедный... не ожесточи сердце твое и не сожми руку твою перед бедным братом. Но открой свою руку и дай ему взаймы, (чтобы) достаточно было ему, в чем ему не хватает. Береги себя, чтобы не было в твоем сердце злого умысла... приближается год седьмой, год прощения (долгов)... и не дашь ему, и он воззовет на тебя Б-гу, и будет на тебе грех. Давать дай ему, чтобы не было досадно сердцу твоему, когда дашь ему, ибо за это дело благословит тебя Б-г твой, во всяком деле твоем и во всяком начинании твоих рук. Ибо не переведется нуждающийся на земле, поэтому я тебе наказываю следующее: открывай руку твою своему брату, своему бедняку и нуждающемуся в своей земле».

По закону Торы раз в семь лет (в год шмита) прощались все долги. А кто хотел (или хочет) взыскать долг, должен написать специальное заявление при трех судьях, что он поручает им взыскать долги. Есть специальная заповедь, что тот, кто боится одалживать еврею, опасаясь, что тот не отдаст долг до года шмиты, называется человеком, имеющим злой умысел. Далее сказано: «Не ожесточи сердце и не сжимай руку перед бедным братом... Никогда человек не обеднеет от того, что помогает бедным евреям, и никакого убытка он не понесет, ничего плохого с ним не случится, ибо сказано: «И будет (в результате) совершения цдаки – мир». Тот, кто жалеет других, – того пожалеет Б-г. Как мы просим у Б-га прислушаться к нашим нуждам, так мы сами должны прислушаться к просьбам бедных. Нужно помнить, что жизнь – это вертящееся колесо. Когда-нибудь и нам придется прибегнуть к помощи людей, и если не мы прибегнем, то наши дети или внуки.

Рабби Хия говорил жене, что если бедный попросит что-нибудь, то неси ему быстро навстречу то, что он попросил – так будут нести и твоим детям. Жена ответила ему: «Зачем проклинаешь наших детей?» Сказал ей рабби Хия: «Жизнь – это колесо. Иногда мы на колесе, иногда под колесом – это неизбежно».

Нельзя рассуждать таким образом: зачем же я деньги, заработанные тяжелым трудом, буду раздавать другим? То, что мы имеем, дал нам Вс-вышний, как кассир. В первую очередь он дал нам на расход семьи, а потом на то, что Хозяин этих денег считает нужным.

Единственное, что человек берет на тот свет, это – цдака: «И пойдет впереди тебя твое благотворение» («Исайя» 58, 8). Цдака удлиняет жизнь.

Даже бедный человек должен давать пожертвования. Каждый человек обязан давать деньги нуждающемуся, но человек не обязан делать бедного богатым. Давать нужно с радостью и приветливым выражением на лице. Нужно сочувствовать нуждающемуся – в этом главная мицва. А если человек ничего не может дать, то не нужно поднимать голос на бедняка, нужно сказать ему, что с радостью дал бы, но нет, или дать хоть что-то.

Тот, кто содействует тому, чтобы и другие жертвовали, делает большое дело, потому что при этом бедный получил то, что ему необходимо, а дающий исполнил мицву.

Есть восемь ступеней цдаки. Самая высшая: «Поддержи его». Не дай ему упасть. Помоги устроиться на работу, чтобы он не нуждался, или одолжи ему до того времени, пока он не устроится. Мудрецы говорили, что, когда упала груженая телега, нужно собрать пять человек, чтобы подняли телегу. А пока телега не упала, нужен один человек, чтобы поддержал телегу и помог преодолеть трудную дорогу.

И избавление наше придет через цдаку: «Сион правосудием искупится, а раскаявшиеся – благотворительностью» («Исайя» 1, 27).

Глава «Реэй», четвертая глава книги Пятикнижия «Деварим», весьма насыщена заповедями. Отчасти это – повторение заповедей, уже упоминавшихся в Пятикнижии, отчасти – новые законы и предписания Моисеева учения. Тематика главы «Реэй» чрезвычайно разнообразна. В частности, здесь утверждается единство места совершения еврейского Б-гослужения, Святого Храма: «...только к месту, которое изберет Б-г ваш из всех колен ваших, чтобы водворить там Имя Свое, к тому обиталищу обращайтесь и туда приходите». Такая централизация Б-гослужения есть отличительная и характерная черта еврейской религии, религии единства: Единый Б-г, несмотря на самые разнообразные формы, в которые воплощается Его сила, единый народ, несмотря на то, что в его жилах течет кровь всех народов мира, пополнивших ряды еврейского народа прозелитами, единый закон – Тора, неизменная во все времена и при любых обстоятельствах, единая земля, Эрец-Исраэль, несмотря на то, что на нее претендуют многие народы, а ее истинные хозяева разбросаны по всем уголкам земного шара, и, наконец, единый Храм. Далее приводятся в главе «Реэй» диетарные законы еврейской религии, повторяются законы о шмите, о благотворительности, предписания, ограничивающие рабство, перечисляются еврейские праздники. Начинается глава страстным обращением Моше к народу: «Смотри, я предлагаю вам ныне благословение и проклятие: Благословение, если будете внимать заповедям, которые я заповедую вам сегодня, а проклятие, если заповедям Б-га вашего внимать не будете и совратитесь с пути, который я заповедаю вам сегодня, чтобы идти за божествами иными, которых не знаете вы».

Комментаторы утверждают, что этими словами Моше говорит, обращаясь к каждому еврею индивидуально: «Знай, перед евреями есть только два пути: один путь благословения, жизни и истинного счастья, другой – путь проклятия, третьего не дано. Не всегда истина видна с первого взгляда, поэтому смотри, смотри внимательно, чтобы не спутать благословение с проклятием, не признать смерть жизнью, не увлечься за бедствием, приняв его за счастье». Далее Моше говорит: «Вы переходите Иордан, чтобы прийти и завладеть землею, которую Б-г дает вам, и овладеете ею и поселитесь на ней». Многие талмудические мудрецы считают, что пребывание в Эрец-Исраэль – одна из самых великих заповедей Торы. В книге «Сифри», в разделе, относящемся к нынешней недельной главе, рассказывается, что однажды два видных тайная, р. Элеазар бен-Шамуа и р. Йоха-нан ха-Сандлар (сапожник), направлялись к знаменитому законоучителю того времени р. Йегуде бен-Бетера, жившему за пределами Святой Земли, в городе Нецивин, чтобы поучиться у него мудростям Торы. Дойдя «* до местности Цайдан, они вспомнили об оставленной ими Эрец-Исраэль. Их глаза наполнились слезами, они порвали на себе одежды и повернули обратно. Вернувшись домой, они сказали: «Пребывание в Эрец-Исраэль равносильно всем заповедям Торы вместе».

По закону, покидать Святую Землю, да и то временно, можно только в исключительных случаях, поэтому религиозный еврей, желающий в силу каких-либо обстоятельств выехать за границу, консультируется у раввина, имеет ли он право делать это по закону Торы. Если в какой-нибудь семье имеются разногласия насчет выбора страны жительства, правым по еврейскому закону считается тот из супругов, кто хочет поселиться в Эрец-Исраэль. Более того, нееврей, продавшийся в рабство к еврею, воспылав страстью к Земле Израиля, может заставить своего хозяина переселиться вместе с ним в Святую Землю. А проданный и вывезенный из Эрец-Исраэль за границу и бежавший из-за рубежа в Святую Землю, – такой раб-нееврей выходит на свободу и становится вольным гражданином Эрец-Исраэль и членом еврейской общины.

Так же, как предписано Торой проживать в Эрец-Исраэль, предписано благоустраивать ее, насаждать в ней сады, засевать поля, строить дома. Талмудический мудрец р. Йоха-нан говорит в трактате Сангедрин (102 б): «Чем заслужил израильский царь Омри двенадцатилетнее царствование? Тем, что сделал он одним городом больше в Земле Израиля, как сказано в Книге Царей (16, 24): «И купил он (Омри) гору Шомрон у Шемера за два таланта серебра, и построил он город, и назвал имя города, который он построил, по имени Шемера, хозяина этой горы, Шомрон».

Мы уже писали, что при шхите страдания животного сведены к минимуму, и все же нередко правители стран, в которых проживали евреи, подстрекаемы придворными юдофобами и не желая вникнуть в существо вопроса, пытались упразднить шхиту, ссылаясь на... гуманные соображения. Сравнительно недавно, в 1931 году, такой случай имел место в Польше. Власти, подстрекаемые ксендзом Чечаком, уже были готовы опубликовать указ о запрещении шхиты. Такой указ был бы, разумеется, не наихудшим в истории еврейского изгнания. В конце концов, можно жить и без мяса. И все же видные еврейские деятели того времени решили бороться. К премьер-министру Бартелу была направлена делегация во главе с престарелым раввином р. Исраэлем Меиром ха-Коэном, известным под именем «Хафец-Хаим». Ему в то время шел 93 год. Кроме него в составе делегации были лидеры нескольких еврейских религиозных общин Польши, а также сенатор Ашер Мендельсон. Перед встречей с премьером Мендельсон предложил Хафец-Хаиму свою помощь в качестве переводчика. Но раввин отрицательно замахал рукой. Он, разумеется, говорил с премьер-министром на идише, говорил пространно и убедительно, то и дело ссылаясь на Мидраш. «Помните, господин премьер, – предостерегал Хафец-Хаим, – Вс-вышний всегда заступается за гонимого!» Когда он кончил говорить, сенатор Мендельсон вызвался перевести премьеру слова раввина. «Не надо, – ответил тот. Я понял все, о чем просил раввин». И пояснил: слова, исходящие из самого сердца, не нуждаются в переводе. Позднее, возвратившись домой, Хафец-Хаим убеждал своих приближенных, что знание чужих языков совсем не обязательно. «Вот я говорил с премьер-министром, и все на идише».


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .