Гаазину

«Внимайте небеса, и я говорить буду...»

 

Моше обращается к небесам и земле, к свидетелям, при которых предупрежден народ о том, что будет наказан за отход от законов Торы. Он сравнивает учение, данное Б-гом через Моше, с дождем, росой, т. е. с водой, без которой нет жизни и растение не может расти. Тора – духовный источник жизни еврейского народа, без нее он погибает и растворяется среди других народов.

1. «Внимайте, небеса, и я говорить буду,

и да слышит земля речи из уст моих.

2. Польется как дождь.учение мое,

закаплет как роса речение мое,

как мелкил дождь на зелень

и как капли, на траву

3. Когда имя Г-сподне произносить буду,

воздайте славу Б-гу нашему.

4. Он твердыня, совершенно деяние Его,

ибо все пути Его праведны;

Б-г верен, и нет кривды;

праведен и справедлив Он».

Как понять слова, «совершенно деяние Его, ибо все пути Его праведны»? Любой честнейший судья, желающий поступить по закону, задумывается, какой срок наказания дать подсудимому, если по закону можно присудить от пяти до девяти лет и есть смягчающее обстоятельство. Ну, дадим семь с половиной лет! Уверен ли судья, что за семь с половиной лет человек полностью одумается? Может быть, хватит и семи лет или семь лет и месяц? А если смотреть на суд как на меру устрашающую, то, может быть, семь лет или семь с половиной лет недостаточно, а надо восемь с половиной?

Иное дело, если Б-г насылает на человека болезнь или тюрьму, удаление от общества. Рассчитано точно по часам. «Ибо все пути Его праведны», хотя Он – Всесильный, твердыня – не даст лишнего.

Дальше идет мысль о том, что если человек начинает портиться (начинает пить, пользоваться наркотиками, воровать), то в первую очередь он себя портит. Это сравнимо с тем, что человек рубит себе палец. Если евреи отойдут от Б-га, то...

5. Портят себе, (не Ему),

поколение кривое и закрученное.

6. Г-споду ли воздаете сие,

народ недостойный и неразумный, не Он ли отец твой, обретший тебя?

Он же создал тебя и упрочил тебя!

7. Вспомни дни древности,

помысли о годах всех поколений;

спроси отца твоего, и он расскажет тебе,

спроси старцев твоих, и они скажут тебе.

8. Когда Вс-вышний давал уделы народам,

когда расселял сынов человеческих,

поставил Он пределы народам

по числу сынов Исраэля

9. Ибо доля Господа – народ Его;

Яаков - наследственный удел Его,

10. Он нашел его в земле пустынной;

в пустоте и вое пустыни;

ограждал Он его, опекал его

берег его как зеницу ока Своего.

11. Как орел стережет гнездо свое,

парит над птенцами своими,

простирает крылья свои, берёт каждого,

носит на крыле своем,

12. Г-сподь один водил его,

и нет с ним бога чужого.

13. Вознес Он его на высоты земли,

и ел тот плоды полей;

и питал его медом из скалы

и елеем из кремнистого утеса,

14. Маслом коровьим и млеком овечьим,

и туком агнцев

и овнов Башанских, и коздов,

и самою тучною пшеницею, и кровь виноградин пил ты, шипучую.

15. И утучнел Йешурун, и стал брыкаться;

утучнел ты, растолстел, разжирел; и оставил он Б-га, создавшего его,

и поносил твердыню спасения своего.

«Г-споду ли воздаете сие, народ недостойный и неразумный» – как это понимать? Объясняется это примером: был бездомный мальчик, который нищенствовал. Один пожалел его, взял к себе домой, вырастил среди своих детей, научил ремеслу, женил и дал работу в своем деле. Через несколько лет этот молодой человек перестал слушаться своего благодетеля и все, что он тросил его делать на работе, делал наоборот. Ему говорят: во-первых, ты недостойный человек, так ты поступаешь со своим благодетелем; во-вторых, ты неумный, он потерпит, потерпит и выгонит тебя с работы. Речь идет о еврейском народе, которого Б-г вывел из Египта, опекал его сорок лет в пустыне, «как орел несет ор» лят на своих крыльях», ввел в прекрасную страну, где в скалистых местах щедро прорастают и инжир, и оливки, мед (сок инжира) из скалы и елей из крепкого утеса.

16. Богами чуждыми они досаждали Ему,

и мерзостями разгневали Его.

17. Жертвы приносят бесам, не Б-гу,

божествам, которых они не знали, новым, недавно явившимся,

не страшились их отцы ваши.

18. Создателя, ^творившего тебя, ты забыл,

и забыл Б-га, тебя создавшего.

19. И увидел Г-сподь, и вознегодовал,

оттого что разгневали Его сыновья Его и дочери Его.

20. И сказал: скрою лицо Мое от них,

увижу, каков будет конец их; ибо они род развращенный,

сыны, в которых нет верности

21. Они досаждали Мне небогом,

гневили Меня суетами своими

и Я досажу им ненародом,

народом-извергом гневить их буду.

22- Ибо возгорелся пламень гнева Моего,

жжет до глубины преисподней

и пожирает он землю и плоды ее

и опаляет основания гор.

«...пламень гнева Моего жжет до глубины... и пожирает он землю и плоды ее (страна Израиля плодородная и .цветущая как рай станет пустынной) и опаляет основания гор (имеется в виду столица Иерушалаим – горы вокруг нее). А с народом что будет?

23. Нашлю я множество бедствий на них,

стрелы мои истощу на них.

24. Истощены будут голодом, истреблены горячкою

и мором лютым;

и зуб звериный нашлю Я на них,

и яд ползучих гадов.

25. Извне будут губить меч,

а в домах – ужас:

и юношу и девицу,

грудного младенца и поседевшего старца.

26. Я сказал бы: «положу им конец,

сотру в среде людей память о них»,

27. Если бы не остерегался Я злобы врага,

чтобы враги его не возомнили и не сказали: «наша рука одолела,

а не Г-сподь сделал все это»

28. Ибо это народ, потерявший рассудок,

и нет у него разума.

29. Будь умны они, рассудили бы об этом;

они бы поняли, что с ними будет.

30. Как мог бы один преследовать тысячу

и двое прогонять десять тысяч,

если бы не предал тех заступник их

и не предал бы тех Г-сподь?

31. Ибо не таков же, как Покровитель наш, их

покровитель; даже враги наши судьи в том!

32. Ведь от лозы винограда Содомского лоза их,

и с полей Аморских виноградины их – ягоды ядовитые,

гроздья горькие у них;

33. Яд змеиный – вино их,

и жесточайший яд аспидов.

34. Ведь сокрыто это у Меня,

запечатано в хранилищах Моих –

«...от лозы винограда Содомского лоза их, и с полей Аморы». Действия их напоминают Содом и Амору. Евреи частично стали их копировать и поэтому получают наказания (ягоды ядовитые, гроздья горькие и т.д.),

«Это сокрыто у Меня, запечатано в хранилищах». Б-г ждет: может, грешник одумается, а пока еще есть у него заслуги или заслуги отцов. Но когда все иссякнет...

35. У Меня отмщение и воздаяние,

когда споткнуться они; ибо близок день гибели их,

и скоро наступит уготованное им.

36. Ибо судиться будет Г-сподь за народ Свой

и раскается Он (в решении) о рабах Своих, когда Он увидит, что ослабела рука их

и нет ни заключенного, ни вольного.

37. И скажет Он: где боги их,

твердыня, на которую они полагались,

38. Которые ели тук жертв их,

пили вино возлияний их?

Пусть встанут они и помогут вам,

пусть будут для вас покровом!

39. Смотрите же ныне, что Я это Я,

и нет Б-га, кроме Меня;

Я умерщвлю,и Я оживлю,

Я поразил их,и Я исцелю:

и никто от руки Моей не избавляет.

40. Вот, Я подъемлю к небесам руку Мою

и говорю: жив Я вовек!

41. Когда заострю сверкающий меч Мой

и возьмется за суд рука Моя,

то мщение совершу над врагами Моими?

и ненавидящим Меня Я воздам.

42. Упою стрелы Мои кровью,

и меч Мой насытится плотью,

кровью убитых и пленных,

головами начальников врага.

43. Прославьте, народы, народ Его! –

ибо за кровь рабов Своих Он отомстит

и мщение воздаст врагам их

и очистит землю Свою и народ Свой!

Убийц и врагов еврейского народа Б-г накажет. Все стрелы, пущенные в народ, иссякнут, а он все переживет. И все народы увидят, что евреи тысячелетиями несди в мир веру г Единого Б-га и не отказались от Торы в ужаснейших условиях.

В каждую субботу, когда в синагогах читают очередную недельную главу Торы, читается также соответственно подобранный отрывок из Книги пророков, называемый «Афтора».

Главу «Хаазину» часто читают в первую субботу еврейского нового года: между Рош-Гашана и Йом-Кипур и тогда глава из Книги пророков начинается словами «Вернись (покайся), Израиль, к твоему Б-гу, ибо ты споткнулся в грехе твоем» («Осия», 14, 2). Поэтому данная суббота и называется субботой покаяния.

Возвращение на праведный путь называется на иврите «тшува», а человек, порвавший со своим греховным прошлым, именуется «баал тшува».

Несмотря на то, что праведник, никогда не совершавший греха, может достичь очень высоких ступеней нравственности, Талмуд утверждает, что положение, занимаемое «бал тшува», недосягаемо и для полных праведников («Берахот» 34). Это объясняется тем, что нравственные достижения безгрешного праведника не сопряжены с особыми проявлениями его собственных духовных сил. Согласно принципу «одно благодеяние влечет за собой другое» («Авот» 4, 2) благочестивые деяния праведника помогают ему держаться, совершенствоваться на пути благочестия. Напротив, у «баал тшува» омут его прежнего образа жизни все глубже и глубже засасывает его, не давая оторваться от нравственной скверны. Чтобы «возвратиться», ему необходимо возбудить в своей душе глубокие внутренние силы, раскрыть самую свою сущность, которая неизменно свята у каждого еврея. Освобождающаяся в результате этого духовная энергия поистине творит чудеса. Она изменяет не только самого «баал тшува», превращая его из безнадежного грешника в праведного из праведных, но и все грубое и материальное, связанное тем или иным образом с этим человеком, заливается светом нравственной чистоты и одухотворенности. Более того, даже его греховное прошлое облагораживается. Как утверждает Талмуд: его умышленные злодеяния становятся заслугами, ибо именно мерзость злодеяний, совершенных в прошлом, привела его к раскаянию.

Это объясняется тем, что в каждой вещи и в каждом явлении присутствует Б-жественная искра, благодаря которой возможно существование этой вещи или явления. «Баал тшува», проявив Б-жественную сущность в себе, способен проявить ее во всех вещах и явлениях, имеющих к нему отношение и зависящих от него. Поэтому духовные достижения «баал тшува», даже если внешне они кажутся менее грандиозными, чем достижения праведника, внутренне более мощны и обладают более продолжительным действием – ведь они изменяют самую природу вещей.

Различие между праведником и «баал тшува» можно наблюдать и на примере двух Святых Храмов. Первый Храм был построен Соломоном для людей своего поколения, которые в основном были праведны. Второй же Храм был воздвигнут для возвратившихся из вавилонского плена «баалей тшува».

Этим объясняется то, что, хотя в Первом Храме Б-жественное присутствие было более явным, с разрушением его земля Израиля лишилась своей святости. А Второй Храм, менее осененный Б-жественным присутствием, лишенный Ковчега Завета со скрижалями и еще некоторых святых предметов, бывших в Первом Храме, все же наделил Эрец-Исраэль святостью, которая не исчезла с его разрушением. Это отражается в законах Торы, касающихся исключительно Святой Земли, которые имеют силу лишь на территориях, занятых евреями после возвращения из Вавилона.

Объясняется это упомянутой способностью «баал тшува» вносить святость в самую природу физических объектов.

Итак, главная тема главы – песнь, о которой в предыдущей главе Вс-вышний повелел Моше: «Запишите себе песнь сию, и научи ей сынов Израилевых, дабы была песнь сия свидетелем Моим в сынах Израилевых». Начинается эта песнь словами: «Хаазину Хашамаим...» – «Внимайте, небеса...», отсюда и получила глава свое название – «Хаазину».

О значении этой песни для всех поколений еврейского народа пишет р. Моше Бан-Нахман (РАМБАН), заканчивая свой комментарий к главе «Хаазину»:

«Песнь эта для нас свидетель истинный. Она повествует обо всем происходящем с нами. Вначале упоминает она милость, которую оказывал нам Вс-вышний с того времени, как дабрал нас своим уделом. Она напоминает о благах, которые содеял Он евреям в пустыне, как наделил Он их землей народов больших и могущественных, об изобилии и почестях, которыми удостоил их в ней. И как из-за всяческого изобилия восстали они против Б-га, служа идолам. Она напоминает гнев, излившийся на них от Вс-вышнего, навлекший на них в их земле мор и голод, хищного зверя и меч. А затем рассеял Он их по всем краям и уголкам. Известно, что все это исполнилось и случилось именно так. И говорит песнь, что в конце отомстит Он врагам и воздаст ненавистникам. Потому что все зло они содеяли нам из ненависти к Вс-вышнему. Ибо не за то ненавидят они евреев, что служат те идолам, как они сами, но за то, что ведут себя иначе, чем они, служат Вс-вышнему и соблюдают Его заветы, не роднятся с ними и не присоединяются к их оргиям, презирают их кумиров и искореняют их. Так что из ненависти к Вс-вышнему совершают они с нами все это зло... Она сообщает, что мы совершим злодеяния и что Вс-вышний выкажет нам гневное порицание, но не уничожит нас окончательно, а, усмирив гнев свой, взыщет с врагов наших мечом суровым, великим и могучим, и простит наши грехи ради Имени Своего. Поэтому песнь эта – явное заверение в будущем нашем освобождении... И так говорят о ней наши мудрецы в книге «Сифри»: «Велики достинства песни этой. Есть в ней о нынешнем, и о прошедшем, и о будущем, есть в ней о мире сем и о мире грядущем». ...И даже если бы песнь эта была написана неким астрологом-предсказателем, следовало бы верить ей ввиду того, что исполнились все ее слова по сей день, без единого исключения. Тем более надо верить и ждать всем сердцем исполнения слов Б-жьих, изошедших из уст Его верного пророка, которому не было и впредь не будет подобного, мир памяти его». Песнь «Хаазину», или, как ее еще называют, «Песнь Моисеева», принадлежит к числу десяти гимнов, особо выделенных в мидраше «Мехилта». Первый из этих гимнов был сложен в Египте в ночь освобождения, второй – это знаменитая «Песнь моря», которую пел Моше вместе со всеми евреями, когда расступившиеся воды Красного моря навсегда избавили их от рабства. Третий гимн благодарит Вс-вышнего за водный источник, кочевавший вместе с евреями по Синайской пустыне. Четвертый – песнь «Хаазину». Пятый гимн пел Йегошуа, преемник Моше, после чудесной победы над эмореями. Шестая песнь – «Песнь Деворы». Ее пели пророчица Девора и полководец Барак, победив ханаанеев. Седьмой гимн был сложен царем Давидом после того, как Вс-вышний избавил его от всех его врагов. Восьмой был прочитан Соломоном в день освящения построенного им Иерусалимского Храма. Слова девятого гимна были произнесены перед еврейскими воинами иудейским царем Йошафатом перед битвой с объединенными силами эдомитян, моавитян, амонитян и филистимлян. Правда, битвы, собственно говоря, тогда не последовало. Племена, объединенные лишь ненавистью к евреям, не дожидаясь войск Йошафата, перебили друг друга, как рассказывается в библейской книге «Хроники» 2, 20. О десятом гимне, гимне будущего, говорит пророк Исайя: «Пойте новую песнь Б-гу».

Библейская поэзия далеко не ограничена упомянутыми выше десятью гимнами. Псалмы Давида, Песнь Песней Соломона, неподражаемые по силе и выразительности речи Исайи, Иеремии и других пророков, проникнутые отчаянием элегии Иова и восторженная ода Деворы. Эти чрезвычайно разнообразные по жанру, характеру изложения и стилю образцы библейской поэзии как нельзя более оправдывают данное Библии название «Книга книг» даже с точки зрения исключительно литературных ее достоинств. Ведь ничем подобным никогда не был одарен никакой другой народ. Поэты и критики не устают восхищаться 104-м псалмом, красочно описывающим природу, или 114-м, воспевающим Исход евреев из Египта. А некоторые строки Моисеевой песни из нынешней недельной главы, как рассказывают, поразили Наполеона Первого настолько, что он воскликнул: «Подобное мог изречь один лишь Моше».

Как песнь «Хаазину», так и «Песнь моря» пишутся в свитке Торы столбцами особой формы, как обычно пишутся стихотворные произведения. Иосиф Флавий утверждает, что оба эти гимна имеют размер гекзаметра. Иероним, автор латинского перевода Библии под названием Вульгата, в одном из своих писем указывает метр некоторых псалмов, книги «Притчей», Плача Иеремии, книги Иова. Однако в большинстве случаев поэзия Библии не отвечает главному принципу стихосложения – ритмичности, не говоря уже о рифме, которой в Библии нет. Средневековый ученый Ибн-Хавив в своей книге «Даркей Ноам» пишет по этому поводу: «Я спрашивал у многих нынешних ученых, могут ли они определить и найти в библейских песнях какой-либо размер и ритм. Никто не ответил мне, но все признают, что при чтении их ощущается сладость мелодии».

Довольно подробно освещается этот вопрос в книге «Кузари» видного талмудиста, философа и поэта 12-го столетия р. Йегуды Галеви. В этой книге хазарский царь обсуждает с еврейским ученым основные вопросы еврейского мировоззрения. Подойдя к теме святого языка, иврита, хазарин спросил, не противоречит ли тезису о преимуществе иврита над другими языками тот факт, что в Святом Писании нет поэзии, основанной на ритмичности, которой изобилует, например, арабская литература. На это ученый ответил, что мелодия не столь нуждается в ритмичности текста. Фразу, содержащую семь слогов, можно петь под тот же мотив, что и девятисложную фразу. Еврейские пророки просто не обращали внимания на внешнюю, чисто техническую, стройность речи, имея в виду нечто более важное.

– Что это значит? – спросил хазарин.

– Цель речи вообще, – ответил ученый, – перенести то, что в душе говорящего, в душу слушателя. Эта цель может быть достигнута в совершенстве, только когда говорят лицом к лицу. Слова произнесенные имеют преимущество над словами написанными в том, что они усиляются задержкой речи в месте перерыва или непрерывностью в связном месте, усилением голоса или ослаблением его, жестами и мимикой, интонацией удивления, вопроса, спокойного повествования, надежды, страха, мольбы, всевозможными движениями, дающими возможность сократить фразы. Даже в том, что осталось нам от нашего языка, сотворенного Б-гом, можно найти вещи тонкие и глубокие, которые были сообщены, чтобы заменить все эти действия, возможные лишь при разговоре лицом к лицу. Это кантиляционные знаки, они указывают, где речь прерывается, а где – непрерывна, где вопрос, а где ответ, где подлежащее, а где сказуемое, где поспешность, а где неторопливость. Этим обусловливается внутренняя стройность речи, и у кого главная цель – в этом, тот, бессомненно, пренебрежет размером. Ибо ритмичную речь можно произносить только определенным способом. И часто в ней поневоле связано, где должно быть отделено, или прерывается, где должно быть связано. Избежать этого можно только с большими трудностями.

Все же в послеталмудический период было сложено немало религиозных гимнов, отвечающих не только закону ритмичности, но и рифмованных. Многие из этих гимнов вошли в молитвы, особенно праздничные и субботние, а также в тексты застольного субботнего песнопения. Наиболее известные из них: гимны «Адон Олам», читаемый ежедневно перед утренней молитвой, и «Леха Доди», читаемый при встрече субботы.

В заключительных словах своей прощальной песни Моше говорит от имени Вс-вышнего:

«Смотрите же ныне, что это Я, Я – и нет Б-га, кроме Меня; Я умерщвлю, и Я оживлю. Я поразил, и Я исцелю; и никто от руки Моей не избавляет».

Исследуя этот стих, Талмуд в трактате «Сангедрин» приходит к выводу, что слова «Я умерщвлю, и Я оживлю» содержат в себе прямое указание на то, что в будущем умершим будет возвращена земная жизнь.

Вера в будущее воскресение «Тхият Гамейтим», занимает весьма важное место в еврейском религиозном мировоззрении.

Великий философ и законовед РАМБАМ причисляет эту веру к тринадцати основным принципам иудаизма.

Многие евреи ежедневно после утренней молитвы провозглашают этот кардинальный принцип, сформулированный великим Маймонидом. «Я верю полной верой, что будет воскресение умерших, когда будет на то Воля Создателя...».

Любавичскому Рабби Менахему Менделю Шнеерсону однажды задали вопрос: «Вечность самой души понять легко, ведь душа нематериальна и является как бы частью самого Творца. Но к чему ей заново воплощаться в материальную плоть? В чем смысл этого воплощения?»

Подробный ответ Рабби на эти вопросы был в свое время опубликован в периодическом издании «Ковец Любавич» – «Любавичский сборник».

Мы приведем здесь несколько выдержек из этой статьи в вольном пересказе.

Воскресение умерших является, во-первых, стадией совершенства человеческого рода и во-вторых, вознаграждением, получаемым человеком за жизненный путь, подчиненный Воле Создателя.

Ведь человек (как и все творения) создан с тем, чтобы восходить со ступени на ступень по лестнице совершенствования.

А когда он приблизится к совершенству, которого может достигнуть своими силами, – ему помогает Вс-вышний достигнуть и того, что выше его собственных возможностей. Вознаграждение – это когда человеку дают нечто, являющееся для него благом, и степень вознаграждения при этом измеряется глубиной даруемого блага... Общим знаменателем всех видов благ является то, что ими или при их посредстве наслаждается тело или душа. А так как и тело и душа – ограниченные творения, то и наслаждение, испытываемое ими, ограниченно, так что ограничено и вознаграждение, ими получаемое.

Когда человек выполняет наказ Создателя, неустанно очищается и совершенствуется, то выполнение этого наказа присоединяет его к тому, Кто дал этот наказ, к Создателю, Бесконечному и Беспредельному. Нет высшего блага, чем это единение сотворенного человека с самим Творцом. Получается, что исполнение заповеди само по себе является наивысшим вознаграждением. Как сказали наши мудрецы: «Награда за исполнение заповеди есть сама заповедь».

По благосклонности Вс-вышнего к человеку Он указал ему путь, ведущий к совершенству. Этот путь дан и разъяснен в Торе, объемлющей всю жизнь человека, начиная с первого мгновения его существования.

Любое творение совершенно лишь постольку, поскольку оно стремится соответствовать цели, ради которой оно создано.

А причина и цель создания вселенной вообще и человека в частности, – утверждает Мидраш «Танхума» – заключается в том, что «Пожелал Вс-вышний, чтобы было у него обиталище (именно) в низах. Это значит, что «низы», грубая материя, должны быть подчинены Б-жественному, вследствие чего в них будет обитать и проявляться Бесконечный свет Вс-вышнего. Это подчинение – цель и основная суть Торы и Завета, как сказано в книге «Деварим»: «И заповедал нам Б-г исполнять все эти уставы, чтобы благоговеть перед Б-гом». И поэтому Тора и Заповеди даны «внизу», среди материальных предметов, душе, облаченной именно в физическую плоть, чтобы грубую материю превратить в сосуд для Б-жественного.

Человеку велено действовать в соответствии с его силами и возможностями, постепенно переходя от легкого к более трудному. Так же постепенно продвигается он и по нравственным ступеням, и так же постепенно дается ему вознаграждение: его понемногу очищают и приучают воспринимать духовный свет и явление Б-жественного – это и есть наивысшая награда.

Ибо все мироздание непрерывно очищается и совершенствуется, несмотря на то, что отдельные части его иногда временно падают с достигнутой ими ступени. Особенно, если их касается рука человека, обладающего, как известно, свободой воли. Ведь человек может выбрать и изло, а тогда и он, и та область вселенной, которая принадлежит ему и зависит от его действий, падают с занимаемой ими ступени, пока человек не раскается и не возвратит себя и все связанное с собой на прежнюю ступень или поднимет еще выше.

В настоящее время это непрерывное совершенствование вселенной скрыто, но в будущем оно станет явным. Согласно учению хасидизма, это усовершенствование проходит три эпохи: «Олам ха-Зе» (мир сей). «Йе-мот ха-Машиах» (дни Машиаха) и «Тхият ха-мейтим» (воскресение).

«Олам ха-Зе» – это период борьбы между самоутверждающейся материей и духом, злом и добром.

В эпоху «Йемот ха-Машиах», когда эта борьба завершится, евреи извлекут все крупицы добра из зла, и зло отделится от добра, и тогда еврейский народ вернется из изгнания и достигнет того совершенства, которое существовало до греха, связанного с древом познания добра и зла. Но в мире еще останется зло, а поэтому и совершенство сынов Израиля не будет полным, и все, кто будут жить в эпоху «Йемот ха-Машиах», тоже должны будут умереть до наступления эпохи «Тхият ха-мейтим», а после этого восстанут.

В эпоху «Тхият ха-мейтим» дух нечисти полностью исчезнет с лица земли, в мире не будет греха, и человек достигнет полного совершенства. И тогда, как говорит Талмуд, «праведники будут сидеть и венцы на головах их и будут наслаждаться сиянием Б-жественного присутствия».

Ибо, достигнув абсолютного совершенства, человек узнает такое наслаждение, о котором мы сейчас не можем иметь даже представления. Это и подразумевается в словах «венцы на головах их, и наслаждаются они сиянием Б-жественного присутствия». И это вознаграждение будет восприниматься «внизу», в земном мире, душой, облаченной в тело, и тогда будет достигнута цель сотворения мира: создание обиталища Вс-вышнего в «низах», в мире одухотворенной материи.

Так выглядят понятия «Йемот ха-Машиах» и «Тхият ха-мейтим» в процессе совершенствования рода человеческого. Чтобы уяснить эти понятия, вспомним сказанное в книге «Иова»: «Из плоти моей я увижу Б-га» – и постараемся соотнести это с талмудическим изречением из трактата «Брахот»: «Как Вс-вышний заполняет вселенную, так и душа заполняет тело».

В жизнетворящей силе души, воодушевляющей тело, имеются как бы две инстанции. Первая – распределяющаяся по органам тела, проникает внутрь их, облачаясь в них и ограничиваясь соответственно им. Это – различные силы и способности организма: от силы интеллекта, пребывающего в мозгу, до способности ходить, присущей ногам. Вторая инстанция – это воля, распространяющаяся во всем теле, но не распределяющаяся по его органам, не проникающая внутрь их, изменяясь соответственно им, но пребывающая среди них, объемля их внешне. Выше этих двух категорий – сама душа, представляющая собой единую цельную духовную сущность.

Будучи ограничен материальной плотью, человек не может постигнуть сущность Духовного, даже такого духовного, которое находится внутри него, то есть собственной души и сил. Только благодаря их проявлениям в действиях человек ощущает их существование.

Подобное имеет место и в распределении Б-жественного начала в мире. Здесь также имеются две категории: Б-жественный Свет, наполняющий все миры, проникающий внутрь всех миров, облачаясь в них, распределяясь соответственно различным ступеням эманации; и Свет, объемлющий все миры, пребывающий в них, но не делящийся соответственно различным ступеням. И выше обеих этих категорий Б-жественного – Сущность Вс-вышнего, которая выше какого бы то ни было отношения к мирам.

В нашем материальном мире мы не можем постичь сущность Б-жественного, даже Света, наполняющего духовные миры. Лишь благодаря его активным проявлениям, мы познаем и ощущаем Б-жественное Существование, как сказано у пророка Исайи: «Вознесите глаза свои и узрите. Кто сотворил это».

Выше – Ган Эден, Рай, мир душ, где нет плоти, заслоняющей духовное. Там постигают сущность Света, «Наполняющего миры».

Еще выше – «Йемот ха-Машиах». Когда материал очистится, в человеке будет светиться Образ Б-жий, как это было до греха и даже более того. Тогда будут проявления Света, «объемлющего миры».

Превыше всего – эпоха после «Тхият ха-мейтим», после воскресения умерших. Мир достигнет абсолютного совершенства. И тогда откроется человеку Сущность Бесконечного.


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .