Вайелех. Беседа 2
Беседа 2
Тшува, тфила и цдака – на Святом языке и на языке народов мира. Различие между ними
5. Евреи надеются, что в Рош-Гашана Всевышний наверняка дал им хороший, сладкий год — им и всем членам их семей — во всех частностях: доброе здоровье, счастливую семейную жизнь, обильное пропитание, добро несомненное и видимое воочию.
Однако добру нет предела. Поэтому Всевышний дал им еще десять дней от Рош-Гашана до Йом-Кипура — Десять дней раскаяния, — чтобы они могли заслужить еще большее вознаграждение: чтобы в Йом-Кипур Всевышний добавил им еще и еще — из руки Своей, «наполненной благами и щедро раскрытой»[1], так, как может только Он.
Какого рода служение требуется в эти дни? Ответ содержится в махзоре: тшува, тфила и цдака. Применяя эти три средства, человек заслуживает вознаграждения из руки Всевышнего, «наполненной благами и щедро раскрытой».
6. На первый взгляд может показаться, что этими же средствами могут пользоваться и неевреи. Они называют их: «раскаяние», «молитва» и «милостыня». Но на самом деле средства, данные евреям, кардинально отличаются от тех, что даны неевреям, и различие это выражается также в самих словах, которыми обозначают эти три образа действий.
7. Тшува. То, что неевреи называют «раскаянием», на священном языке — не тшува, а харата. Но эта линия служения Всевышнему у евреев называется именно тшува, а не харата. Чем они отличаются друг от друга?
Харата, раскаяние — это новое состояние. Человек раскаивается в том, что сделал что-то плохое или не доделал хорошее, и хочет начать вести себя по-другому.
Дословное же значение слова тшува — «возвращение». Суть еврея такова, что он хочет делать только хорошее. По каким-то причинам, от него не зависящим (или зависящим лишь отчасти), он сделал что-то плохое, но суть его от этого не изменилась, оставаясь хорошей. И теперь он стремится возвратиться к своему духовному корню, первоисточнику, к своему сокровенному «Я», он открывает в себе свое сокровенное «Я», чтобы отныне и впредь только оно направляло весь образ его жизни.
Поэтому нет еврея, который не мог бы совершить тшуву[2]. Даже праведник совершает тшуву, поскольку он тоже постоянно стремится вернуться к своему сокровенному «Я», открыть его в себе. И у любого грешника, как бы низко он ни пал, всегда остается возможность совершить тшуву: ведь для этого ему не надо делать ничего нового, ему надо лишь вернуться к своему сокровенному «Я».
8. Тфила. Точный перевод на священный язык слова «молитва» — бакаша, то есть «просьба», «прошение». Но этот вид служения Всевышнему у евреев называется именно тфила, а не бакаша.
Различие между ними тоже диаметральное: бакаша — это, как сказано, просьба, а тфила — соединение. Всевышнего просят, чтобы Он дал (сверху вниз) то, чего недостает. Если же все есть или ничего не хочется, прошений не возносят. Понятие же тфила подчеркивает стремление еврея соединиться со Всевышним[3] (снизу вверх), а это относится ко всем и в любое время.
Каждому еврею дана душа, связанная со Всевышним. Из-за того, что она сошла на землю и облачилась в физическое тело, для нее стали важны вопросы обеспечения жизнедеятельности тела: еда, питье и т. п. Соответственно, ее связь со Всевышним ослабла. Поэтому еврею даны определенные моменты времени, чтобы трижды в день он мог обновить и укрепить свою связь со Всевышним. Даже тем евреям, у которых в материальном плане ни в чем нет недостатка, в полной мере необходима тфила, ибо ее суть — не просьба, не моление, а обновление связи с Б-жествен-ным, новое, более крепкое, соединение со Всевышним.
9. Цдака. Точный перевод на священный язык слова «милостыня» — хесед. Тем не менее, этот вид помощи ближнему евреи называют не хесед, а цдака. Хесед и цдака — понятия противоположные. Слово хесед подчеркивает доброту: другому еврею, мол, в принципе не причитается ничего, я ничего не обязан ему давать, но я человек добрый и потому помогаю ему материально. Слово же цдака означает «справедливость» и указывает на два момента. Во-первых, оказывается, что я обязан давать. Я знаю, что то, что у меня есть, вовсе мне не принадлежит: Всевышний дал мне это на хранение для того, чтобы я отдал это другому еврею. Во-вторых, точно так же, как я должен прибегать ко Всевышнему, чтобы Он давал мне то, что Он мне вовсе не должен, я — по принципу «мера за меру» — обязан делать то же самое: давать другому то, что я ему вовсе не должен. А когда один еврей дает другому цдаку большую, чем позволяет его финансовое положение, он, если можно так выразиться, побуждает Всевышнего давать ему самому больше, чем ему причитается.
В особенности это относится к цдаке, которую дают на общественные нужды, и в особенности — учебным заведениям, где преподают Тору. Каждый, кто учится там, станет в будущем основой Дома Израиля, будущим путеводителем для всего своего окружения. Поэтому каждый, кто дал цдаку ради укрепления такого учебного заведения, имеет полное право обратиться ко Всевышнему и сказать: «Я дал больше, чем позволяют мои силы, на дело, в котором Ты (если можно так выразиться) заинтересован. Так и Ты дай больше, чем мне причитается, на мои дела!».
10. Тшува, тфила и цдака — вот чем заслуживают запись на хороший год и скрепление ее печатью. Когда евреи возвращаются ко Всевышнему (совершают тшуву), соединяют себя с Ним (посредством тфилы) и дают справедливую цдаку, то, сколько бы Всевышний ни определил им благ в Рош-Гашана, в Иом-Кипур Он добавляет еще и еще — чтобы новый год был счастливым и сладким в добре несомненном и видимом воочию!
Из беседы 6 тишрей 5713 г. (1952 г.)
[1] Слова из благословения после еды.
[2] См. Ребе Раяц, Кунтрес бикур Чикаго, стр. 23.
[3] См. комм. Раши к Брейшит, 30:8; Ребе Цемах-Цедек, Ор гатора, Ваехи, 480а