Глава Тецэ
С Б-жьей помощью
Глава Тецэ
Беседа 1
«Когда ты выйдешь на войну… и отдаст» – выход на войну уже достаточен, и посредством этого – «и пленишь пленника его».
1. Сегодняшняя недельная глава начинается так: «Когда выйдешь ты на войну против врагов твоих, и отдаст их Б-г, Всесильный твой, в руки твои, и возьмешь у них пленных…»[1]. Алтер Ребе объясняет[2], что в духовном смысле слова «возьмешь у них пленных» относятся к телу и животной душе, которые являются истинными «врагами» человека и против которых необходимо выйти на войну. Цель этой войны — не сокрушить «врага», но очистить и вознести его в святость, то есть совершить его «берур». Тем не менее, это настоящая война. И война тяжелая, так как животная душа владеет телом очень давно, с самого рождения человека, а душа Б-жественная — лишь с тринадцати лет у мальчика и с двенадцати у девочки[3].
Поэтому сказано так: «Когда выйдешь ты на войну» — тебе надо только выйти на войну, и тогда обязательно «отдаст их Б-г, Всесильный твой, в руки твои». Ты победишь их, а не наоборот, упаси Б-г. Более того, ты получишь прибыток: «возьмешь у них пленных», то есть искры святости, которые содержатся во всем, что наполняет этот материальный мир. А «враг» окажется в плену: подчинив себе тело и животную душу, ты сможешь несравненно лучше служить Всевышнему, как намекает стих: «И много прибытка от силы вола»[4].
Из беседы в субботу главы Тецэ 5714 г. (1954 г.)
Беседа 2
Причина того, что благословляют на заповедь «ограды» (хотя, как правило, не благословляют на заповеди, установленные для того, чтобы уберечься от опасности), ибо «и не положишь крови» – это отдельная заповедь. Смысл «ограды» в духовном служении.
2. По поводу заповеди о маакэ (обязанности сделать ограду вокруг крыши) один человек написал мне, что она призвана предохранять от опасности, как говорит сама Тора: «…чтобы не пролилась кровь в доме твоем, если упадет кто-нибудь с нее [с крыши]»[5]. Далее тот человек пишет в своем письме: Рамбам постановляет[6], что при исполнении заповедей, цель которых — предотвратить опасность, благословения не произносят. Но в той же самой главе[7] он пишет, что при сооружении маакэ произносят благословение: «…Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам делать ограду на крыше». Как же примирить это противоречие?
В самом простом плане можно было бы сказать, что «пролитие крови в доме твоем» можно предотвратить и другими способами, не обязательно с помощью маакэ. Так, обязанность сделать именно маакэ зависит от высоты строения[8] — поэтому хозяин дома может, например, опустить крышу ниже к земле или, наоборот, сделать насыпь со стороны общественного владения и тем самым освободиться от обязанности исполнять именно эту заповедь. А если он сделает крышу наклонной, то вообще отведет от своего дома опасность, потому что на такую крышу никто не станет подниматься и, конечно, не упадет с нее, а он освободится от обязанности делать маакэ. Но если он все же решил строить маакэ, то обязан произнести благословение, так как избирает именно этот путь, отказываясь от других возможностей.
Но такое объяснение не вполне удовлетворительно, ибо если (как дословно сказано в Торе) весь смысл заповеди о маакэ заключается в том, «чтобы не пролилась кровь в доме твоем», то мы вынуждены вернуться к первоначальному вопросу: если при исполнении заповедей, цель которых — предотвратить опасность, благословения не произносят, то почему при устройстве маакэ благословение все же произносят?!
Ответ заключается в том, что заповедь «сделай ограду на крыше твоей»[9] и слова «чтобы не пролилась кровь в доме твоем» — это два совершенно разных указания Торы, и второе вовсе не является обоснованием первого. Доказательство тому мы находим в общих принципах определения заповедей Рамбамом: он пишет, что обоснования заповедей не являются отдельными заповедями[10]. Перечисляя заповеди, Рамбам считает «сделай ограду на крыше твоей» и «чтобы не пролилась кровь в доме твоем» двумя отдельными заповедями. А именно, сооружение маакэ он относит к числу предписаний[11], а «чтобы не пролилась кровь в доме твоем» — к числу запретов[12]. Следовательно, слова Торы «чтобы не пролилась кровь в доме твоем» — это не объяснение смысла заповеди о маакэ, а отдельная заповедь Торы. Свой вывод Рамбам делает на основании слов книги «Сифрей»[13], где ясно сказано: «сделай ограду на крыше твоей» — это предписание Торы, «чтобы не пролилась кровь в доме твоем» — запрет Торы.
3. Что это означает для служения человека Всевышнему? Когда еврей строит «новое здание», то те рамки, благодаря которым он успешно выстоял в прошлых испытаниях, оказываются недостаточными. Если он будет оставаться в прежних рамках, то может случиться, что «возгордится он в сердце своем, говоря: «Мир будет мне, хотя и по прихоти сердца моего ходить буду»»[14] — ведь большая часть моей жизни уже прошла, а я не согрешил![15]. Ему следует знать, что, поскольку он переходит в «новый дом», у него появляется новое служение и надо принять меры, чтобы устоять в новых испытаниях, которые могут встретиться на новом пути.
Другими словами, когда из стен бейт-мидраша выходят в мир, где служить Всевышнему нужно иначе, возникают новые моменты, с которыми прежде вовсе не имели дела. И точно так же ежедневно обстоят дела у каждого человека: свой день он начинает с молитвы, потом изучает Тору, а выходя после этого в мир, он должен обезопасить себя «оградой», чтобы его мирские дела были такими, как они должны быть: чтобы «не пролилась кровь в доме твоем» и чтобы не упал тот, кто может упасть.
Как в материальном плане ограда вокруг крыши должна быть выше всего дома, так и в духовном плане «ограду» следует строить на уровне, более высоком, чем ты сам: необходимо притянуть к себе самую высокую помощь Свыше.
По этой причине можно и даже нужно произнести благословение о маакэ, ибо иначе — как привлечь к себе помощь с более высокого уровня, чем тот, на котором находишься сам? А благословение, браха, по словам мудрецов наших[16], связано со словом гавраха, которое обозначает размножение отводком: когда берут виноградную лозу, отводят ее в сторону и присыпают землей, чтобы она пустила корни и со временем превратилась в самостоятельный виноградный куст. Иначе говоря, браха — это притяжение, на что указывает сама формула благословения. «Благословен Ты, Б-г…» — это намек на самые высокие уровни Б-жественно-го, и через уровень «Всесильный наш» (то есть проявление Б-жественной мощи, сокращающей поток Б-жественного света, чтобы мы смогли воспринять его) притягивают свет в уровень «Царь Вселенной». И тогда — «повелел нам», цивану (от слова цавта, «объединение»): мы объединяемся с Б-жественным светом и становимся способными «делать ограду». Короче говоря, благословение дает нам силу «делать ограду» необходимой высоты «на крыше» мира Бриа, которая является «полом» мира Ацилут (как сказано в писаниях Аризаля).
4. Из сказанного выше мы извлекаем следующий урок.
Ребе, мой тесть, указывал, что каждый год в Рош-Гашана следует принимать решение исполнять еще более тщательно какие-нибудь конкретные предписания Торы и еще более строго — какие-нибудь определенные ее запреты, а также в чем-то улучшить свое поведение. Это относится даже к тем людям, чье поведение раньше было совершенно правильным во всем, — потому что каждый Рош-Гашана Всевышний посылает в мир новый свет[17], и каждый обязан подняться на более высокую ступеньку в служении Всевышнему.
Точно так же, когда еврей начинает новый образ служения — покидая бейт-мидраш и отправляясь в окружающий мир или выходя каждое утро из синагоги после молитвы и изучения Торы, — когда он должен соприкоснуться со всем, что связано с материальным миром, ему надо в чем-то улучшить свое служение.
В этом и состоит внутренний смысл слов Торы: «Когда будешь ты строить новый дом, то сделай ограду на крыше твоей»[18]. Всевышний дает силы построить «ограду», которая должна быть достаточно высокой, чтобы притянуть новый свет и внедрить его во все «десять сил души»[19] – от сил интеллектуальных до самой простой способности совершать действия, — и тогда опасность, что «прольется кровь в доме твоем» исчезает сама собой. Именно тогда «краса человека — находиться в доме!»[20].
Беседа 3
Смысл войны с Амалеком в духовном служении
5. Есть разные мнения относительно того, является ли чтение отрывка «Захор» («Помни, что сделал тебе Амалек»[21]) заповедью Торы или установлением мудрецов. Те авторитеты, которые считают, что это заповедь Торы, опираются на предписание Торы «помнить, что сделал тебе Амалек»[22]. Но кроме предписания есть еще и запрет: «Не забудь»[23]. Поэтому некоторые авторитеты[24] обязывают исполнять заповедь «помнить, что сделал тебе Амалек» также и женщин, ибо женщины обязаны соблюдать все запреты Торы. А поскольку в данном случае они должны соблюдать запрет, связанный с Амалеком, то, разумеется, они обязаны также исполнять и связанное с Амалеком предписание.
Из этого мы видим также, насколько важно помнить об Амалеке, раз эта обязанность лежит на всех: и мужчинах, и женщинах.
6. Правда, повеление «сотри память об Амалеке из поднебесной»[25] в буквальном, физическом смысле сейчас выполнить невозможно. Некоторые авторитеты[26] считают, что исполнение этой заповеди вообще возложено лишь на царя Израиля, который должен повести евреев на войну, чтобы уничтожить потомство Амалека. Но даже согласно мнению, что эта заповедь возложена на каждого отдельного еврея, ее исполнение в настоящее время невозможно. Тому есть две причины. Во-первых, вести войну с Амалеком возможно лишь при условии, что Израиль обладает силой и независимостью. Во-вторых, для исполнения этой заповеди необходимо точно знать, кто является потомком Амалека, а с тех пор, как ассирийский царь Санхерив «пришел и перемешал весь мир»[27], о каждом народе судят лишь по большинству людей, из которых он состоит[28]. Когда придет Машиах и вернет Израилю былую силу, можно будет выяснить, кто является прямым физическим потомком Амалека, и тогда царь-Машиах сотрет из поднебесной всё, что так или иначе связано с Амалеком.
Это — об исполнении заповеди уничтожить Амалека в физическом смысле. В плане же духовном повеление «сотри память об Амалеке» остается в полной силе и сейчас, и касается оно всех евреев, включая женщин, которые на физическую войну с врагом не выходят.
А заповедь «помнить, что сделал тебе Амалек» вообще исполняется не один раз в жизни и даже не один раз в год, но каждый день[29], что свидетельствует об ее исключительном значении (по крайней мере, в плане духовном) для служения Всевышнему в любое время и во все времена.
7. Значение отрывка «Что сделал тебе Амалек» в духовном смысле заключено в тех же словах Торы, которыми она рассказывает, что он сделал в плане материальном: «…который встретился тебе [карха] по дороге»[30]. Мидраш объясняет[31], что слово карха имеет общий корень со словом кар, «холодный»: Амалек охлаждает еврея на пути Торы и заповедей — делает его равнодушным к святости, к Торе, к своему еврейству. Ежедневную войну надо вести именно против холода Амалека: того, что вчера учили Тору и молились с жаром, недостаточно, сегодня тоже необходимо победить холод Амалека. Каждый день, прежде, чем выйти в мир и заняться своими делами, нужно воспылать жаром и объявить войну Амалеку — прежде всего во время молитвы. Если человек молится горячо, это дает ему силы продолжать войну с Амалеком и позже, уже вне стен синагоги — во время работы и во всех других делах, связанных с этим материальным миром. Это необходимая подготовка к тому, чтобы «стереть память об Амалеке» и в физическом смысле, что произойдет с приходом царя-Машиаха вскорости, в наши дни!
8. Необходимо широко оповестить, что война с Амалеком должна вестись в каждом
поколении и каждый день, и нельзя удовлетворяться тем, что сделали прежде. Никто
не должен удовлетворяться тем, что у него был прекрасный дед, прекрасный отец,
что и он тоже раньше был прекрасным евреем. Нужно постоянно бороться с холодом
Амалека, потому что не исключена возможность того, что и у нашего еврея будут
«ослабевшие», и тогда не успеет он оглянуться, как Амалек будет тут как тут и
примется «истреблять всех ослабевших, что позади тебя»[32].
Лишь
с приходом Машиаха каждый еврей полностью исполнит повеление «стереть
память об Амалеке», обращенное к нему, и тогда Всевышний Сам окончательно сотрет
из-под небес всякую память об Амалеке — буквально в очень скором времени!
Из беседы в субботу Захор 5716 г. (1956 г.)
Беседа 4
Смысл хай элул
9. На нынешнюю неделю приходится 18-е элуля, хай элуль. Ребе, мой тесть, сказал от имени старых хасидов[33], что хай элуль означает попросту, что этот день вносит жизнь в месяц элуль[34]. А в элуле человек должен исправить свои поступки за прошедший год и таким образом удостоиться, чтобы наступающий год был «хорошим и сладким». Значит, хай элулъ вносит жизнь в служение Всевышнему, которое не должно быть «заповедью, заученной людьми»[35]. Ведь может случиться, что еврей совершает служение с должной подготовкой и с должным умонастроением, и все-таки оно безжизненно. Благодаря же хай элулъ служение Всевышнему становится живым, теплым.
Хай элуль — день рождения Баал-Шем-Това. Ребе, мой тесть, сказал[36], что это рождение не только физическое, но и духовное. Спустя много лет в этот же день Баал-Шем-Тов открылся миру: значит, это годовщина раскрытия хасидизма в целом. Позже явился Алтер Ребе и привел учение хасидизма к уровню понимания и постижения — создал хасидское движение Хабад, — а он тоже родился в хай элуль. Следовательно, хай элуль — день откровения учения хасидизма в целом и учения Хабад в частности. Он вносит жизнь во все частности служения Всевышнему в месяце элуль, а жизнь, как известно, неотделима от радости.
10. Но суть служения в месяце элуль — шшува. Как же хай элуль может вносить радость в тшуву? Как тшува, то есть раскаяние о прошлом и принятие твердого решения делать в будущем только добро, — что обычно связано с ощущением горечи, — может совмещаться с радостью?
Рамбам пишет[37], что каждую заповедь надо исполнять с радостью: человек должен радоваться, что удостоился исполнить повеление Творца. Поскольку совершать тшуву это тоже заповедь[38], значит, и ее надо исполнять с радостью.
Согласно такому объяснению источник этой радости — не сама заповедь, а сознание, что удостоился исполнить повеление Творца. Но хай элуль — учение хасидизма, жизненная сила самого месяца элуль — воздействует так, что сама тшува, как таковая, несмотря на присутствующий в ней элемент горечи, становится радостной. И радость не противоречит ощущению горечи. Алтер Ребе пишет в книге «Тания»[39] от имени «Зогара», что «плач находится в моем сердце с одной стороны, а радость — с другой». Таким образом, в одно и то же время и по одной и той же причине в сердце могут совмещаться два противоположных устремления.
И Алтер Ребе делает вывод, что даже в тот самый момент, когда еврей испытывает горечь из-за своих проступков и борется со своей животной душой, он должен испытывать радость от сознания, что обладает Б-жественной душой, что никогда «не будет отторгнут [от Него] отверженный»[40], что народ Израиля — «все праведники… ветвь насаждений Моих, произведение рук Моих во славу»[41], и поэтому «у каждого еврея есть удел в Мире Грядущем»[42]!
Мы видим, что в этом случае радость вызвана самой тшувой: в самом устремлении к тшуве, когда еврей ощущает горечь борьбы со своей животной душой, в то же самое время он испытывает глубокую радость оттого, что его Б-жественная душа возвращается ко Всевышнему.
11. О днях между 18-м элуля и Рош-Гашана Ребе, мой тесть, сказал[43], что эти двенадцать дней — дни самоанализа за весь прошедший год: каждый из них соответствует одному его месяцу.
Уже говорилось, что десять ступеней святости (о которых говорит Мишна в отношении Страны Израиля[44]) существуют в мире, во времени и в душе. Те же самые ступени есть и в молитве (ведь молитва — это «лестница приставлена к земле, а верх ее достигает неба»[45]). В самом общем плане это касается различия между молитвой в будни, когда просят то, что необходимо человеку, и субботней молитвой, посвященной лишь восхвалению Всевышнего. А в Торе — это различие между так называемой «открытой Торой» (в частности, Галахой) и «скрытой Торой» (Кабалой и учением хасидизма). «Открытую Тору» Кабала называет Древом познания добра и зла, так как речь в ней идет о материальных явлениях — о том, как их использовать для служения Всевышнему и тем самым возносить и возвращать в святость скрытые в них искры святости. А «скрытая Тора» называется Древом жизни, так как вся она посвящена Б-жественному.
Самое главное в самоанализе в течение двенадцати дней между хай элуль и Рош-Гашана связано именно со «скрытой Торой». Безусловно, следует анализировать собственное исполнение всех шестисот тринадцати заповедей во всех частностях и подробностях, так как главное — это действие. Но вместе с тем к хай элуль нужно прийти готовым, а начиная с этого дня — годовщины раскрытия хасидизма — следует обратить внимание на те заповеди, которые для данного человека имеют особое значение[46], освещая всю его жизнь. В эти дни суть самоанализа и связанный с ним эмоциональный подъем должны соответствовать глубинному содержанию Торы, то есть «скрытой Торе». И касается это не только изучения Торы, но и повседневного поведения в соответствии с учением хасидизма, ибо «велико учение, потому что оно приводит к действию»[47]. И это осветит самоанализ вплоть до мельчайших частностей. А самоанализ, в свою очередь, приведет к принятию добрых решений на будущее: о распространении «снаружи родников хасидизма» — в том числе «снаружи» самого себя и «снаружи» в буквальном смысле, в своем окружении, что ускорит приход царя-Машиаха — вскорости, в наши дни.
Из беседы в субботу Таво, 18 элуля 5716 г. (1956 г.)
[1] Дварим, 21:10.
[2] Ликутей Тора, Дварим, 35б.
[3] См. Сефер маамарим 5709, стр. 228.
[4] Мишлей, 14:4.
[5] Дварим, 22:8.
[6] Мишнэ Тора, Законы о благословениях, 11:4.
[7] Мишнэ Тора, Законы о благословениях, 11:8.
[8] См. Бава батра, 51а и комм. Раши там же.
[9] Дварим, 22:8.
[10] Сефер гамицвот, шореш 5.
[11] Мицвот асэ 184.
[12] Мицвот ло таасэ 298.
[13] Дварим, 22:8.
[14] Дварим, 29:18.
[15] См. Йома,38б.
[16] См. ст. «Браха» в указателе к Тора ор; Ребе Магараш, сб. Хаяв адам леварех 5638.
[17] См. Тания, ч. 4, послание 14.
[18] 18. Дварим, 22:8.
[19] См. Тания, ч. 1, гл. 2.
[20] Йешаягу, 44:13.
[21] Дварим, 25:17.
[22] Шулхан арух, Орах хаим, 685:7.
[23] Дварим, 25:19.
[24] Минхат хинух, 603.
[25] Дварим, 25:19.
[26] См. р. Саадья-гаон, Сефер гамицвот, Асин, 59, комментарий р. И. Перло.
[27] Брахот, 28а; Йома, 54а. Политикой ассирийских царей вообще и Санхерива в особенности было переселение покоренных народов на чужие земли.
[28] См. Брахот, 28а; Йома, 84б; Ктубот, 15а.
[29] См. Шулхан арух гарав, 60:4.
[30] Дварим, 25:18.
[31] Танхума, гл. Тецэ; Псикта дерав Кагана, парашат Захор.
[32] Дварим, 25:18.
[33] См. Ликутей дибурим, стр. 946.
[34] Гиматрия слова хай («живой») — 18.
[35] Йешаягу, 29:13.
[36] Ликутей дибурим, стр. 64.
[37] См. Мишнэ Тора, Законы о лулаве.
[38] См. комм, рабейну Ионы к Брахот, гл. 5; Тания, ч. 1, гл. 26.
[39] См.ч. 1, гл. 31-34,ч.3, гл. 11.
[40] Шмуэль II, 14:14. См. Беседы Любавичского Ребе, книга Бемидбар, гл. Насо, п. 3.
[41] Йешаягу, 60:21.
[42] Мишна, Сангедрин, 11:1.
[43] См. Ребе Раяц, Кунтрес Хай элуль 5703, стр. 42.
[44] Кейлим, 1:6-9.
[45] Брейшит, 28:12.
[46] См. Шабат, 118б; Тания, ч. 4, послание 7.
[47] Кидушин, 40б.