Ки теце. Беседа 4
Беседа 4
Смысл хай элул
9. На нынешнюю неделю приходится 18-е элуля, хай элуль. Ребе, мой тесть, сказал от имени старых хасидов[1], что хай элуль означает попросту, что этот день вносит жизнь в месяц элуль[2]. А в элуле человек должен исправить свои поступки за прошедший год и таким образом удостоиться, чтобы наступающий год был «хорошим и сладким». Значит, хай элулъ вносит жизнь в служение Всевышнему, которое не должно быть «заповедью, заученной людьми»[3]. Ведь может случиться, что еврей совершает служение с должной подготовкой и с должным умонастроением, и все-таки оно безжизненно. Благодаря же хай элулъ служение Всевышнему становится живым, теплым.
Хай элуль — день рождения Баал-Шем-Това. Ребе, мой тесть, сказал[4], что это рождение не только физическое, но и духовное. Спустя много лет в этот же день Баал-Шем-Тов открылся миру: значит, это годовщина раскрытия хасидизма в целом. Позже явился Алтер Ребе и привел учение хасидизма к уровню понимания и постижения — создал хасидское движение Хабад, — а он тоже родился в хай элуль. Следовательно, хай элуль — день откровения учения хасидизма в целом и учения Хабад в частности. Он вносит жизнь во все частности служения Всевышнему в месяце элуль, а жизнь, как известно, неотделима от радости.
10. Но суть служения в месяце элуль — шшува. Как же хай элуль может вносить радость в тшуву? Как тшува, то есть раскаяние о прошлом и принятие твердого решения делать в будущем только добро, — что обычно связано с ощущением горечи, — может совмещаться с радостью?
Рамбам пишет[5], что каждую заповедь надо исполнять с радостью: человек должен радоваться, что удостоился исполнить повеление Творца. Поскольку совершать тшуву это тоже заповедь[6], значит, и ее надо исполнять с радостью.
Согласно такому объяснению источник этой радости — не сама заповедь, а сознание, что удостоился исполнить повеление Творца. Но хай элуль — учение хасидизма, жизненная сила самого месяца элуль — воздействует так, что сама тшува, как таковая, несмотря на присутствующий в ней элемент горечи, становится радостной. И радость не противоречит ощущению горечи. Алтер Ребе пишет в книге «Тания»[7] от имени «Зогара», что «плач находится в моем сердце с одной стороны, а радость — с другой». Таким образом, в одно и то же время и по одной и той же причине в сердце могут совмещаться два противоположных устремления.
И Алтер Ребе делает вывод, что даже в тот самый момент, когда еврей испытывает горечь из-за своих проступков и борется со своей животной душой, он должен испытывать радость от сознания, что обладает Б-жественной душой, что никогда «не будет отторгнут [от Него] отверженный»[8], что народ Израиля — «все праведники… ветвь насаждений Моих, произведение рук Моих во славу»[9], и поэтому «у каждого еврея есть удел в Мире Грядущем»[10]!
Мы видим, что в этом случае радость вызвана самой тшувой: в самом устремлении к тшуве, когда еврей ощущает горечь борьбы со своей животной душой, в то же самое время он испытывает глубокую радость оттого, что его Б-жественная душа возвращается ко Всевышнему.
11. О днях между 18-м элуля и Рош-Гашана Ребе, мой тесть, сказал[11], что эти двенадцать дней — дни самоанализа за весь прошедший год: каждый из них соответствует одному его месяцу.
Уже говорилось, что десять ступеней святости (о которых говорит Мишна в отношении Страны Израиля[12]) существуют в мире, во времени и в душе. Те же самые ступени есть и в молитве (ведь молитва — это «лестница приставлена к земле, а верх ее достигает неба»[13]). В самом общем плане это касается различия между молитвой в будни, когда просят то, что необходимо человеку, и субботней молитвой, посвященной лишь восхвалению Всевышнего. А в Торе — это различие между так называемой «открытой Торой» (в частности, Галахой) и «скрытой Торой» (Кабалой и учением хасидизма). «Открытую Тору» Кабала называет Древом познания добра и зла, так как речь в ней идет о материальных явлениях — о том, как их использовать для служения Всевышнему и тем самым возносить и возвращать в святость скрытые в них искры святости. А «скрытая Тора» называется Древом жизни, так как вся она посвящена Б-жественному.
Самое главное в самоанализе в течение двенадцати дней между хай элуль и Рош-Гашана связано именно со «скрытой Торой». Безусловно, следует анализировать собственное исполнение всех шестисот тринадцати заповедей во всех частностях и подробностях, так как главное — это действие. Но вместе с тем к хай элуль нужно прийти готовым, а начиная с этого дня — годовщины раскрытия хасидизма — следует обратить внимание на те заповеди, которые для данного человека имеют особое значение[14], освещая всю его жизнь. В эти дни суть самоанализа и связанный с ним эмоциональный подъем должны соответствовать глубинному содержанию Торы, то есть «скрытой Торе». И касается это не только изучения Торы, но и повседневного поведения в соответствии с учением хасидизма, ибо «велико учение, потому что оно приводит к действию»[15]. И это осветит самоанализ вплоть до мельчайших частностей. А самоанализ, в свою очередь, приведет к принятию добрых решений на будущее: о распространении «снаружи родников хасидизма» — в том числе «снаружи» самого себя и «снаружи» в буквальном смысле, в своем окружении, что ускорит приход царя-Машиаха — вскорости, в наши дни.
Из беседы в субботу Таво, 18 элуля 5716 г. (1956 г.)
[1] См. Ликутей дибурим, стр. 946.
[2] Гиматрия слова хай («живой») — 18.
[3] Йешаягу, 29:13.
[4] Ликутей дибурим, стр. 64.
[5] См. Мишнэ Тора, Законы о лулаве.
[6] См. комм, рабейну Ионы к Брахот, гл. 5; Тания, ч. 1, гл. 26.
[7] См.ч. 1, гл. 31-34,ч.3, гл. 11.
[8] Шмуэль II, 14:14. См. Беседы Любавичского Ребе, книга Бемидбар, гл. Насо, п. 3.
[9] Йешаягу, 60:21.
[10] Мишна, Сангедрин, 11:1.
[11] См. Ребе Раяц, Кунтрес Хай элуль 5703, стр. 42.
[12] Кейлим, 1:6-9.
[13] Брейшит, 28:12.
[14] См. Шабат, 118б; Тания, ч. 4, послание 7.
[15] Кидушин, 40б.