Иудаизм онлайн - Еврейские книги * Еврейские праздники * Еврейская история

Таво. Беседа 1

Беседа 1

Указание из заповеди «бикурим» в служении Вс-вышнему

1. Сегодняшняя глава Торы рассказывает о заповеди приносить в Храм первинки урожая плодов — лучших фруктов, выросших на нашей священной земле, да отстроится и укрепится она вскорости, в наши дни нашим праведным Машиахом! Когда она была «страной, текущей молоком и медом»[1], плоды, созревшие первыми, земледельцы приносили в Храм. Тем самым они выражали благодарность Всевышнему за благословение, которое Он послал плодам Страны Израиля. Эти плоды, первинки урожая, не предназначались, как другие жертвоприношения, для сожжения на жертвеннике: их отдавали когену.

На первый взгляд, эти два аспекта заповеди о первинках урожая противоречат один другому: если плоды посвящают Всевышнему, естественно было бы принести их на Его жертвенник; если же они пойдут в пищу когену, то, значит, их и принесли когену? Но противоречие это мнимое: оба аспекта этой заповеди дают нам двойной урок в нашем служении.

В чем же он состоит?

Во-первых, мы получаем ответ на вопросы, которые время от времени возникают у каждого земледельца. Почему после того, как я пахал, сеял, выполнял остальные необходимые работы и, наконец, снял урожай, первые, самые лучшие из плодов я не имею права взять себе в награду за свой труд, а должен освятить их, отдав когену? А если, после всех затраченных усилий, я обязательно должен отдать часть моего урожая на святые нужды, то почему нужно отдавать именно самые лучшие и красивые плоды? Вдумавшись в суть дела, мы неизбежно приходим к выводу, что подобные вопросы вообще не должны иметь места. Ведь они свидетельствуют о недостатке веры в то, что плоды священной земли «дал Ты мне, Б-г»[2]. Они могут возникнуть, только если еврей думает, будто «сила моя и крепость руки моей добыли мне это богатство»[3]. Но если он хорошо подумает, то увидит, что такие вопросы — противоположность простой веры, а ведь простая вера есть у всех евреев без исключения! Ее нужно только выявить, чтобы она стала оказывать влияние на всю повседневную жизнь.

Во-вторых, важное указание дает нам тот аспект этой заповеди, что первинки плодов не сжигают на жертвеннике, а отдают когену, который использует их для своих нужд (в частности, ест). Тем самым Всевышний намекает нам, что служить Ему можно и тогда, когда ешь вкусные фрукты. Более того, это такое же служение, как совершение жертвоприношений в Храме. Значит, если подготовить себя как следует, освятить себя, можно стать «когеном» и использовать для нужд святости даже сладкий вкус плодов, и это зачтется, например, как принесение на жертвенник жертвы всесожжения!

Здесь мы подходим к одной из основ учения хасидизма, состоящей в том, что можно и должно служить Всевышнему не только во время молитвы или изучения Торы, но и во время еды — самим процессом еды, а во время занятия своим бизнесом — самим бизнесом. Конечно, такой способ служения Всевышнему требует особо глубокой подготовки, зато, соответственно, и награда за него больше.

В этом смысле заповедь о первинках урожая актуальна и во время изгнания и даже за пределами Страны Израиля. Актуальна она и в простой будничный день. Когда еврей признает, что все его имущество — «дал Ты мне, Б-г», и благодарит Его от всего сердца, то это имущество освящается вплоть до того, что когда он использует его для своих нужд, он тем самым совершает служение Ему, благословенно имя Его!

Во времена Храма заповедь о первинках урожая исполняли в буквальном смысле. И тогда земледелец получал такое благословение[4]: чтобы в будущем году он снова исполнил эту заповедь в радости[5]. Использование собственности, которую дает Всевышний, так, как Он того желает, приносит благословение и сегодня. И состоит оно в том же самом: чтобы и в будущем году делали так же, но в намного большей мере — в удовлетворенности и в радости, поднявшись на более высокую ступень святости[6].

Ковец Шана 4, вып. 2, стр. 94



[1] Шмот, 3:17.

[2] Дварим, 26:10.

[3] Дварим, 8:17.

[4] См. Танхума, гл. Таво; комм. Раши к Дварим, 26:16.

[5] См. Рамбам, Мишнэ Тора, Законы о маасер шейни, 11:15.

[6] См. Мнахот, 99а.