Праздник Сукот

С Б-жьей помощью

Праздник Сукот

Беседа 1

Причина, почему праздник называется в честь суки а не в честь четырех видов растений

1. Кроме заповеди сидеть в суке (шалаше) с праздником Сукот связано много других заповедей. Тем не менее, название праздника отражает именно заповедь о суке, а не, например, заповедь об арбаа миним (четырех видах растений) или о чем-то другом.

Согласно одному из объяснений у заповеди сидеть в суке есть определенное преимущество перед заповедью об арбаа миним. Заповедь о суке относится ко всем дням праздника без исключения: с первой минуты наступления ночи первого дня праздника до последней минуты его последнего дня. Что же касается заповеди об арбаа миним, то даже в свое время в Храме ее исполняли только утром первого дня праздника. Кроме того, заповедь о суке требует большой подготовки еще до начала праздника. Нужно построить шалаш, соблюдая все предписания Галахи и обычая: минимум три стены или, согласно нашему обычаю[1], все четыре стены, и именно заново, не используя части уже готового строения, но негодного для суки. Ясно, что, в принципе, сука должна быть готова заранее: в праздник строить ее уже поздно. Так что исполнение заповеди о суке начинается с ее постройки перед праздником[2]. В отличие от этого, все действия, нужные для исполнения заповеди об арбаа миним, возможно совершить в дни праздника.

Есть еще одно различие. Заповедь об арбаа миним исполняют один раз в день: произведя предписанные движения с четырьмя видами растений, весь тот день не обязаны больше исполнять эту заповедь. Заповедь же о суке не имеет никаких ограничений: Галаха предписывает «как бы жить» в суке[3], то есть делать в ней всё, что обычно делают в своем доме. Естественно поэтому, что в течение праздника Сукот нельзя сказать: я, мол, уже исполнил заповедь о суке: обязанность находиться в суке остается в силе всё время праздника.

2. У заповеди о суке есть еще одно преимущество перед остальными заповедями праздника (в том числе и перед заповедью об арбаа миним) и даже перед всеми остальными заповедями Торы. Все прочие заповеди имеют частный характер: они связаны с какими-то частными моментами жизни человека. Эту заповедь он исполняет этой частью своего тела, в исполнении другой принимает участие другая часть тела, но ни одна из этих заповедей не охватывает всю жизнь человека в целом. Другое дело сука, в которой он «как бы живет», она охватывает всю его жизнь в течение праздника. Еврей, в сущности, делает в точности то же самое, что и неделю назад, но, делая это в суке, он тем самым исполняет теперь заповедь Торы.

Более того. Известно изречение мудрецов наших: «Тот, у кого нет дома, - не человек»[4]. Это значит, что человеку, у которого нет дома, не хватает чего-то очень важного, от чего зависит его совершенство как человека. Если же у него есть дом, пусть даже он не находится в нем в данный момент, он - человек. Следовательно, в течение семи дней праздника Сукот, когда заповедь предписывает ему «сидеть в суке, как бы живя в ней», его дом - сука, и именно она придает ему совершенство как человеку. Значит, превратив свою суку в постоянное (на время праздника) место жительства, он, даже находясь за ее пределами, все равно связан с заповедью о суке.

3. Месяц тишрей содержит в себе весь будущий год[5]. Следовательно, все заповеди, связанные с этим месяцем, содержат в себе указания в служении Всевышнему на весь будущий год. Какое же указание дает нам заповедь о суке?

От еврея требуется, чтобы он познавал Всевышнего «на всех твоих путях»[6]: все, что он делает, должно быть связано со Всевышним. Он должен служить Ему не только, когда сидит и учит Тору или молится, но даже когда занимается самыми простыми повседневными делами. Он должен и эти простые повседневные дела связывать со Всевышним.

А силы для этого он получает от заповеди о суке. Даже когда он спит в суке, он в это время исполняет заповедь Всевышнего. Даже находясь за пределами суки, он связан с этой заповедью. Это и дает ему силы в течение всего следующего года постоянно, во всем, что он делает, быть связанным с Б-жественным.

4. Гмара называет заповедь о суке «легкой заповедью»[7].
Это учит нас, что если еврей твердо решает: будь что будет, но я - раб Царя над царями царей, то ему легко сделать так, чтобы все его материальные нужды полностью соответствовали Торе. И тогда он превращает этот, самый низкий из миров, в обитель Всевышнего. А когда все свои дела он превращает в форму, способную воспринимать Б-жественное, в каждом из них пребывает Всевышний, и, значит, оно тоже становится обителью Всевышнего. И тогда Всевышний посылает из руки Своей, «наполненной благами и щедро раскрытой»[8], всё, что требуется этому еврею для изобилия во всех трех линиях: семейной жизни, здоровье и заработках.

Беседа 2

И черпайте радость из источников спасения, достоинство источника связь с источником.

5. О Симхат бейт гашоэйва, веселье черпания воды в праздник Сукот, сказано: «И будете черпать воду, веселясь, из родников спасения»[9]. Это значит, что воду, которую возливают на жертвенник, следует черпать именно из родника. На первый взгляд, этот вывод не согласуется с галахой, которую формулирует Рамбам: если не было возможности начерпать воду из источника Шилоах, ее брали из храмового умывальника[10]. А эта вода, даже если и была прежде взята из родника, не считается родниковой. Более того, в умывальник вообще необязательно наливать родниковую воду: годится вода из любого естественного водоема, и, следовательно, даже такая вода пригодна для возлияния на жертвенник.

Значит, следует сделать простой вывод: не имеет значения, откуда берут воду для возлияния на жертвенник - из родника или из какого-либо другого места. Главное, чтобы ее «черпали, веселясь», и тогда ее источник сам собой превратится в «родник спасения».

6. У родниковой воды есть преимущество перед любой другой. Во-первых, она, будучи связана со своим источником, очищает, даже когда ее совсем немного[11]. Для очищения от скверны необходимо определенное количество воды, но если вода родниковая, то ее количество не имеет такого значения, важно ее качество, важно, что она - родниковая. Во-вторых, родниковая вода очищает, даже когда она течет. Чтобы очищать от скверны, неродниковая вода должна быть неподвижной и находиться в определенном количестве в определенном месте. В случае с родниковой водой, связанной со своим источником, ничего этого не требуется: достаточно, что она течет прямо из родника[12].

В духовном плане это означает следующее: если хотят действовать, полагаясь только на собственные силы и на собственный разум, в отрыве от своего Источника[13], то это возможно только при исполнении ряда условий. Необходима норма: достаточно собственного разума, достаточно собственных сил, всё должно быть вымерено не собственной меркой, а привнесенной извне: другой еврей тоже должен признать, что всё находится в норме. Если эти условия не соблюдены, то о том, чтобы очистить другого еврея, не может быть и речи, более того: как бы сам очищающий не осквернился! Но если связаны с Источником, с Б-жествен-ным родником, - для очищения требуется очень немного, оно совершается даже в движении, одним словом, не требуется никаких условий. Много сил у еврея или мало, в этом случае достаточно лишь «сколько-нибудь» и даже «текучего». Поскольку он связан с Источником, то всё способен взять на свои плечи. И он не только сам не воспринимает скверну, но, наоборот, очищает от любых видов скверны - даже от самой сильной, потому что здесь его собственные силы не имеют значения: очищает Источник.

7. В свете сказанного выше нам станет понятен смысл стиха «И будете черпать воду, веселясь, из родников спасения».

Духовный смысл возлияния воды на жертвенник в служении Всевышнему - это кабалат оль, безусловное принятие на себя высшей власти Творца. Именно в этом заключается различие между категориями «вода» и «вино». У вина есть вкус, в духовном плане оно символизирует «ощущение вкуса» знания, то есть понимание, постижение. Вода не имеет вкуса, в духовном плане она символизирует такой вид служения, который сам по себе человека ничем не привлекает и который он исполняет только потому, что подчиняется высшей власти Всевышнего. Человек не считается с тем, укладывается это у него в голове или нет, но связывает себя с Источником и делает все беспрекословно, с кабалат оль.

Что означает для него «черпать воду, веселясь»? То небольшое количество воды, вкуса которой он не ощущает, он, тем не менее, «черпает, веселясь» при мысли, что возольет ее на жертвенник Всевышнего - то есть исполнит повеление своего Творца. И тогда само собой получается, что черпает он «из родников спасения»: родниковая «вода» соединяется со своим Источником и очищает от скверны, даже если ее «сколько-нибудь» и она «течет». Он притягивает Спасение во все свои дела совсем не по мере своих сил, ибо он составляет одно целое со своим Источником.

Из беседы во второй день праздника Сукот 5716 г. (1955 г.)

Беседа 3

Объяснение на "кто не видел радости возлияния воды на жертвенник – не видел радости в жизни своей"

8. О веселье черпания воды Гмара говорит: «Тот, кто не видел веселья черпания воды, не видел веселья за всю свою жизнь»[14]. Простой смысл этих слов означает, что Гмара хочет, чтобы мы представили, каким великим было веселье черпания воды: по сравнению с ним ничто другое не казалось весельем. Хотя человек видел веселье по разным другим поводам, настоящего веселья он не видел за всю свою жизнь.

Мудрецы наши всегда выражаются чрезвычайно точно. Почему же в этом случае они не сказали более просто и коротко, в форме утверждения: «Веселье черпания воды было самым великим весельем»? Почему на этот раз они сформулировали свою мысль в форме отрицания: «Тот, кто не видел... не видел...»? И еще один вопрос: какое это имеет значение вообще и, в частности, в наше время?

Ответ состоит в том, что Гмара тем самым дает нам указание в нашем служении Всевышнему. Пусть еврей много раз видел веселье и участвовал в нем, но это лишь поверхностное впечатление. В действительности веселья он не видал: если он не видел веселья черпания воды, то не знает, что такое истинное веселье.

9. Поясним более подробно. Веселье означает отмену ограничений. Мы видим, что когда человек по-настоящему веселится, он зачастую делает такое, что выходит за обычные разумные мерки и ограничения.

А причина, которая вызывает веселье, тоже отменяет обычные человеческие ограничения. Ведь есть общее правило: следствие всегда соответствует своей причине. Значит, если следствие, то есть веселье, - выше ограничений, то, следовательно, и причина веселья есть нечто, превосходящее ограничения. Это означает: человек получил нечто такое, на что он не рассчитывал, и потому беспредельность полученного вызвала к жизни следствие, которое также не имеет предела, - а именно веселье. Вот почему говорят: «Веселье рушит ограду».

«Как, [отражаясь в] воде, лицо [глядит] на лицо – так сердце одного человека к другому человеку»[15]. Это верно также и в плане связи человека с Б-жественным («высшим человеком»), как объяснил Баал-Шем-Тов выражение из Тегилим: «Всевышний - твоя тень»[16]. Как тень человека повторяет все его движения, так Всевышний в Своем отношении к человеку копирует (если можно так выразиться) всё, что тот делает. Ту же мысль выразили мудрецы наши в изречении: «Человеку воздают той мерой, какой мерит он»[17]. А человек, адам, называется так потому, что он подобен «высшему человеку», как сказано: «Уподоблюсь [адамэ] Высшему»[18]. Поэтому когда человеку на земле весело, на Небесах тоже становится весело[19]. А поскольку «Небесная Монархия - подобие земной монархии»[20], то как на земле «веселье рушит ограду», так во время веселья и на Небесах отменяются все границы и ограничения.

Человек - это «малый мир»[21]. Все три линии служения Всевышнему: изучение Торы, молитва и гмилут хасадим (бескорыстная помощь ближнему) он должен исполнять с радостью. Гмара постановляет: «Не встают на молитву ни в печали, ни с ленью... но лишь с радостью [от сознания исполнения] заповеди»[22]. Молиться нужно весело, и точно так же учить Тору нужно весело, как Гмара добавляет там же:«... и то же самое - относительно Галахи»[23]. Это верно и в отношении гмилут хасадим, то есть исполнения заповеди о цдаке. Сказано в Торе: «И да не будет досадно тебе»[24]. Узнав, как нужно делать, мы понимаем, как делать не нужно. Об этом говорят мудрецы наши: «Дающий копейку бедняку благословен шестью благословениями, а утешающий его к тому же приветливыми словами - двенадцатью»[25]. Из всего сказанного следует, что все три вида служения Всевышнему надо совершать весело и с энтузиазмом.

10. Уже говорилось, что причина истинного веселья - выше всего, что может себе представить человеческий разум. Поэтому, чтобы служение Всевышнему совершалось по-настоящему весело, необходимо принятие на себя высшей власти Творца, кабалат оль. Если человек служит Всевышнему, опираясь на свой разум, его служение неизбежно имеет ограничения и лишено истинного веселья - веселья, не ограниченного никакими рамками. Если же в основе служения лежит кабалат оль, то оно наполнено истинным весельем. Ведь человек сознает свою ограниченность и потому полностью подчиняется воле Всевышнего и стремится слиться с ней, исполняя Его заповеди. Всевышний безграничен, и когда человек стремится полностью слиться с Его волей, это воздействует на него так, что исчезают его ограничения и его охватывает истинное веселье.

Но тут возникает «трудный вопрос»: человек - существо разумное, и превосходство его над животными именно в том и состоит, что он одарен разумом. Как же можно требовать от человека «отложить свой разум в сторонку» и строить все свое поведение не на указаниях разума, а на основе кабалат оль?

Мудрецы наши так объясняют слова Торы «... всю работу, которую сотворил Всесильный для созидания»[26]: Всевышний сотворил все Свои создания не для того, чтобы они вечно оставались такими же, какими были созданы, но для того, чтобы они достигли более высокой степени совершенства[27]. Конечная цель сотворения неживой природы заключается в том, чтобы обеспечивать существование растительного мира и подниматься на его уровень, становясь частью растений; назначение растительного мира - обеспечивать существование животных и подниматься на их уровень, служа им пищей; животные же предназначены для того, чтобы в любых формах служить человеку, а задача человека, одаренного разумом, - подниматься еще выше: связывать себя с Б-жественным, которое выше человеческого разума. Средством для этого служит ему гитбоненут, глубокое размышление о величии Творца, пробуждение в себе любви к Нему и боязни Его, исполнение Его заповедей, принятие на себя ига Его высшей власти как Царя Вселенной. Конечная цель сотворения человека состоит в том, чтобы его разум слился с тем, что выше разума.

11. Теперь мы понимаем, почему человек не может знать, что такое веселье, если он не видел веселья Симхат бейт гашоэйва.

Веселье черпания воды в праздник Сукот вызвано тем, что, кроме вина, на жертвенник в Храме возливали воду. Мидраш объясняет[28], почему вода удостоилась такой чести: когда Всевышний сказал «да будет небосвод» и разделил воды на высшие и низшие[29], низшие воды воспылали страстным желанием «быть пред Царем» и стали плакать, умоляя Всевышнего оставить их возле Себя. И Он пообещал, что их будут брать, чтобы возливать на жертвенник.

Это значит, что возлияние воды на жертвенник в праздник Сукот аннулирует различие между высшими и низшими водами и снова поднимает последние на высокий уровень. Более того, благодаря этому они поднимаются на уровень, который выше первоначального, ибо конечная цель любого спуска - последующий подъем.

Духовный смысл разделения вод на высшие и низшие - отражение всеобщего разделения на верх и низ, на духовное и материальное, как сказано: «Небеса эти - небеса Г-споду, а землю Он отдал сынам человеческим»[30]. Но это относится только к порядку Творения. Цель же Творения - это «работа, которую сотворил Всесильный для созидания»: для исправления и совершенствования, чтобы всё, что оказалось внизу, поднималось - и поднималось на более высокий, чем прежде, уровень. Поэтому Всевышний и обещал низшим водам, умолявшим Его оставить их возле Себя, что, будучи возлиты на жертвенник, они поднимутся еще выше, чем были до отделения от высших вод и спуска вниз.

Вот почему Симхат бейт гашоэйва - это веселье столь великое. Благодаря тому, что связывают себя со Всевышним, исчезают все различия, рушатся все ограды и ограничения этого мира. «Веселье рушит ограду». Поэтому Симхат бейт гашоэйва - источник всякого веселья, ведь истинная суть веселья состоит в том, чтобы разрушить ограничения этого мира.

12. Может возникнуть еще один «трудный вопрос»: природа - это ведь тоже создание Всевышнего; как же можно восставать против нее? Вопрос этот напоминает вопрос, заданный (как рассказывает Гмара[31]) раби Акиве: как можно оказывать помощь бедняку, если Сам Всевышний сделал его неимущим?

Ответ заключается в том, что в тот же самый день, когда Всевышний разделил верх и низ, Он объявил, что конечная цель спуска - последующий подъем. Значит, когда способствуют подъему, не восстают против природы, а претворяют в жизнь Б-жественный план и способствуют достижению цели, ради которой сотворен мир. Потому что Всевышний создал ограничения этого мира и законы природы для того, чтобы их разрушали и притягивали в этот низший из миров то, что выше природы.

13. Когда Гмара говорит: «Тот, кто не видел веселья черпания воды, не видел веселья за всю свою жизнь», она не просто сообщает исторический факт, но дает нам указание в нашем служении Творцу. А именно, каким образом мы можем достичь веселья на всех трех линиях служения Всевышнему: в изучении Торы, в молитве и в гмилут хасадим (ведь все три линии служения должны быть проникнуты весельем). Для этого надо понять суть Симхат бейт гашо-эйва. Не случайно сказано: «...не видел веселья черпания воды». В этом же смысле сказал царь Шломо: «И сердце мое видело множество мудрости»[32]. «Видеть» означает воспринимать, постигать самым аутентичным образом (как известно, видеть предпочтительнее, чем слышать). Когда приглядываются - то есть стараются постичь смысл и цель спуска вниз, - постигают, что спускаются для того, чтобы затем подняться еще выше.

14. Вдумываясь в конечную цель сотворения человеческого разума, мы видим, что она состоит в том, чтобы разум слился с тем, что выше его. Это слияние дает нам силы преодолеть ограничения тела, ограничения животной души и даже ограничения Б-жественной души и принять на себя иго Небес. И вот тогда притягивают истинное веселье в душу, а тем самым - и во весь мир.

15. Почему это веселье называется Симхат бейт гашоэйва? Потому что «оттуда черпали святой дух»[33], а Иерусалимский Талмуд говорит[34], что Иона бен Амитай получил дар пророчества именно во время веселья черпания воды.

На первый взгляд, непонятно: на Симхат бейт гашоэйва в Храме собирались тысячи и тысячи евреев, среди них - немало великих, и раз «оттуда черпали святой дух», все они получали тогда дар пророчества; почему же упоминают одного только Иону?

Известно, что все рассказы Торы - это не просто истории, но указания человеку в его служении Творцу. Не является исключением и рассказ Иерусалимского Талмуда о Ионе. Сказано в «Зогаре»[35], что Иона бен Амитай - это душа, как на то намекает Тора в словах: «И не обманывайте [тону] каждый своего ближнего [сшито]»[36]. В духовном смысле это означает, что поскольку душа пребывает в физическом теле - по своей природе чрезвычайно далеком и даже прямо противоположном ей, - нужно следить, чтобы оно не обманывало ее, то есть не вовлекало в свои плотские интересы. Наоборот, пусть душа «обманывает» тело - делает из него обитель для Всевышнего.

В свете этого мы понимаем, почему сказано именно о Ионе, что он «начерпал» себе святого духа из Симхат бейт гашоэйва. Как было сказано, суть Симхат бейт гашоэйва состоит в том, что всю работу «сотворил Всесильный для созидания», то есть для совершенствования. Несмотря на безмерный спуск в материальный мир, у души есть силы подняться затем на более высокий, чем прежде, уровень, а из Симхат бейт гашоэйва она черпает силы для «ионы», то есть для того, чтобы «обмануть» материю и использовать ее для создания в этом мире обители для Всевышнего.

Из беседы во время Симхат бейт гашоэйва 5716 г. (1955 г.)

Беседа 4

Связь Суккот и Рош аШана, Йом Кипуром и семью днями между ними

16. Праздник Сукот приходит после служения Десяти дней раскаяния. Это значит, что все виды Б-жественного света, которые евреи притянули во время Десяти дней раскаяния, в праздник Сукот нисходят на землю и раскрываются в праздничном веселье. В число Десяти дней раскаяния входят оба дня Рош-Гашана, Йом-Кипур и семь дней между ними, и все они - Рош-Гашана, Йом-Кипур и семь дней - связаны с праздником Сукот. Как именно?

Рош-Гашана. Крыша суки называется схах. Это слово состоит из трех букв: «самех», «каф» и еще один «каф». Числовое значение буквы «самех» - 60, что намекает на шестьдесят долгих звуков шофара, которые звучат в Рош-Гашана. Числовое значение буквы «каф» - 20, две эти буквы в слове схах намекают на двадцатикратное повторение прерывистого трубления (труа) и на двадцатикратное повторение коротких звуков (шварим). Числовое значение слова схах - 100, что указывает на сто звуков шофара, которые в общей сложности звучат в Рош-Гашана.

Йом-Кипур. Главный элемент служения в Храме в Йом-Кипур - воскурение благовоний в Святая Святых, причем дым от воскурения должен образовать там настоящее облако. Как разъясняется в учении хасидизма, это облако в Святая Святых притягивает «облака славы», что прямо связано с праздником Сукот[37].

Семь дней. Семь дней между Рош-Гашана и Йом-Кипу-ром включают в себя все дни недели, и тшува, совершаемая в каждый из них, исправляет проступки, совершенные в соответствующие дни недели прошедшего года. Так, воскресенье в этих семи днях исправляет проступки всех воскресений года, понедельник - проступки всех понедельников и т. д. А затем эти семь дней тшувы вливаются в семь дней праздника Сукот (тоже содержащие в себе все дни недели) и наполняют весельем все дни недели нового года: воскресенье праздника Сукот - все воскресенья, понедельник - все понедельники и т. д.

17. Может возникнуть вопрос: если воду возливали на жертвенник только утром, во время совершения утреннего жертвоприношения «тамид»[38], значит нет полных семи дней, так как предыдущая ночь выпадает из счета? Ответ таков.

Во-первых, веселье праздника Сукот начинается раньше, как только заканчивается предыдущий день, канун Сукот[39].

Во-вторых, сказано в Иерусалимском Талмуде[40], что если по каким-то причинам возлияние совершили ночью - даже в первую ночь праздника, - постфактум заповедь считается исполненной. Значит, праздничное веселье начинается с ночи, и, разумеется, налицо все семь суток.

Беседа 5

Различие между возлиянием вина, которое является обязанностью жертвенника, и возлиянием воды, которое есть обязанность дня

18. Заповедь возлияния воды на жертвенник, совершенная ночью, постфактум считается исполненной потому, что возлияние воды связано не с жертвоприношением, а с определенным временем. Этим оно отличается от возлияния вина, которое должно было совершаться именно во время жертвоприношения и потому - только днем (в светлое время суток); возлияние же воды следовало исполнить в данные сутки (т. е. и ночью).

На самом деле непонятно другое: почему вообще есть различие между возлиянием вина и возлиянием воды? Необходимость совершать и то, и другое выводят из множественного числа слова «возлияние»[41] - так почему же возлияние вина неразрывно связано с жертвоприношением и должно совершаться именно днем, а возлияние воды - связано с сутками и может быть совершено также ночью?

19. Дело в том, что Тора уподобляется человеку, как сказано: «Вот Тора - человек»[42]. Человек состоит из тела и души, которая находится во всех частях тела и придает им жизненную силу. Точно так же и у Торы есть тело и душа. Тело Торы - это ее открытая часть: Галаха, Талмуд, а душа Торы - Кабала, внутренний, скрытый аспект ее содержания. Во всех частях «открытой Торы» - в каждом законе, в каждой проблеме, обсуждающейся в Гмаре, - присутствует Кабала, дающая жизнь телу Торы. В некоторых частях «открытой Торы» внутренний аспект полностью скрыт, в других (и достаточно многочисленных) душа Торы проявляется очень явно - до такой степени, что даже их простое понимание можно достичь, лишь рассматривая внутренний их аспект. Ответ на заданный выше вопрос мы получим, лишь обратившись к внутреннему аспекту этой проблемы.

20. Чем отличается вино от воды? Поскольку вино обладает вкусом, каждый раз перед тем, как пить вино, надо произносить благословение. Вода не имеет вкуса, и если не пьют ее для утоления жажды (и тогда она кажется вкусной), произносить благословение не нужно[43].

Категории вина и воды различают как в жизни тела, так и в жизни души. Служение Всевышнему, согласующееся со здравым смыслом, называется «вином», а служение, основанное на кабалат олъ, - «водой» (потому что человек не чувствует вкуса такого служения, как он не чувствует вкуса воды). И все же служение, основанное на кабалат олъ, от которого человек не получает никакого удовольствия, имеет свое преимущество. Человеку, страдающему от жажды, вода кажется очень вкусной. Точно так же, задумавшись о смысле спуска души в тело - как она падает «с высокой крыши в глубокую яму», - человек начинает понимать, что, каким бы «великим мудрецом» он ни был, это не идет ни в какое сравнение с тем положением, которое его душа занимала перед тем, как сойти в материальный мир. «Дай Б-г, - желает он себе, - чтобы мой уход из этого мира был хотя бы отдаленно похож на мой приход в этот мир»[44]. У него возникает сильная жажда Б-жественного, а та, в свою очередь, порождает «битуль» и кабалат олъ. И тогда из-за этой жажды кабалат олъ приобретает для него вкус и вызывает величайший энтузиазм.

Вот в этом и состоит внутренний смысл закона, согласно которому пьющий воду, чтобы утолить жажду, должен произнести благословение «По слову Которого возникло всё». Когда испытывают жажду к Б-жественному, беспрекословно приняв на себя высшую власть Творца, то во «всем» - в каждой вещи, в каждом явлении этого физического мира - ощущают, что оно возникло по слову Всевышнего. Именно это имел в виду Алтер Ребе, сказавший однажды, что он видит не материю, а Б-жественную энергию - силу Того, Кто сотворил мир и поддерживает его существование. И такого ощущения можно достигнуть даже в эпоху изгнания!

Радость, которую человек ощущает, служа Всевышнему лишь потому, что принял на себя кабалат олъ, большая, чем радость от понимания и постижения. Потому что радость от понимания и постижения по определению ограничена: она соответствует образу понимания и постижения. Радость же, которую рождает кабалат оль, - безгранична. Теперь мы понимаем, почему праздничное веселье достигало своей кульминации именно в момент возлияния воды на жертвенник - до такой степени, что «тот, кто не видел веселья черпания воды, не видел веселья за всю свою жизнь».

21. Теперь мы понимаем также, почему возлияние вина связано с совершением жертвоприношения, а возлияние воды - с определенным временем.

Жертвоприношение - это часть служения человека Всевышнему, так как именно человек приносит жертву. Поэтому законы о жертвоприношениях включают массу частных аспектов и уровней - вплоть до того, что женщин освобождают от обязанности жертвовать половину шекеля[45] (на эти деньги покупали животных для общественных жертвоприношений).

Время же не зависит от человека, праздничный день приходит Свыше: он свят и существует сам по себе. (Правда, определение начала нового месяца зависит от решения земного бейт-дина, но как только бейт-дин установил и освятил новомесячье, когда приходит пятнадцатый день месяца тишрей, праздник Сукот наступает сам по себе.)

Поэтому вино, символ умственного постижения, связано с жертвоприношением, а вода, символ кабалат оль,- со временем. Служение согласно разуму и здравому смыслу соответствует уровню постижения данного человека и потому содержит массу частных аспектов - так же, как законы о жертвоприношениях включают массу частных аспектов и уровней. Служение же, основанное на кабалат олъ, не зависит от особенностей данного человека, от его уровня, положения и состояния, ибо, исполняя такое служение, человек не считается с собственными способностями: понимает он или нет, чувствует или не чувствует. Он вообще не считается с собой, он лишь принимает на себя иго Небес. В этом пункте нет различий между людьми, все они абсолютно равны по отношению к празднику: он наступает с заходом солнца, независимо от их положения и состояния.

22. Сказанное выше объясняет также, почему возлияние вина должно было производиться именно днем, а возлияние воды можно было совершать и ночью. Служение согласно разуму и здравому смыслу возможно только тогда, когда человеку все ясно; когда он понимает и чувствует, он может служить Всевышнему, руководствуясь своим умом. Служение же, основанное на кабалат олъ, возможно и «ночью», когда темно. Даже тогда, когда человек не понимает и не чувствует, он, не считаясь ни с чем, принимает на себя иго Небес.

23. Отсюда следует, что возлияние воды должно предшествовать возлиянию вина. Ведь обязанность возлияния воды возникает немедленно с наступлением первой ночи праздника Сукот, а возлияние вина начинается лишь назавтра утром.

В духовном плане это означает, что одного лишь принятия ига Небес недостаточно. Человек должен стараться также и разумом понять, что нужно служить Всевышнему. Потому что нет ничего лучше, чем разум, а в Торе сказано: «Весь тук - для Б-га»[46], всё самое лучшее надо отдавать Всевышнему[47]. Следовательно, человек должен поставить на службу Всевышнему и свой разум.

Это отнюдь не означает, однако, что исполнение заповедей должно диктоваться разумом. Нет, основа служения - это именно кабалат оль, и только если есть кабалат оль, возможно постижение. Ведь йецер гара и йецер тов ведут между собой непрерывную войну, и без помощи Всевышнего йецер тов «никогда бы не победил»[48]. Постоянно приходится обращаться ко Всевышнему за помощью, а приблизиться к Нему можно именно при помощи кабалат оль.

Так было при даровании Торы. Прежде всего сыны Израиля сказали: Наасэ венишма - будем исполнять, а уж потом постараемся понять. Это и есть кабалат оль. Ведь в тот момент они вообще не знали, о чем идет речь, а значит, не могли ощутить никакого вкуса, не могли увидеть никакого смысла в Торе и заповедях. Они приняли Тору только потому, что приняли на себя кабалат оль.

То же верно и относительно служения Всевышнему каждого отдельного еврея. В Талмуде обсуждается вопрос, почему раздел «Слушай, Израиль» в молитве «Шма» читают прежде, чем раздел «И вот, если послушаетесь». Вывод таков: сначала необходимо принять на себя «иго Небес», а уже потом - «иго заповедей»[49]. Сказано очень точно: именно оль, «иго» - потому что исполняющий то, что принял на себя, делает это без всякого вкуса, подобно «быку, на которого надели иго», а «если нет на нем ига, святость не спускается на него»[50]. В последнем случае человек не будет в состоянии исполнять даже такое служение, которое доступно его постижению.

Теперь нам становится понятен ответ, который дал Рава, один из величайших мудрецов Талмуда, некоему вольнодумцу, упрекнувшему Израиль в том, что тот с такой поспешностью согласился принять Тору: «Народ, у которого рот - впереди ушей»[51]. На это заявление вольнодумца Рава ответил цитатой из Мишлей: «Бесхитростность честных ведет их, а фальшь вероломных их разорит»[52] и объяснил ее смысл. Бесхитростность евреев, сначала сказавших «Будем исполнять», а лишь потом - «Будем слушать», то есть постараемся понять, «ведет их» - в конце концов сделает Тору доступной их постижению, в то время как «фальшь вероломных» - тех, кто изменяет Б-гу, желая следовать лишь своему разуму, - «их разорит», то есть в конце концов лишит их даже того, что они уже поняли.

Кабалат олъ - основа служения Всевышнему. Как уже было сказано раньше, разум тоже надо подчинить Б-жест-венному, потому что понимание и постижение приходят к человеку лишь тогда, когда он принял на себя «иго Небес». Поэтому служение, основанное на кабалат олъ, предшествует служению, в основе которого лежит разум. Поэтому, согласно закону Торы, сначала производят возлияние воды: с того момента, когда «день стал святым», а лишь затем можно - и нужно! - приступить к служению согласно разуму, то есть к возлиянию вина.

24. В своем комментарии к Мишне Рамбам объясняет, почему из воды нельзя создать эйрув: эйрувом должно служить нечто питательное, вода же не питает человека, она лишь способствует тому, чтобы питательные вещества разносились по всему организму[53].

Таков же эффект кабалат олъ, символом которого является вода. «Иго Небес» не содержит в себе никакого вкуса и не является чем-то «питательным», но благодаря ему человек достигает настоящего постижения.

25. И таков же эффект веселья, основой которого является «иго Небес»: оно еще больше увеличивает веселье при достижении постижения. Поэтому веселье шло в течение всего праздника Сукот, в том числе и во время возлияния вина, как свидетельствует Гмара, приводя слова современника: «Мы не чувствовали вкуса сна»[54].

Между спящим человеком и животным нет никакого различия. Служение, основанное на кабалат оль, прогоняет «сон» во время возлияния вина, во все время праздника Сукот и, благодаря этому, во все семь дней недели в течение всего года[55]. Ни в какое время и никоим образом не должно быть «сна», но должно быть служение Б-гу, Всесильному твоему, в веселье и с энтузиазмом, когда есть изобилие во всем.

Беседа 6

Объяснение истории, рассказываемой в Гемаре (Сукка 48, 2) "И забили его весь народ своими этрогами"

26. В свете вышесказанного становятся понятными слова Гмары о том, что когену, совершавшему возлияние воды на жертвенник, кричали: «Выше руки!»[56]. Однажды возлияние совершал коген-саддукей, и вместо того, чтобы лить воду на жертвенник, он вылил ее себе на ноги, из-за чего «забросал его весь народ, как камнями, своими этрогами».
С тех пор ввели обычай кричать когену: «Выше руки!». То есть лей куда надо: в чашу, специально для этого поставленную на жертвенник.

В этом рассказе многое кажется непонятным. Во-первых, если этот саддукей вообще не считал возлияние воды на жертвенник частью служения, зачем он вылил воду себе на ноги? Во-вторых, почему весь народ «забросал его, как камнями, своими этрогами»? Если коген вносит какое-то изменение в свое служение, его поражают смертью с Небес или убивают ревнители. Почему же в этом случае вмешался весь народ? В-третьих, почему сказано, что народ забросал его, как камнями, именно этрогами?

Сказанное выше о внутреннем смысле возлияния воды на жертвенник дает нам ответы на все эти вопросы.

27. Саддукеи считали, что Тору следует принимать так, как диктует человеческий разум, и потому не признавали устную традицию мудрецов Торы. Истина же состоит в том, что Моше-рабейну «получил Тору с Синая и передал ее Иегошуа, а Иегошуа - старцам» и т. д.[57]. Поэтому ни одно галахическое положение, которое устанавливает «Шулхан арух» или любая другая книга, принятая всем еврейским народом, не подлежит никакому сомнению. Конечно, надо стараться насколько возможно понять Тору, но и то, что становится понятным, следует исполнять в соответствии с традицией Устной Торы. Саддукеи же утверждали, что раз Тора «не на небесах»[58], каждый может брать из нее то, что подсказывает ему его разум. Поэтому они были согласны, что следует производить возлияние вина (потому что, как сказано, вино - символ понимания, постижения), но против возлияния воды (которая символизирует кабалат олъ) категорически возражали.

Саддукеи рассуждали следующим образом. Женщины, простые и невежественные евреи, а также деловые люди, чей ум постоянно занят вопросами бизнеса, а не Торы, должны вести себя в соответствии с указаниями, которые им дают раввины и мудрецы, сведущие в Торе. Те же, кто посвятили свою жизнь Торе, вовсе не обязаны безоговорочно принимать устную традицию мудрецов. Раз они посвятили себя Торе, а «Ифтах в своем поколении - как Шмуэль в своем поколении»[59] и Тора «не на небесах», то каждый из них, мол, сам может определять, что и как делать.

Вот почему тот саддукей вылил воду себе на ноги. Он считал, что ему, когену, служащему в Храме Б-га, не требуется кабалат олъ. Он лил воду именно на ноги, чтобы показать: все шестьсот тысяч евреев, составляющих народ Израиля[60], должны покорно принимать его указания. (Кроме того, тем самым он продемонстрировал свое мнение о себе самом: по его мнению, кабалат олъ относится только к вопросам низким, принадлежащим к категории «ноги», а то, что постигает мозг и чувствует сердце, надо исполнять в соответствии с внутренним ощущением, а вовсе не из-за кабалат оль.)

28. Теперь мы понимаем, почему «забросал его весь народ, как камнями, своими этрогами». Это сделали не когены, а именно простой народ. Даже если ученый, обладающий особыми способностями к постижению сложных проблем, исполняет свое служение на основе кабалат олъ, ему трудно признать, что одного ума недостаточно. Когда кто-то начинает доказывать, что, мол, не нужно кабалат олъ, ему трудно сразу найти надлежащее возражение, так как он слишком хорошо знает ценность интеллекта. Когда же простые люди из народа слышат, что кабалат олъ не требуется, они моментально ощущают, что это утверждение противоположно воле Всевышнего.

В учении хасидизма объясняется[61], что во время изгнания сила самопожертвования светит ярче, чем во времена Храма. Дело в том, что во времена Храма, когда Б-жест-венное открыто присутствовало в среде народа Израиля и всем было видно воочию, что «если по установлениям Моим будете вы поступать... то Я дам вам дожди вовремя»[62], не было такой необходимости в готовности к самопожертвованию. А у простых людей и во времена Храма, и особенно во времена изгнания сила самопожертвования светит ярче, чем у людей ученых.

29. Но почему того саддукея забросали именно этрогами?

Среди четырех видов растений, необходимых для исполнения в праздник Сукот заповеди об арбаа миним, - этрога, лулава, гадаса и аравы, - наиболее почетное место занимает этрог, поскольку он обладает и вкусом, и ароматом. Среди душевных сил этрог соответствует разуму - высшей из сил души. Поэтому народ забросал того саддукея именно этрогами: люди поняли своим разумом, что он хотел сказать, вылив воду себе на ноги, и ответили ему: твой подход диаметрально противоположен воле Всевышнего! Потому что даже если еврей, не обладающий сильным интеллектом, служит Всевышнему, руководствуясь исключительно кабалат оль, он приобретает способность понимать и чувствовать наслаждение в служении Всевышнему, соответствующее степени его кабалат оль.

Ребе, мой тесть, рассказывал, что когда однажды в Лю-бавичах случился пожар, один из жителей, спасаясь от огня, втиснулся в такое узкое место, что потом никак не мог оттуда выбраться. Возникает вопрос: если то место было настолько тесным, что человек никак не мог оттуда выбраться, то как же он смог туда втиснуться? Ответ состоит в том, что вначале страстное желание выжить оказало такое влияние на его тело, что оно сжалось. Значит, если воля человека способна оказать влияние на плоть его тела, то тем более она может воздействовать на его разум. Пример тому дает Тора, запрещая принимать взятки, так как они воздействует даже на людей праведных и, в принципе, абсолютно честных[63]. Через их волю взятка воздействует на их разум, склоняя его принять сторону давшего взятку.

30. Теперь мы понимаем слова Гмары: «...в тот день образовался изъян в одном из углов жертвенника, принесли глыбу соли и закрыли его»[64].

На жертвенник приносят кровь и нутряной жир жертвенных животных - самую лучшую, избранную их часть. Совершавший жертвоприношение должен был представлять себе: всё, что делают с этим животным, нужно было, в наказание за мои проступки, сделать со мной. Следовательно, в духовном плане служения Всевышнему человеческой души жертвенник символизирует полное подчинение Б-жественному высших сил души (в частности, разума).

Как нож, употребляемый для шхиты, не должен иметь никакого изъяна, так и жертвенник, на который возносят то, что является самым лучшим, не должен иметь никакого изъяна. Гмара приравнивает нож к жертвеннику и распространяет законы, касающиеся одного из них, на другого[65]. Она приходит к выводу, что изъян в жертвеннике означает недостаток как в нем, так, соответственно, и в приносимых на нем жертвах.

На это намекал ответ действием, который дали евреи тому саддукею, утверждавшему, что кабалат олъ не требуется и достаточно постижения разумом. Ему показали изъян в жертвеннике - то есть изъян в кабалат оль, - который создает недостаток и в том, чему служит духовный «жертвенник», - в постижении и понимании.

31. Чем же исправили этот изъян в жертвеннике? Солью. Выше[66] упоминался закон, гласящий, что из воды нельзя создать эйрув. Мишна добавляет там же: «...и из соли». Причина все та же: как и вода, соль не является питанием для человеческого организма.

Аналог соли в служении Всевышнему - изучение внутреннего, глубинного содержания Торы, проникнутое верой в мудрецов Торы. Несмотря на то, что, изучая «скрытую Тору», еврей не достигает такого понимания, которое возможно при изучении «открытой Торы», именно изучение глубинного смысла Торы дает ему силы для постижения всех шести разделов Мишны и Талмуда. Оно исправляет недостатки в изучении «открытой Торы» и помогает преодолеть те препятствия, которые возникают в уме и мешают постичь истину. И благодаря изучению «скрытой Торы» год становится счастливым и благословенным в изучении Торы и исполнении заповедей - так что естественно осуществляется обещание Всевышнего: «Я дам вам дожди вовремя».

Из беседы во время Симхат бейт гашоэйва 5715 г. (1954 г.)

Беседа 7

"И радуйся в праздник свой" – радость должна наполнять и физическом сердце человека

32. О праздничном дне сказано в Торе: «И радуйся в праздник твой»[67]. Это означает, что радость должна быть не только духовной, она должна наполнять и физическое сердце человека: чтобы сама плоть сердца ощущала радость.

Именно поэтому «нет другой радости, кроме радости есть мясо, и нет другой радости, кроме радости пить вино»[68]: радость должна ощущаться также и физически, потому что порождается она материальными причинами.

В те времена, когда существовал Храм, главной причиной радости были трапезы, на которых ели мясо жертвоприношений «шламим». Ныне, в эпоху изгнания, когда такая радость отсутствует, ее прежний источник заменило вино. Из того, что Алтер Ребе написал в своем «Шулхан арухе»[69], следует, что в наше время указание «нет другой радости, кроме радости пить вино» является заповедью Торы, так как нет мяса жертвоприношений «шламим». Практически это означает, что, кроме обязанности совершать «Кидуш» в праздник (это касается также субботы и Рош-Гашана), есть еще обязанность пить вино, поскольку в наше время заповедь «и радуйся в праздник твой» (включая холь-гамоэд) исполняется именно с помощью вина.

Из беседы во второй день праздника Сукот 5716 г. (1955 г.)



[1] Шулхан арух гарав, Орах хаим, 630:5 (примечание).

[2] См. комм. Раши к Макот, 8а.

[3] Сука, 286; Шулхан арух гарав, Орах хаим, 639:1.

[4] Йевамот, 63а, Тосафот «Шеэйн...».

[5] См. Ваикра раба, 29:8.

[6] Мишлей, 3:6. См. Шулхан арух гарав, Орах хаим, 231.

[7] См. Авода зара, За.

[8] Слова из благословения после еды.

[9] Йешаягу, 12:3.

[10] Мишнэ Тора, Законы о тмидим умусафим, 10:10.

[11] См. Мишна, Микваот, 1:7.

[12] См. комментарии к Мишне, Микваот, 5:6, а также новые комментарии Цемах-Цедека.

[13] То есть от Всевышнего.

[14] Сука, 51б.

[15] Мишлей, 27:19.

[16] Тегилим, 121:5.

[17] Мишна, Сота, 1:7.

[18] Йешаягу, 14:14. См. выше, гл. Экев, п. 3.

[19] См. Зогар, ч. 2, стр. 184б.

[20] Зогар, ч. 1, стр. 197а.

[21] Танхума, Пкудей, 3.

[22] Брахот, 31а.

[23] Брахот, 31а.

[24] Дварим, 15:10.

[25] Бава батра, 9б.

[26] Брейшит, 2:3.

[27] См. Брейшит раба, 11:6 и комм. Раши.

[28] Мидраш Асерет гадиброт, 1.

[29] См. Брейшит, 1:6,7.

[30] Тегилим, 115:16.

[31] См. Бава батра, 10а.

[32] Когелет, 1:16.

[33] Мидраш раба, Рут, 4:9.

[34] См. Сука, 5:1.

[35] Зогар, ч. 2, стр. 199а.

[36] Ваикра, 25:17.

[37] Сука напоминает об «облаках славы», которые со всех сторон окружали народ Израиля в пустыне после исхода из Египта.

[38] См. Йома, 26б.

[39] См. Сука, 336 и комм. Раши там же.

[40] См. Сука, 4:7.

[41] Бемидбар, 29:31.

[42] Бемидбар, 19:14.

[43] См. Брахот, 44а.

[44] Бава медиа, 107а.

[45] См. Иерусалимский Талмуд, Шкалим, 1:3.

[46] Ваикра, 3:16.

[47] См. Беседы Любавичского Ребе, книга Бемидбар, глава Корах, пп. 1, 2.

[48] Кидушин, 30б.

[49] См. Брахот, 13а.

[50] Зогар, ч. 3, стр. 108а. См. Тания, ч. 1, гл. 41.

[51] Шабат, 88б. Имеется в виду ответ сынов Израиля: Наасэ ве-нишма.

[52] Мишлей, 11:3.

[53] См. Эйрувин, 3:1.

[54] Сукот, 53а.

[55] См. выше, п. 16.

[56] См. Сука, 48б.

[57] Авот, 1:1.

[58] Дварим, 30:12.

[59] Рош-Гашана, 25б.

[60] Ср. «Шестьсот тысяч пеших насчитывает народ, среди которого я нахожусь...» (Бемидбар, 11:21).

[61] См. Ребе Раяц, Сефер маамарим идиш, «Эйн Гакадош барух Гу ба битрунья» (Кунтрес 105).

[62] Ваикра, 26:3,4.

[63] См. Шмот,23:8.

[64] Сука, 48б.

[65] См. Хулин, 17б.

[66] См. выше, п. 24.

[67] Дварим, 16:14.

[68] Псахим, 109а.

[69] См. Шулхан арух гарав, Законы о праздниках, 529:7.


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .