Глава Шофтим

С Б-жьей помощью

Глава Шофтим

Беседа 1

Элул – города-убежища. И в этом должно быть "судьи и стражники", также за пределами Земли Израиля, каждый – на своем уровне.

1. Сказано в «Сифрей»[1], что повеление «судей и надсмотрщиков поставь себе»[2] исполнялось везде, где жили евреи, в том числе и за пределами Страны Израиля. Может быть, - задается там вопрос, - за пределами Страны Израиля тоже были города-убежища? Нет, ибо сказано в Торе «...будут эти шесть городов убежищем»[3]. «Эти» - только эти, города-убежища были только в Стране Израиля. Но, - говорится в другом месте «Сифрей»[4], - совершивший убийство за пределами Страны Израиля мог найти защиту в городах-убежищах.

«Сифрей» сопоставляет повеления о судьях и надсмотрщиках и о городах-убежищах и высказывает предположение, что раз те были за пределами Страны Израиля, то там были и эти. Отсюда следует, что города-убежища имеют какое-то отношение к судьям и надсмотрщикам. Задача судей и надсмотрщиков состоит не столько в том, чтобы наказывать нарушителей общественного порядка, сколько в том, чтобы их исправлять. Таково же и назначение городов-убежищ: человек, совершивший непреднамеренное убийство, отправляясь в изгнание в город-убежище, искупает тем самым свой грех[5]. Искупление, как разъясняет Алтер Ребе[6], означает, что грех стирается, а совершивший его человек становится столь же желанным Всевышнему, каким был до греха. Естественно, приходит мысль, что это относится не только к Стране Израиля, но и к остальным странам. Но так ли это? Нет, потому что только Страна Израиля называется просто эрец («страна»). Сказано в Мидраше: «Почему эта страна называется эрец! Потому что она хотела [рацта] исполнить волю своего Творца»[7]. Значит, прочие страны находятся за пределами желания исполнять волю Творца, и потому там следовало бы более строго предупреждать совершение грехов. Тем не менее, судьи и надзиратели были и в других странах, а вот города-убежища - только в Стране Израиля.

2. Тшува включает в себя два момента: раскаяние о прошлом и принятие решения на будущее[8]. Одно связано с другим. Когда раскаяние можно считать искренним? Когда оно побуждает принять твердое решение, что начиная с этой минуты и далее поведение будет таким, как следует. В противном случае возникает вопрос, каков же эффект раскаяния? Это все равно, как «окунаться в воды миквы, держа в руке шерец»[9].

Потому-то города-убежища были только в Стране Израиля: ведь если убийца желает остаться вне «земли, которая хотела исполнить волю своего Творца», каков же эффект его раскаяния? По этой же причине в городах-убежищах могли найти защиту и те, кто совершил убийство вне Страны Израиля: эти грешники тоже искупали свои грехи, отправляясь в изгнание в город-убежище. Но город этот находился именно в Стране Израиля: «И будет убегать туда»[10].

Судьи же и надсмотрщики были и за пределами Страны Израиля. Сказано: «Не суди ближнего своего, пока не окажешься в его положении»[11]. А судьи, живущие в Стране Израиля, не могут знать, какой духовный мрак царит за ее пределами, сколько испытаний подстерегает там еврея - вплоть до того, что любое доброе дело (и даже слово и мысль) дается там с величайшим трудом. О Стране Израиля сказано: «Глаза Б-га, Всесильного твоего, обращены постоянно к ней, от начала года и до конца года»[12]. Тот, кто живет здесь, даже представить себе не может, что творится заграницей. Поэтому судьи и надсмотрщики были необходимы также за пределами Страны Израиля, чтобы, зная и понимая тамошнюю ситуацию, справедливо судить евреев.

Известен рассказ о Мителер Ребе (и то же самое произошло однажды с Цемах-Цедеком)[13], который однажды, принимая хасидов, вдруг прервал прием на довольно долгое время, а затем возобновил его. Когда позже его спросили о причине, он объяснил: еврей приходит и просит совета, как исправить последствия дурного поступка; чтобы ответить ему, необходимо найти в себе нечто, хотя бы отдаленно похожее на его грех, - только в таком случае можно дать правильный совет. А в тот раз Ребе спросили о чем-то настолько низком, что он не мог найти в себе ничего, даже отдаленно сходного с этим, и поэтому прекратил прием хасидов до тех пор, пока не смог разрешить эту задачу.

Нечто подобное произошло, когда сыны Израиля совершили грех поклонения золотому тельцу. Всевышний сказал Моше-рабейну: «Иди вниз, ибо растлился твой народ»[14]. Моше был на небесах, высоко-высоко - «хлеба не ел и воды не пил»[15], - а евреи были низко-низко, но Всевышний сказал ему: они «твой народ». Тем самым Всевышний возобновил связь между Моше-рабейну и сынами Израиля, и теперь он смог искать им оправдание.

Аналогично этому Алтер Ребе, находясь в заключении, писал, что не хочет, чтобы его судили министры: на них нельзя положиться. Он просит, чтобы его судил сам император: «Глаза Твои увидят правду»[16]. Министры не чувствуют, что такое мрак, в который погружен человек; император же, находясь выше их, видит дальше и глубже, чем они. Поэтому, когда дело касается столь важных вещей, как дело Ребе, - лишь «...от Тебя оправдание мне на суде выйдет»[17].

Вот почему судьи и надсмотрщики должны были быть также и за пределами Страны Израиля.

3. Все шесть городов-убежищ находились в Стране Израиля, но между ними существовали определенные различия. Три города-убежища располагались к западу от Иордана, в сердце страны; три других - к востоку от Иордана, на тех обширных землях, где были часты убийства[18]. Еще три города-убежища будут основаны в будущем, после прихода Машиаха, на землях, еще более отдаленных от сердца страны. Это означает, что даже в будущем, «когда расширит Б-г, Всесильный твой, границы твои»[19], все-таки будут существовать города-убежища[20], потому что и тогда будут совершаться непреднамеренные убийства.

Это означает, что «пролитие крови человека человеком»[21](для искупления чего и предназначены города-убежища) может быть, в зависимости от уровня рассмотрения, разных видов - от буквального (в физическом смысле) до переносного (в смысле духовном). В будущем, после прихода Машиаха, как служение Всевышнему, так и отсутствие служения Всевышнему поднимутся на несравненно более высокий уровень, чем сейчас. Поэтому и тогда будет иметь место «пролитие крови человека (человека, принадлежащего к сфере святости) человеком-нечестивцем»[22], ибо на каждой ступени, в зависимости от ее сути, есть не только недостатки в служении Всевышнему, но и прямая противоположность служения Всевышнему: то, что на более низкой ступени является служением, на данной ступени - в соответствии с ее уровнем - является его отсутствием, а на более высокой может стать его противоположностью. Так что на любой ступени, даже на ступени «к Нему прилепитесь» служение Всевышнему требует тшувы[23].

4. Вот о чем должен размышлять еврей, производя самоанализ в месяце элуль. Этот месяц в духовном смысле - «город-убежище», но для каждого еврея - по-другому. Еврей должен подвести итог всем своим делам, словам и мыслям за весь год: соответствовали ли они «Шулхан аруху», сочетались ли они с той тяжестью груза, которую он обязан нести, был ли он более снисходителен к другому еврею, чем того требует буква закона?[24]. Если нет - он обязан совершить тшуву.

Отсюда следует, что не только люди деловые, но и «сидящие в шатре»[25] - весь год находящиеся в «шатрах Торы» и «шатрах молитвы» - в месяце элуль тоже должны находиться в «городе-убежище». А для них «города-убежища» - это Тора и молитва[26].

Уже говорилось, что согласно принятому в этой стране обычаю на месяцы элуль и тишрей ученики йешив разъезжаются по домам. Но это же противоречит Торе и человеческому разуму! Вместо того, чтобы посвятить месяц элуль тшуве, едут к папе и маме! Нет, весь месяц элуль нужно оставаться в йешиве, дни этого месяца, когда Сам Всевышний зовет: «Стремитесь увидеть лик Мой»[27], должны пройти как следует!

5. В этом содержится указание и людям деловым: весь год они занимаются своим бизнесом, в месяце же элуль они должны бежать в «города-убежища». Им надо искать там защиту если не весь месяц, то по крайней мере в те двенадцать дней, от 18-го элуля до Рош-f ашана, которые соответствуют месяцам уходящего года[28], или во всяком случае в дни, когда читают «Слихот» - потому что города-убежища были не только в сердце Страны Израиля, но и к востоку от Иордана. Деловые люди должны укрыться в тех местах, где царит б-гобоязненность, - в йешиве, в бейт-мидраше, здесь в это время должен быть их дом. Они должны бежать в «город-убежище» от всего, что поглощало их целый год, поселиться там, а по словам «Зогара»[29]- даже быть похороненными там.

Что значит «быть похороненным» в духовном смысле? Сказано: «В сто лет он будто умер и исчез из мира»[30]. «Сто» означает, что все десять сил души достигли совершенства: каждая из них включает в себя все десять. Человек, поднявшийся на эту ступень, «будто умер и исчез из мира»: он уже никак не связан с этим миром и царящим в нем мраком[31]. Естественно, он может физически жить еще многие годы - ему уже нечего бояться.

В этом и заключается глубинный смысл выражения «быть похороненным». Сказано в Торе: «Ибо прах ты и в прах возвратишься»[32]. В служении Всевышнему это означает, что человек достигает такого же «битуля», как прах земной (который все топчут, а он безмолвствует)[33], что он вернулся к своему духовному корню и слился с ним, а оттуда и начинается построение сфиры Малхут в Рош-Гашана.

Совершая самоанализ в месяце элуль (вплоть до исполнения заповеди бежать в «город-убежище»), готовятся получить запись и ее скрепление печатью на год добрый и сладкий во всех отношениях - в плане доброго здоровья, обильного пропитания и счастливой семейной жизни!

Из беседы в субботу главы Ръэ, когда благословляли месяц элуль 5714 г. (1954 г.)



[1] Гл. Шофтим.

[2] Дварим, 16:18.

[3] Бемидбар, 35:15.

[4] Гл. Масъэй, 35:13.

[5] См. Макот, 10б.

[6] См. Тания, ч. 3, гл. 1.

[7] Брейшит раба, 5:8.

[8] См. Рамбам, Мишнэ Тора, Законы о раскаянии, 2:2; Тания, ч. 3, гл. 1.

[9] См. Ялкут Шимони, Мишлей, 28, ремез 961. Шерец - общее название мелких животных, трупы которых являются источником ритуальной нечистоты.

[10] Бемидбар, 35:11.

[11] Авот,2:4.

[12] Дварим, 11:12.

[13] См. Ребе Раяц, Сефер маамарим-кунтресим, стр. 712.

[14] Шмот, 32:7.

[15] Шмот, 34:28.

[16] Тегилим, 17:2.

[17] Тегилим, 17:2. См. брошюру Бад кодеш, в которой приводятся его аргументы, опровергающие обвинения, выдвинутые против него во время первого ареста.

[18] См. Макот, 9б.

[19] Дварим, 19:8.

[20] См. Иерусалимский Талмуд, Макот, 2:6.

[21] См. Брейшит, 9:6.

[22] См. Ликутей Тора, Бемидбар, 13в.

[23] См. Ликутей Тора, маамар Ахарей Гавайе Элокеха телеху и его объяснение в сидуре и в Сефер гамицвот Ребе Цемах-Цедека.

[24] См. Ктубот, 67а, 104а; Сота, 13б.

[25] Т. е. посвятившие себя изучению Торы.

[26] См. Ликутей Тора, объяснение маамара Ваедабер... бемидбар Синай.

[27] Тегилим, 27:8.

[28] См. Ребе Раяц, Кунтрес Хай элуль 5703, стр. 42.

[29] См. Зогар, ч. 1, стр. 27. См. также Макот, 11б.

[30] Авот, 5:22.

[31] Слово олам («мир») - однокоренное со словом гелем («сокрытие»): намек на то, что мир скрывает от человека Б-жественное.

[32] Брейшит, 3:19.

[33] Как мы молимся в конце «Шмонэ-эсрэ»: «И душа моя да будет прахом для всех».


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .