Глава Бемидбар
Беседа 1
Число никак не связано с качеством и свойствами того, что подсчитывается. Сам факт пересчета указывает, что объект относится к такому виду, который считается ценным. Связь количество и качества, как выражение Единства Творца. В наше время количество имеет большее значение, чем качество. Поэтому, естественно, следует стараться привести как можно больше евреев под знамена стана Израиля, не глядя на их духовное «качество». Когда прибудет в количестве, то в конце концов прибудет и в качестве.
1. Первая заповедь книги Бемидбар гласит: «Произведите исчисление всего общества сынов Израиля»[1], и поэтому вся книга называется в Гмаре[2] «Книгой исчислений».
Число никак не связано с качеством и свойствами того, что подсчитывается. Когда подсчитывают ряд объектов, между ними не делают никакого различия, не отличают большего по размеру или по качеству от меньшего: все они равны. Самое большое обозначается не более чем единицей, а самое маленькое — не менее чем единицей. Число никак не указывает на ценность того, что пересчитывают.
Условие, что пересчитаны должны быть те из сынов Израиля, кому исполнилось двадцать лет[3], тоже никак не связано с их трудом и служением, характером и дарованиями. Условие исполнялось, если данный еврей достиг определенного возраста, и не зависело от каких-то его действий.
Но если исчисление — это нечто совершенно внешнее, никак не затрагивающее суть того, что исчисляется, то возникает вопрос: почему же оно является первой и основной заповедью этой книги Торы и ему придается столь большое значение, что вся она называется «Книгой исчислений»?
2. Согласно Галахе то, что пересчитано, обладало на момент пересчета ценностью[4], ибо сам факт пересчета указывает, что объект относится к такому виду, который считается ценным. Именно из-за ценности вида пересчитывают отдельных его представителей. Выходит, что хотя пересчет не выражает значения и внутреннего содержания каждого из объектов, относящихся к этому виду, он отражает ценность данного вида в сравнении с другими видами.
И все-таки это объяснение кажется недостаточным. Действительно, благодаря исчислению мы понимаем, что данный вид объектов обладает определенной ценностью. Но ведь число — не более чем знак, указание на эту ценность, никак не причина ее! Ведь ценность отдельного объекта возникает не в результате исчисления!
Следовательно, исчисление является чем-то абсолютно внешним, и вопрос, который мы задали вначале, повторяется снова: почему заповеди об исчислении сынов Израиля придается столь большое значение, что вся книга называется «Книгой исчислений»?
3. Все мироздание управляется Б-жественным Провидением, и нет ничего случайного. Разумеется, это верно и в отношении Торы и заповедей. Отсюда следует, что знак, указывающий на определенный объект, без сомнения, имеет какое-то отношение к самому этому объекту[5].
Это положение верно и в отношении числа. Из самого факта, что число является знаком, указывающим на ценность, можно заключить, что оно тоже имеет определенную ценность.
Приведенное выше положение о том, что число не обладает ценностью, говорит о числе как таковом, когда оно не связано с каким-либо ценным объектом. Когда же число связано с объектом, обладающим ценностью, ценность этого объекта распространяется на обозначающее его число. Но и в этом случае она все равно не более чем нечто внешнее.
Теперь мы понимаем, почему вся книга Бемидбар называется также «Книгой исчислений». Само по себе число не обладает ценностью, но поскольку в нем выражается ценность объекта, вполне закономерно, что вся книга, в которой рассказывается о пересчете сынов Израиля, называется «Книгой исчислений».
4. Возникает вопрос: если число само по себе есть нечто внешнее, никак не связанное с внутренним содержанием обозначаемого им объекта, то как оно может служить формой выражения содержания и ценности этого объекта?
Этот вопрос оставался бы неразрешимым, если бы количество и качество были абсолютно не связанными между собой категориями. Тогда ценность (качество) никак не могла бы выразиться в числе (количестве). Но тут речь идет о евреях, которых Писание называет «единым народом на земле»[6], что согласно толкованию, которое дал Алтер Ребе[7], означает, что и на земле, в земных делах чисто материального порядка они свидетельствуют о единстве Творца, то есть объединяют количество с качеством. У евреев качество может выразиться в количестве.
5. Поскольку количество и качество взаимосвязаны, мы видим, что когда количество увеличивается, может вырасти и качество. Галаха гласит, что когда десять евреев собираются вместе, то независимо от «качества» этих евреев — лишь бы их было десять, — Шхина нисходит на них[8], и можно произносить особо священные слова («Кадиш», «Барху», «Кдушу»). Перед нами несомненный рост качества. Аналогично обстоит дело с «зимуном»: если три еврея едят за одним столом, они обязаны совершить «зимун», а если их десятеро, то они должны включить в текст «зиму-на» слово Элокейну. Гмара приводит мнение[9], что если в трапезе участвуют сто евреев, они должны включить в текст «зимуна» слова Гавайе Элокейну, и т. д. Мы видим, что с изменением количества изменяется и качество.
6. Та же взаимосвязь качества и количества проявляется и в исполнении заповедей. Человек, занятый исполнением одной заповеди — какой бы то ни было, — освобожден в это время от обязанности исполнять другую заповедь[10], даже если она намного важнее, как сказано: «Легчайшая заповедь из легких и строжайшая из строгих равны»[11]. Более того, занятый исполнением заповеди освобожден в это время даже от обязанности изучать Тору, несмотря на то, что заповеди по отношению к Торе — как тело по отношению к душе[12] и как части тела по отношению к крови, которая обеспечивает их жизнедеятельность и является их душой[13]. То есть заповеди соотносятся с Торой, как количество соотносится с качеством. И тем не менее, в тот момент, когда еврей занят исполнением даже самой легкой заповеди, он освобожден от обязанности изучать Тору, ибо, как было сказано, в самом количестве содержится качество.
7. Такую же взаимосвязь мы находим при даровании Торы. Непременным условием дарования Торы было присутствие шестисот тысяч сынов Израиля. Если бы не хватало хотя бы одного из них — даже самого незначительного еврея из колена Дана, которое всегда шло позади всех колен, — Всевышний не дал бы Тору евреям[14], даже величайшему из величайших из них. Как аналогию можно привести закон о том, что благословение «Мудрец, [ведающий все] тайны» можно произнести только тогда, когда видят такое же количество евреев, а именно — шестьсот тысяч[15].
8. Исчисление сынов Израиля, о котором говорится в книге Бемидбар, связано также с разделением евреев по знаменам. Мидраш рассказывает[16], что во время дарования Торы сыны Израиля видели Меркаву (Колесницу мироздания) и ангелов, разделенных на станы, — каждый стан вокруг своего знамени. Сыны Израиля захотели, чтобы и у них были свои знамена, и Всевышний сказал Моше: «Иди, сделай им знамена, как они хотят». И как при даровании Торы должно было присутствовать определенное количество сынов Израиля (шестьсот тысяч), так и при каждом из знамен (тоже полученных во время дарования Торы) должно было находиться определенное количество сынов Израиля. Так, мудрецы наши сообщают[17], что число евреев при знамени стана Йегуды соответствовало числу ангелов в стане Михаэля, и т. д. Опять мы видим, что благодаря количеству возникает определенное качество.
9. Из всего вышесказанного следует такое указание.
В наше время количество имеет большее значение, чем качество. Поэтому, естественно, следует стараться привести как можно больше евреев под знамена стана Израиля, не глядя на их духовное «качество». Когда прибудет в количестве, то в конце концов прибудет и в качестве.
Поначалу не так уж и важно, насколько глубокое, качественное влияние окажут на них. Главное — что их приведут в стан Израиля. Это имеет в виду Алтер Ребе[18], истолковывая слова мудрецов наших, говорящих, что на каждые десять евреев нисходит Шхина: не имеет значения, что они не занимаются словами Торы, главное — чтобы их было десять, и тогда на них нисходит Шхина. Так же дело обстоит и здесь: сам факт, что в стане Израиля соберется большое количество евреев, создаст новое качество, и будет осуществлена воля Всевышнего: будет создана обитель для Него в низшем из миров.
10. Необходимо помнить: «от родственника своего не скрывайся!»[19]. Подготовка к дарованию Торы означает не только работу с другим евреем, но и работу с самим собой. Ведь сказано в Мидраше[20], что во время дарования Торы не было ни глухих, ни слепых, ни евреев с какими-то другими физическими недостатками: перед дарованием Торы все были полностью излечены. Надо помнить, что к дарованию Торы нужно прийти совершенным, без каких бы то ни было изъянов.
Нечего пугаться нежелательных качеств другого еврея. Надо приближать любого еврея, как это было при даровании Торы, о чем написано: «Расположился там станом Израиль»[21]. Слово «расположился» стоит в единственном числе, весь народ был как один человек. Но по отношению к самому себе надо отдавать точный отчет, чтобы знать, в каком положении ты находишься. Если есть какой-то изъян, нужно его исправить: исправить зрение (чтобы смотреть только туда, куда надо), исправить слух (чтобы слышать только то, что надо) и т. д.
Из беседы в субботу главы Бемидбар 5714 г. (1954 г.)
Беседа 2
Воздвигнуть святилище Всевышнего — это указание всем евреям, но в особенности еврейским женщинам, поскольку известно, что женщины первыми откликнулись на призыв построить Мишкан — раньше, чем мужчины.
В духовной пустыне известных кругов, где царят запустение и опустошенность во всем, что связано с еврейством вообще (не говоря уже о хасидском образе жизни), женщины имеют великое и вечное право быть первыми в постройке Мишкана для Всевышнего.
11. Одна из тем, объединяющих главы Бемидбар и Насо, — тема Мишкана в пустыне и обязанностей, распределенных между левитами и связанных с перенесением Мишкана с места на место. Эта тематическая общность подчеркивает, что даже когда евреи находятся в пустыне, они обладают силой воздвигнуть Мишкан, обитель для Шхины, чтобы она пребывала в среде народа Израиля вообще и в каждом еврее в частности.
Подобно материальной пустыне, где царят экстремальные климатические условия, а человека подстерегают опасности, препятствующие его жизни там, есть пустыня духовная, где господствуют опасные идеи. Такая духовная пустыня может находиться в стране, которая в материальном отношении — цветущий сад.
Святая Тора учит нас, что, даже находясь в духовной пустыне, мы можем (а следовательно, обязаны) воздвигнуть святилище Всевышнего, переносить его с собой и идти вперед вслед за Шхиной, пока не придем к благословенной Б-гом Святой земле — то есть достигнем истинного и полного освобождения, которое приведет наш праведный Машиах!
12. Воздвигнуть святилище Всевышнего — это указание всем евреям, но в особенности еврейским женщинам, поскольку известно, что женщины первыми откликнулись на призыв построить Мишкан — раньше, чем мужчины.
В духовной пустыне известных кругов, где царят запустение и опустошенность во всем, что связано с еврейством вообще (не говоря уже о хасидском образе жизни), женщины имеют великое и вечное право быть первыми в постройке Мишкана для Всевышнего.
В особенности следует помнить о необходимости полной отдачи в деле воспитания маленьких детей. Потому что, как это видно сегодня воочию, если с самого начала строят воспитание на правильных основах, можно быть совершенно уверенным, что добьются больших успехов и увидят плоды своих усилий.
Из письма женщинам и девушкам Хабада, исход субботы главы Бемидбар 5717 г. (1957 г.)
Беседа 3
Подготовка к дарованию Торы — это мир и единство. Мир и единство, которые являются подготовкой к дарованию Торы, должны основываться на Торе и заповедях. Мир и единство — подготовка к принятию Торы, ибо «Тора дана, чтобы создать мир в мире».
13. В эту субботу благословляют наступающий месяц, являющийся «временем дарования Торы нашей»[22]. Естественно, что в этот день начинают готовиться к дарованию Торы и к принятию Торы. Подготовка к дарованию Торы — это мир и единство. Они являются также условием, необходимым для принятия Торы. Раши цитирует приведенное в Мехильте толкование мудрецами нашими слов Торы «расположился там станом Израиль»: «как один человек, с единым сердцем». А в Ялкут Шимони сказано: «Хотел Всевышний дать Тору сынам Израиля сразу после их исхода из Египта, но не было согласия между ними… А когда пришли они к горе Синай, воцарились между ними мир и согласие… Сказал Всевышний: „Вся суть Торы — это мир. Кому же Я дам ее? Народу, который любит мир»»[23].
Мир и единство, которые являются подготовкой к дарованию Торы, должны основываться на Торе и заповедях, как сказано: «Расположился там станом Израиль напротив горы»[24]. Слово «расположился» стоит в единственном числе, весь народ был как один человек, царило полное единство. Единство во имя чего? «Напротив горы»[25] — во имя Торы и заповедей[26].
Правда, сохраняя мир, люди могут делать все, что хотят, в том числе и нежелательное. Сказано: «Сплав идолов — Эфраим; оставь его в покое!»[27]. А мудрецы наши, поясняя эти слова, говорят[28], что ради единства, которое царило в Израильском царстве («Эфраим»), Всевышний проявлял к нему долготерпение, несмотря на широко распространенное там идолопоклонство. О строителях Вавилонской башни сказано в Торе, что из-за того, что у них был «один язык и одни и те же слова»[29], «нет для них ничего невозможного — что бы они ни вздумали делать»[30]. У такого мира нет прочных основ, и при помощи такого мира невозможно «заставить» Всевышнего (если позволительно так выразиться) послать изобилие благ. Тем более если цель -это дарование Торы, что означает (если можно так выразиться) «получение Всевышнего» в самую глубь, сущность еврейской души[31], как Он Сам сказал: «Я Сам Себя записал, передал»[32]. Это «получение Всевышнего» возможно только потому, что души Израиля коренятся в Б-жествен-ной Сущности. Единство должно основываться на Торе и заповедях. Следовательно, нужно, чтобы агават Исраэль особенно сильно проявлялась в стремлении приблизить других евреев к Торе.
А теперь главное: что следует делать?
«Время дарования Торы нашей» — это праздник Шавуот, который мы отмечаем раз в году. Но и каждое утро Всевышний дает нам Тору, поэтому в утренних благословениях мы говорим «…дающий Тору» — в настоящем времени. Те часы, что остались до утра праздника Шавуот («времени дарования Торы нашей» и в масштабах года, и в масштабах одного дня), надо максимально использовать. Особенно — когда евреи собираются вместе, то есть в субботу.
Следует объяснить каждому еврею и каждой еврейке, на которых возможно оказать влияние, что именно в это время они обязаны приложить все усилия ради проявления агават Исраэлъ — в дополнение к ежедневной обязанности. Хорошо известно постановление Алтер Ребе, записанное в его сидуре и относящееся к каждому еврею: «Следует сказать перед молитвой: Вот, я принимаю на себя предписание Торы: „И люби ближнего своего, как самого себя»»[33].
Необходимо разъяснить им, каким образом агават Исраэлъ служит подготовкой к дарованию Торы и ее принятию, а также объяснить выражение Алтер Ребе: «„Люби ближнего своего, как самого себя» — это форма, через которую выражается повеление: „Люби Бога, Всесильного твоего»[34]. Получается, что любовь к Б-гу, любовь к Торе и любовь к евреям — это одно и то же».
Нужно также сделать широко известным высказывание Межиричского Магида: «Слова „Знай то, что Наверху от тебя»[35] означают: „Знай, что то, что Наверху, — от тебя». Знай, что все, что происходит Наверху, зависит от тебя»[36]. Зависит от каждого еврея. И так говорят мудрецы наши: «Человек должен знать, что мир пребывает в состоянии равновесия, и одним своим действием он может склонить чашу весов в сторону добра»[37]. А применительно к нашей теме это означает, что одним действием можно привести к дарованию Торы. В особенности — действием, приносящим мир и выражающим агават Исраэлъ, которая по Баал-Шем-Тову является одной из основ учения хасидизма[38]: посредством этого действия еврей восстанавливает единство с другим евреем, преодолевая ограниченность своей собственной личности.
Мир и единство — подготовка к принятию Торы, ибо «Тора дана, чтобы создать мир в мире»[39] — в «большом мире», макрокосмосе, и в «малом мире», микрокосмосе, то есть в человеке, создать мир между творением и Творцом[40].
Все сказанное мною каждый без исключения должен предавать самой широкой огласке. В особенности моя просьба касается тех, кто выступает в эти дни перед еврейскими массами. И тогда можно быть уверенным, что вместе со всем Израилем мы удостоимся (как благословлял Ребе, тесть мой) принятия Торы в радости и в самую глубину души!
Из беседы в последнюю субботу перед новомесячьем сивана 5713 г. (1953 г.)
Беседа 4
Почему Дарованию Торы должна предшествовать агават Исраэль. Баал-Шем-Тов учил проявлять агават Исраэлъ даже по отношению к самым простым евреям. Однажды, — рассказывал раби Элимелех, — Магид позвал меня и сказал: «Слышишь, Мелех, что говорят в небесной йешиве: агават Исраэлъ состоит в том, чтобы любить величайшего нечестивца точно так, как величайшего праведника». Алтер Ребе говорит, что агават Исраэль должна быть обращена ко всем евреям без исключения, от мала до велика, и что она должна быть буквально как любовь между родными братьями.
14. Почему принятию Торы должна предшествовать агават Исраэль, мы поймем, если рассмотрим сначала вопрос, почему для дарования Торы требовалось присутствие шестисот тысяч сынов Израиля, ничем не отличавшихся друг от друга и совершенно равных между собою.
Дело в том, что один еврей отличается от другого лишь в частных силах души, с точки зрения сущности их душ все евреи равны. При даровании Торы Всевышний связал (если можно так выразиться) Свою Сущность, которая выражается лишь местоимением Анохи («Я»), с сущностью душ евреев, а с точки зрения Б-жественной Сущности все еврейские души «словно близнецы, и один Отец во всех них»[41]. Следовательно, все шестьсот тысяч сынов Израиля были равны между собой, и потому подготовкой к принятию Торы является именно агават Исраэль: она выявляет суть еврейской души (как далее будет объяснено).
15. Ребе, мой тесть, пересказывал, как Баал-Шем-Тов учил проявлять агават Исраэлъ даже по отношению к самым простым евреям:
— «Что написано в тфилин, которые возлагает Владыка Вселенной? „И кто, как народ Твой, Израиль, народ Единого на земле!»[42]»[43]. Евреи — тфилин Всевышнего. Есть тфилин, который возлагают на руку, и есть тфилин, который возлагают на голову, но оба они — заповедь Торы, и, возлагая их, надо произносить благословение (одно или два благословения — об этом есть разные мнения). Причем порядок возложения таков: сначала тфилин, который возлагают на руку, а затем тфилин, который возлагают на голову. Точно в таком же порядке возлагает тфилин Владыка Вселенной: сначала тфилин, который возлагают на руку, — это простые евреи, исполняющие заповеди, а затем тфилин, который возлагают на голову, — это ученые евреи, знатоки Торы.
Это учение у очень многих евреев вызвало прилив агават Исраэлъ к простым евреям, так как стало ясно, что простые евреи, исполняющие заповеди, стоят даже выше, чем познавшие Тору.
В учении хасидизма многократно разъясняется, что в простых людях раскрывается простота Б-жественной Сущности.
16. Цадик раби Зуся рассказывал Алтер Ребе то, что слышал от своего брата, раби Элимелеха[44]. У Межиричского Магида было установлено, что ученики посменно обслуживали его. Однажды, — рассказывал раби Элимелех, — Магид позвал меня и сказал: «Слышишь, Мелех, что говорят в небесной йешиве: агават Исраэлъ состоит в том, чтобы любить величайшего нечестивца точно так, как величайшего праведника»[45].
Эти слова Магида представляют собой еще один шаг по сравнению с учением Баал-Шем-Това. Баал-Шем-Тов говорил только о простых евреях, исполняющих заповеди, а Магид призывает проявлять агават Исраэль даже по отношению к величайшим негодяям. Более того, он хотел, чтобы любовь к величайшему негодяю была точно такой же, как к величайшему праведнику!
17. Алтер Ребе говорит, что агават Исраэль должна быть обращена ко всем евреям без исключения, от мала до велика, и что она должна быть буквально как любовь между родными братьями — любовью истинной. Это и имеет в виду Тора, говоря: «Люби ближнего своего, как самого себя». «Как самого себя» в буквальном смысле, как любят самого себя — любовью истинной, незнакомой с расчетами, благодаря чему «все преступления покроет любовь»[46]. Это значит, что даже когда человек признается перед самим собой в преступлениях (а при всей любви к самому себе невозможно обмануть себя, уговорив, что это вовсе не преступления), все равно «покроет любовь». Происходит это потому, что любовь проникает в такую глубину души, которую преступления не затрагивают. Вот такой должна быть любовь «к ближнему своему».
Чтобы вызвать в себе такую любовь, требуется гит-боненут[47], а с помощью гитбоненут приходят к такой истинной любви, которая выше разума.
Возникает, однако, вопрос: как может быть любовь к другому еврею совершенно такой же, как к самому себе? Ведь как бы то ни было, другой это не я!
На этот вопрос есть два ответа.
Во-первых, любовь к другому еврею, любовь к Торе и любовь ко Всевышнему — это одно и то же. Ведь любовь ко Всевышнему у евреев — любовь истинная, так как «сыны вы Б-гу, Всесильному вашему»[48], а сын с отцом составляют единую сущность. Поэтому естественно, что и агават Исраэлъ, порождаемая любовью ко Всевышнему («любить то, что любит любимый»[49]), — любовь истинная[50].
Во-вторых, если смотреть еще глубже, то все евреи составляют одно целое, одну сущность, которая просто по-разному проявляется у каждого из них. Поэтому агават Исраэлъ — это не любовь к кому-то другому, а любовь к самому себе.
18. Можно высказать предположение, что Алтер Ребе в своем истолковании понятия агават Исраэлъ пошел еще дальше, чем Магид. Требование любить величайшего нечестивца точно так же, как величайшего праведника, все еще остается порождением здравого смысла и потому имеет определенные границы. Доказательством служит тот факт, что при этом обращают внимание на различия между ступенями, на которых находятся эти евреи, и говорят, что негодяя необходимо любить точно так же, как величайшего праведника. Любовь же «как самого себя» ничем не ограничена — ведь любят самого себя, свою сущность!
19. В свете сказанного становится понятна связь агават Исраэлъ с дарованием Торы. Ведь Израиль смог «расположиться там станом» — весь, как один человек, — именно благодаря агават Исраэлъ, благодаря тому, что между сынами Израиля не было раздоров. Именно мир и единство вызывают раскрытие сущности еврейской души (а, как сказано, все евреи составляют единую сущность), и когда есть мир и единство, возможно воспринять (если можно так выразиться) саму Сущность Всевышнего, Который даровал евреям Тору.
Из беседы в праздник Шавуот 5713 г. (1953 г.)
[1] Бемидбар, 1:2.
[2] Сота, 36б.
[3] См. Бемидбар, 1:3.
[4] См. Орла, 3:7; Бейца, 3б; Шулхан арух, Йорэ деа, п. 110.
[5] См. Беседы Любавичского Ребе, книга Ваикра, гл. Шмини.
[6] Диврей гаямим 1,17:21.
[7] Гайом йом, 27 элуля. См. также Тания, ч. 4, послание 9.
[8] См. Сангедрин, 39а.
[9] Брахот, 496.
[10] См. Сука, 25а; Сота, 446.
[11] Ялкут Шимони, Нах, ремез 937.
[12] См. Тания, ч. 1, гл. 23.
[13] См. Ликутей Тора, Бемидбар, 13а.
[14] См. Мехильта, Итро, 3; Ялкут Шимони, ремез 280.
[15] См. Брахот, 58а и комм. Раши там же.
[16] Бемидбар раба, 2:3.
[17] Зогар, ч. 3, стр. 154а.
[18] Тания, ч. 4, послание 23.
[19] Йешаягу, 58:7.
[20] Бемидбар раба, 7:1; Мехильта, Итро, 9.
[21] Шмот, 19:2.
[22] Слова из молитвы в праздник Шавуот.
[23] Ялкут Шимони, ремез 203.
[24] Шмот, 19:2.
[25] См. комм. Рашбама: «Напротив той горы, которая была упомянута выше: „Будете служить Всесильному на этой самой горе» [Шмот, 3:12]».
[26] См. Шмот раба, 2:4.
[27] Гошеа, 4:17.
[28] Брейшит раба, 38. См. также Зогар, гл. Hoax.
[29] Брейшит, 11:1.
[30] Брейшит, 11:6.
[31] См. Тания, ч. 1, гл. 32; Тора ор, гл. Hoax; Ликутей Тора, ма-амары к трем парашийот.
[32] Шабат, 105а. См. также Тания, ч. 1, гл. 47.
[33] Ваикра, 19:18.
[34] Дварим, 6:5.
[35] Авот, 2:1.
[36] Ор Тора леагадот хазаль, п. 480.
[37] Кидушин, 406. См. также Рамбам, Мишнэ Тора, Законы о раскаянии, 3:4.
[38] См. Ребе Раяц, беседа 18 элуля 5701 и беседа 2 адара 5705.
[39] Рамбам, Законы Хануки, 4:14. См. также Сифрей, Насо, 6:26.
[40] См. Сангедрин, 996; Ликутей Тора, гл. Матот.
[41] Тания, ч. 1, гл. 32.
[42] Шмуэль II, 7:23.
[43] Брахот, 6а.
[44] Ребе Раяц, Сефер гасихот кайиц 5700, стр. 116.
[45] Ср. со сказанным в книге р. Моше Кордоверо Томер Двора, гл. 2.
[46] Мишлей, 10:12.
[47] Гитбоненут — глубокое размышление о величии Творца, цель которого — пробудить в сердце боязнь пред Ним и любовь к Нему.
[48] Дварим, 14:1.
[49] См. Гайом йом, 28 нисана.
[50] Тегилим Огель Йосеф-Ицхак, Ковец михтавим, стр. 192.