Глава Ваикра

"Человек, который принесет из вас…" – принесение самого человека, и этому должно предшествовать проверка увечий. Тшува.

1. В начале главы Ваикра, где говорится о жертвоприношениях, сказано: «Когда человек [захочет] - из вас - принести жертву Б-гу...»[1]. На первый взгляд, непонятно: если, по простому смыслу слов, выражение «из вас» связано со словом «человек», то должно было быть сказано: «...человек из вас». Почему же в Торе написано иначе?

Известно, какой ответ на этот вопрос дает учение хасидизма: привлекая внимание к этой якобы неточности, Тора раскрывает нам смысл жертвоприношений в духовном плане - что они представляют собой в служении Всевышнему, которое совершается душой человека.

В Торе написано: «Создайте Мне святилище, и Я буду обитать среди них»[2]. Мудрецы наши говорят, что сказано очень точно: не «в нем», то есть в святилище, а «среди них» - в каждом из сынов Израиля. Следовательно, все виды служения Всевышнему, которые совершались в Мишкане и в Храме, должны совершаться и в духовном плане - в духовном Храме, существующем в душе каждого еврея.

Это верно в общем плане, и тем более это верно в отношении такого вида служения как жертвоприношения. Несмотря на то, что в Храме это служение совершалось в самом буквальном, материальном смысле - брали животное и приносили его в жертву, - оно имело глубинный, внутренний смысл: это было служение духовное. Поэтому в принесении жертв должны были участвовать как когены, совершающие свою работу, так и левиты, сопровождающие ее музыкой и пением, - а это уже явления духовного порядка. Об этом сказано в книге «Зогар»: «Когены служат в тишине, побуждаемые стремлением сердца, а левиты - с музыкой и пением»[3]. То есть служение когенов направлено сверху вниз: на то, чтобы притянуть духовное Свыше в наш мир, а служение левитов направлено снизу вверх: чтобы поднять материальное в духовное. Так что принесение жертв в Храме тоже было по сути своей служением духовным. Тем более это верно по отношению к тому служению посредством принесения жертв, которое каждый еврей совершает в своей душе.

Алтер Ребе так разъясняет вышеприведенные слова Торы из начала книги Ваикра: «„Когда человек [захочет] -из вас - принести жертву Б-гу" - когда человек захочет приблизиться к Б-жественному[4], то „из вас" должно быть жертвоприношение Б-гу - жертва должна быть из вас самих»[5].

2. Дальше Тора говорит: «...Из скота крупного или мелкого приносите жертву вашу»[6].

Эти слова намекают на то, что в духовном плане служение посредством принесения жертв включает в себя два момента. Первый - «из вас», то есть жертва из Б-жествен-ной души; второй - «из скота», то есть из того скота, который находится в человеческом сердце, - из животной души. А продолжение - «из крупного или мелкого» - это перечисление различных уровней животной души, как разъясняет учение хасидизма[7]. Ведь конечная цель - это служение Всевышнему не только Б-жественной душой, но очищение и освящение именно животной души.

На это намекает Тора, говоря: «Из вас... жертву Б-гу», а затем, после слов «крупного или мелкого», заканчивая: «...чтобы заслужить благоволение пред Б-гом [Гавайе]»[8]. «Пред», то есть выше имени Гавайе, потому что результат очищения и освящения животной души достигает именно такой высоты, как сказано: «...и много прибытка от силы вола»[9].

Поэтому жертвоприношение «из вас» достигает только имени Гавайе. Правда, и оно тоже направлено не к имени Элоким, гиматрия которого равна гиматрии слова гатева («природа»), - то есть не к тому уровню Б-жественного, который означает сокрытие Б-жественного в природе[10]; однако оно не поднимается так высоко, как поднимается результат очищения животной души - «пред [именем] Гавайе», то есть выше сотворенного мира[11].

3. Первое требование к материальному жертвоприношению состоит в том, что у предназначенного для жертвы животного не должно быть физических недостатков. Животное тщательно осматривали, и лишь если находили, что оно физически совершенно, его разрешалось принести в жертву, так как только в этом случае жертвоприношение могло вызвать благоволение Всевышнего.

То же самое относится к духовным жертвоприношениям. Прежде, чем принести свою животную душу в жертву имени Гавайе, необходимо удостовериться в том, что она Духовно совершенна, то есть не имеет никаких недостатков[12]. Поэтому начало этого служения Всевышнему - caмоанализ: следует тщательно проверить свой ум, свои чувства и особенно «три одеяния души» - мысль, речь и действие, чтобы исправить все, что нуждается в исправлении. Чтобы этот анализ был истинным, а не оказался рутинным действием, необходимо знать, что от него в буквальном смысле зависит сама жизнь души. Анализ будет таким, каким должен быть, а исправление выявленных недостатков будет по-настоящему действенным только тогда, когда ясно осознают, что это делается для спасения жизни своей души.

4. Если еврей совершает этот вид служения Всевышнему и по-настоящему задумывается о своем духовном состоянии, то нередко обнаруживает, что даже если в настоящее время он и не нарушает Тору, тем не менее, «грех мой предо мной постоянно»[13]. То есть грехи, которые он совершил в течение своей жизни (в том числе и до «бар-мицвы»), еще остались неисправленными!

Доказательством того, что человек не совершил надлежащей тшувы и не исправил эти грехи, служит отсутствие у него прилива новых сил для служения Всевышнему. Ведь если он столько времени находился «в земле бесплодия и гибели»[14], в его сердце должно было загореться страстное стремление приблизиться ко Всевышнему, должна была вспыхнуть любовь к Нему - такая, благодаря которой совершенные по злому умыслу грехи становятся как бы заслугами[15], - а он видит, что этого не произошло... Если человек по-настоящему анализирует свое состояние, не обманывая себя и не облегчая себе эту работу, он обнаруживает, что находится в совершенно ином положении. Его прежние проступки не только не «стали как бы заслугами», но остались такими же, какими были, и тянут его к совершению новых - «проступок влечет за собою [новый] проступок»[16]. Человек видит, что настоящей тшувы он еще не совершил.

Это означает, что «грех мой предо мной постоянно» не потому, что по сравнению с его нынешним состоянием ранее совершенной тшувы уже недостаточно и ему требуется совершить тшуву более полную[17]. Нет, он вообще еще ничего не исправил, и его проступки образуют «занавес, отделяющий его от его Отца в небесах»[18] и мешающий ему служить Всевышнему.

И поэтому, когда он глубоко задумывается обо всем этом, зная о величии служения посредством принесения жертв, зная, что оно означает приближение к Б-гу своих сил и чувств до тех пор, пока они не исчезнут в Б-жествен-ном огне, зная, что «тайна жертвоприношения возносится до тайны Бесконечного»[19], он спрашивает себя: какое отношение имею я к служению посредством принесения жертв? Как мое жертвоприношение может вызвать благоволение Всевышнего, если «нет на нем живого места»[20]?!

Чтобы ответить на этот вопрос, Ребе, мой тесть[21], дополняет разъяснение, которое дал Алтер Ребе. Он пишет, что слова «из вас» означают: все зависит от вас. Не имеет значения, в каком положении вы были до сих пор, сейчас все зависит от вас. Вплоть до того, что каждый еврей имеет право грворить: «Когда же достигнут мои деяния уровня деяний моих отцов - Аврагама, Ицхака и Яакова?!»[22].

5. Согласно порядку принесения животного в жертву его внимательно осматривали и, если не обнаруживалось физических недостатков, совершали шхиту, то есть зарезали животное способом, предписанным Торой. После шхиты тело животного остается совершенно целым - но лишенным жизни. Лишь тогда оно целиком (при всесожжении) или частично (в остальных видах жертвоприношений) могло быть принесено на жертвенник, где его сжигал Б-жественный огонь, нисходивший Свыше.

То же самое - в совершении духовного жертвоприношения. После исправления всех духовных недостатков надо произвести шхиту, то есть тело и животную душу необходимо лишить жизни: лишить их жара и страсти к делам этого мира. Это не означает, что нужно отказаться от всякого участия в делах этого мира; тело и животная душа должны остаться в своей цельности, но использовать их надо лишь для одной цели - получения новых сил для служения Всевышнему[23]. В этом и заключается смысл повеления «на всех твоих путях познавай Его»[24]: все, чем ты занимаешься, должно быть во имя Небес.

Еще глубже: следует стремиться к тому, чтобы не только использовать то, что есть в этом материальном мире, во имя святости, но сами предметы материального мира превращать в средство для исполнения заповеди и насыщать его святостью - наподобие еды в субботу и праздник, ци-цит из шерсти, тфилин из кожи животного.

Вот это и есть жертвоприношение в духовном смысле -когда тело и животную душу сжигает огонь Б-жественной души, огонь любви ко Всевышнему[25]. Это означает, что когда тело и животная душа начинают сгорать от любви ко Всевышнему, исполняется заповедь: «Люби Б-га, Всесильного твоего, всем сердцем своим»[26]. По словам мудрецов наших - «обоими своими йецерами»[27].



[1] Ваикра, 1:2.

[2] Шмот, 25:8. См. Беседы Любавичского Ребе, книга Шмот, стр. 106.

[3] Ч. 3, стр. 39а.

[4] Слово корбан («жертвоприношение») - однокоренное со словом кирув («приближение»), и потому в плане духовного служения Всевышнему принесение жертв означает приближение к Б-гу своих сил и чувств. См. Зогар, ч. 3, стр. 5а.

[5] Ликутей Тора, маамар Адам ки якрив. См. также Кунтрес ли-муд гахасидут, гл. 12.

[6] Ваикра, 1:2.

[7] Любавичский Ребе р. Шалом-Дов-Бер (Рашаб), Кунтрес га-тфила, гл. 8.

[8] Ваикра, 1:3.

[9] Мишлей, 14:4.

[10] О запрете приносить жертвы во имя Элоким см. Зогар, ч. 3, стр. 5а.

[11] См. Тания, ч. 1, гл. 27; Ликутей Тора, начало главы Пкудей, а также маамар Любавичского Ребе р. Йосефа-Ицхака Бати легани 5710, п. 1: из известного изречения Зогара «когда покоряется ситра ахра внизу, возносится слава Его (т. е. открывается Шхина) во всех мирах» следует, что речь идет о Б-жественном свете, который присутствует во всех мирах в равной степени.

[12] См. Тора ор, Микец, 36в.

[13] Тегилим, 51:5.

[14] Ирмеягу, 2:6.

[15] См. Тания, ч. 1, гл. 7.

[16] Авот, 4:2.

[17] См. Тания, ч. 1, гл. 29; ч. 3, гл. 11.

[18] См. Тания, ч. 1, гл. 17.

[19] См. Зогар, ч. 2, стр. 139а; ч. 3, стр. 26б.

[20] Йешаягу, 1:6.

[21] Шестой Любавичский Ребе, р. Йосеф-Ицхак Шнеерсон. См. его маамар Бати легани 5710, п. 2.

[22] Тана девей Элиягу раба, 25.

[23] Мы находим в Талмуде, что «вино и ароматы заостряют мысль» (Йома, 76а), а «не поев мяса быка, я не понял смысла [этого закона] во всех подробностях» (Бава кама, 72а).

[24] Мишлей, 3:6. См. Рамбам, Мишнэ Тора, Законы о верованиях, гл. 3, Тур и Шулхан арух, Орах хаим, п. 131.

[25] О любви ко Всевышнему как огне, снизошедшем с небес, см. маамар нынешнего Любавичского Ребе р. Менахема-Мендла Шнеерсона Бати легани 5712, п. 3.

[26] Дварим, 6:5.

[27] Брахот, 54а.


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .