Лаг баОмер

Беседа 1

В субботу после Лаг БаОмер поднимаются все его аспекты

9. Все сказанное выше связано с сегодняшней субботой - первой после Лаг-Баомера. Про субботу сказано: «Кто трудился накануне субботы, будет есть в субботу»[1]. «Накануне субботы» не означает здесь именно пятницу. Имеются в виду все дни недели, предшествующие субботе, потому что еще с воскресенья следует начинать готовиться к предстоящей субботе[2]. Поэтому все дни недели, начиная с воскресенья, на иврите называются порядковыми числительными: день первый, день второй и т. д., что указывает на их отношение к предстоящей субботе[3]. Как пишет Рамбан, тем самым исполняют предписание «помни день субботний, чтобы освятить его»[4].

Поэтому сказано также, что молитвы, произнесенные в течение шести будничных дней, поднимаются на небеса в субботу[5].

Это нисколько не противоречит тому, что согласно Гма-ре только последние дни недели, начиная со среды, имеют непосредственное отношение к наступающей субботе, а первые дни недели относятся к прошедшей субботе. Практическое значение это положение имеет в отношении возможности совершить «Гавдалу» и прочитать недельную главу Торы по принципу «дважды - текст Торы и один раз - перевод». Если по каким-то причинам этого не сделали в положенное время, то упущение можно исправить в первые три дня новой недели, до наступления среды[6]. Нумерация дней недели, с одной стороны, и возможность совершить «Гавдалу» и прочесть недельную главу, с другой -это два совершенно разных момента. Известно, что «от субботы получают благословение все дни недели» - благословение распространяется на три дня: три перед субботой и три после нее. Однако все шесть дней недели, предшествующие субботе, подготавливают ее, а затем включаются в нее и получают подъем на более высокую духовную ступень благодаря ей.

Из этого следует, что сегодняшняя суббота включает в себя и поднимает с собой предшествовавший ей Лаг-Ба-омер, день кончины и день торжества раби Шимона.

Беседа 2

Смысл гисталкус Рашби и объяснение мидраша "Ибо не увидит Меня человек"

10. О дне кончины сказано[7], что он концентрирует в себе все служение и весь труд, которые исполнял человек всю свою жизнь, потому что момент кончины - это завершение служения души, которое она должна была совершить вместе с телом, в котором пребывала. Это значит, что даже если в будущем душа снова придет на землю в новом воплощении, все равно в этот день завершается ее служение, которое она должна была исполнить вместе с этим телом. В этом смысле день кончины обладает преимуществом перед всем служением данного человека в течение всей его жизни, потому что в нем все служение в течение всей его жизни собирается вместе.

Более того, благодаря этой концентрации всего служения человека в момент его кончины открывается новый свет, более высокий и сильный, чем во всех частностях этого служения.

Это можно сравнить с тем, как от соединения нескольких букв получается слово. У каждой буквы есть свой смысл и свое значение[8], но когда они соединяются, возникает новое - проявляется та сила, которая соединяет их в единое целое[9]: смысл этого слова, тот свет, который выше всех этих букв в отдельности.

То же самое происходит, когда десять евреев собираются вместе. У каждого из них есть Б-жественная душа, но теперь возникает нечто совершенно новое: среди десяти евреев присутствует Шхина.

11. В свете сказанного становится понятным, что такое Лаг-Баомер, день кончины раби Шимона.

Как ни велико было служение раби Шимона при его жизни (как он сам сказал: «Одним узлом связал я себя с Ним», «одним Им пылаю»[10]), в день его кончины оно достигло еще большей высоты, так как все частности его служения объединились и открылся свет, превосходящий их все.

То же сказано о Моше-рабейну: «Пятьдесят врат (уровней) постижения сотворены были в мире, и все они были даны Моше - кроме одного»[11]. При жизни Моше-рабейну удостоился сорока девяти уровней постижения, в момент же кончины он удостоился пятидесятого - самого высокого. На это намекает название горы, на которой Моше скончался: Нево - «нун» (числовое значение этой буквы 50) бо («в нем»).

12. Теперь становятся понятными слова Мидраша[12] о стихе «ибо не может увидеть Меня человек и остаться в живых»[13]: даже ангелы (которые называются «живыми») не видят Всевышнего, так как находятся под небосводом. И еще говорит там Мидраш о праведниках: «При жизни они не видят, но видят, когда умирают».

Эти слова кажутся непонятными: если даже ангелы самого высшего ранга не видят Шхины, то как же получается, что праведники видят, умерев? Если возможность увидеть Шхину зависит от того, что души праведников выше ангелов, то не следует ли отсюда, что их души должны были видеть Шхину и при жизни?

В свете вышесказанного этот вопрос получает ответ: поскольку в момент кончины все частности служения праведника образуют единое целое и открывается свет, превосходящий их все, возникает новое качество, к которому праведник приходит только после завершения своего служения.

Беседа 3

Достоинства Рашби и его гилула

13. Становится также понятным то, о чем рассказывается в писаниях Аризаля[14] про раби Аврагама Галеви: он каждый день произносил молитву «Нахем»[15], так как чрезвычайно скорбел о разрушении Храма и страстно желал его восстановления. Но когда он произнес молитву «Нахем» в Лаг-Баомер в Мейроне (где похоронен раби Шимон бар Йохай), раби Шимон воспринял это как обиду, и его обида повредила раби Аврагаму.

Дело в том, что, как приводится от имени Алтер Ребе[16], есть души единичных избранных личностей, для которых разрушения Храма вообще не существовало, и одним из них был раби Шимон. Так что естественно, что когда настал Лаг-Баомер и все виды служения раби Шимона объединились вместе с новым светом, превосходящим их все, -в такой день раби Аврагам Галеви не должен был чувствовать разрушения Храма. Будучи учеником Аризаля, он знал, конечно, что внутренний смысл кончины человека -это завершение его служения, и знал величие и высоту раби Шимона, поэтому он, разумеется, не должен был ощущать в Лаг-Баомер, что Храм разрушен.

14. Остановимся более подробно на этом моменте. Служение раби Шимона состояло в притяжении внутреннего, скрытого содержания Торы в открытую Тору, а затем также и в открытый мир. По сравнению с другими танаями, которые тоже занимались изучением внутреннего смысла Торы, превосходство раби Шимона заключается в том, что он притянул Древо жизни[17] и раскрыл его в мире. То есть он делал подобное тому, что должно произойти в будущем, после прихода Машиаха, - поэтому понятно, что к нему не имело никакого отношения то, что связано с изгнанием.

Беседа 4

История про долину, наполнившуюся золотыми монетами

15. Зная, что служение раби Шимона было по сути служением времен Машиаха, мы понимаем теперь еще одно место в Мидраше[18], где рассказывается об одном из учеников раби Шимона, который уехал в другое место и там разбогател. Когда он вернулся, другие ученики раби Шимона потеряли равновесие духа. Тогда раби Шимон отвел их в ущелье (Мидраш Танхума говорит[19], что это ущелье находится около горы Мейрон, которая для раби Шимона является тем же, чем гора Нево - для Моше-рабейну) и сказал: «Ущелье, ущелье! Наполнись золотыми динарами!». Когда ущелье наполнилось золотыми монетами, раби Шимон сказал ученикам, что каждый может взять их столько, сколько хочет, но должен знать, что это - его удел в Мире Грядущем. «С улыбкой думая о последнем дне»[20], никто из них не взял ничего.

Затем Мидраш рассказывает еще одну историю. Раби Шимон бен Халафта (который жил позже раби Шимона бар Йохая[21]) был чрезвычайно беден и не имел средств на субботу и праздники. Он помолился, прося помощи Всевышнего, и ему дали Свыше драгоценный камень, который он продал и на вырученные деньги купил все, что было нужно на субботу и праздники. На вопрос жены, откуда все это взялось, он рассказал ей о случившемся. Но жена заявила, что не хочет принимать помощь такого рода, так как «в будущем твой стол будет ущербным, а стол твоего товарища целым». Тогда раби Шимон бен Халафта ушел в поле и помолился, чтобы все у него было взято обратно.

И Мидраш заключает: «Мудрецы наши сказали, что второе чудо превосходит первое, потому что с Небес только дают, но обратно не забирают»[22].

Необходимо понять: почему сказано, что «второе чудо превосходит первое» о более позднем происшествии с раби Шимоном бен Халафтой, а не о более раннем с раби Шимо-ном бар Йохаем? Ведь и тогда, когда его ученики не захотели ничего взять, «золотые динары» Свыше, безусловно, были взяты обратно! Раз в будущих поколениях в ущелье около Мейрона не нашли золотых динаров, они наверняка были тогда взяты обратно.

Еще одно непонятно: почему в Мидраше, в главе Hoax, где перечисляются выдающиеся качества раби Шимона, сказано, что «в его дни не показывалась радуга»? Там же рассказывается и про то, как раби Шимон сказал: «Ущелье, ущелье! Наполнись золотыми динарами!». Но тогда напрашивается вопрос: если то, что данное Свыше забирают обратно, является величайшим чудом, то почему, перечисляя достоинства раби Шимона, Мидраш не упоминает также и о том, что он сумел сделать так, чтобы «золотые динары» были взяты обратно?

На основе сказанного выше о том, что задача раби Шимона состояла в притяжении и раскрытии внутреннего содержания Торы в мире, чтобы и во время изгнания было так, как во время существования Храма и после прихода Машиаха, понять это очень легко.

16. С помощью Торы можно совершить любое притяжение в этот материальный мир, как сказано: «Древо жизни она для тех, кто крепко держит ее, а тот, кто служит ей опорой, счастлив»[23], «В левой руке ее богатство и слава»[24], а тем более (как истолковывают мудрецы наши[25]) - в правой. В сегодняшней недельной главе тоже сказано: «Если по установлениям Моим будете вы поступать... то Я дам вам дожди вовремя...» и т. д. Как говорит Гмара[26], пшеничное зерно было размером в человеческую почку: так было во времена существования Храма, и так будет после прихода Машиаха.

Поэтому-то раби Шимон, для которого Храм вообще не был разрушен, с помощью Торы мог притянуть Свыше в материальный мир «золотые динары». Более того, он сделал это не только для самого себя и людей, подобных ему (для которых также не было разрушения Храма), но и для своих учеников, которые все еще находились на уровне изгнания.

То, что они были далеки от уровня раби Шимона, доказывается тем фактом, что их волновал вопрос о материальном богатстве. Ведь в будущем оно не будет иметь никакого значения, как пишет Рамбам[27]: мудрецы всегда страстно желали прихода Машиаха не ради материальных благ, потому что тогда будут обходиться малым, как сказано: «И будет в тот день: будет растить человек телку и двух овец»[28]. Следовательно, ученики раби Шимона не были мудрецами, о которых говорит Рамбам.

Но несмотря на то, что ученики раби Шимона стояли гораздо ниже его, он сумел совершить притяжение Свыше и для них. Это произошло благодаря раскрытию внутреннего содержания Торы, наподобие того, как это произойдет в будущем. И таким же образом, каким он притягивал в мир и раскрывал для всех внутреннее содержание Торы, он притянул в мир для других материальные блага, которые нисходят именно благодаря Торе.

Поэтому язык Мидраша исключительно точен: не случайно упомянуто именно ущелье, то есть место, которое намного ниже уровня земли. Это еще больше подчеркивает величие раби Шимона: даже в такое место он притянул тот образ действительности, который воцарится на земле после прихода Машиаха.

17. Теперь понятно, почему Мидраш упоминает только, что раби Шимон притянул Свыше «золотые динары», и умалчивает о том, что они были взяты обратно: не это было делом раби Шимона. Изумление по поводу того, что «золотые динары» забрали обратно, вызывается тем, что обычно «с Небес только дают, но обратно не забирают», а в этом случае порядок был изменен; однако не в этом состояла задача раби Шимона. На него была возложена миссия посредством раскрытия внутреннего содержания Торы притягивать на землю добро таким образом, каким это будет происходить в будущем.

Потому-то он также сказал[29], что будет защищать все поколения еврейского народа начиная от своего и вплоть до прихода Машиаха: раби Шимон и внутреннее содержание Торы имеют самое непосредственное отношение к Машиаху[30], это - его задача (как было сказано).

18. Известно[31], что события, произошедшие в какой-либо день, повторяются в этот день каждый год снова. Так, каждого 15-го нисана светит исход из Египта, в каждый праздник Шавуот происходит дарование Торы. Поэтому в каждый Лаг-Баомер светит дело раби Шимона и тот образ действительности, который воцарится после прихода Машиаха. Знание об этом раби Шимон передал своим ученикам и всем поколениям после себя и вложил в учение о внутреннем содержании Торы, которое открылось и стало доступным пониманию и постижению благодаря учению хасидизма Хабад. В особенности это относится к нашему поколению - поколению прихода Машиаха, когда, как в поколении раби Шимона[32], посредством изучения внутреннего смысла Торы будут притягиваться все блага и открываться также в материальном плане как явное и видимое глазом добро!

Из беседы в субботу глав Бегар-Бехукотай 5716 г. (1956 г.)



[1] Авода зара, За.

[2] См. Бейца, 16а; Шулхан арух гарав, 242:10.

[3] См. Шулхан арух, Эвен гаэзер, 126:3.

[4] Шмот, 20:8.

[5] См. Тора ор, 10а.

[6] См. Псахим, 106а; Шулхан арух гарав, 285:5, 299:8.

[7] Алтер Ребе, Сидур, Друшей Лаг-Баомер; см. также Тания, ч. 4, послание 26.

[8] Тания, ч. 2, гл. И.

[9] Тания, ч. 2, гл. 12. См. также Ребе Рашаб, маамар Зот хукат гатора 5672.

[10] См. Зогар, ч. 3, стр. 285а, 292а.

[11] Рош-гашана, 21б.

[12] Бемидбар раба, Насо, 14:36.

[13] Шмот, 33:20.

[14] При эц хаим, Шаар сфират гаомер, гл. 7.

[15] «Утешь... скорбящих о Сионе» - вставка в «Шмонэ-эсрэ», которую читают только в «Минхе» Девятого ава.

[16] Р. Гилель из Паричей (XIX в.), Пелах гаримон, Шмот, стр. 7.

[17] Древо жизни - символ Кабалы согласно 3oгару.

[18] Шмот раба, 52:3; Шохер тов, гл. Цав.

[19] Пкудей, гл. 7 (изд. Бубера).

[20] Мишлей, 31:25.

[21] Эйн Яаков, комм. Раши к Моэд катан, 9б. См. также комментаторов Мишны в конце трактата Окцин.

[22] См. Таанит, 25а.

[23] Мишлей, 3:18.

[24] Мишлей, 3:16.

[25] См. Шабат, 63а.

[26] См. Таанит, 23а.

[27] Мишнэ Тора, Законы о раскаянии, 9:2; Законы о царях, 12:4.

[28] Йешаягу, 7:21.

[29] Брейшит раба, гл. 35.

[30] См. Зогар, ч. 3, стр. 124б, в Раая мегеймана: «С этим твоим сочинением выйдут из изгнания», и т. д.

[31] См. Сефер гамаамарим 5704, стр. 13.

[32] См. Зогар, ч. 2, стр. 147а; ч. 3, стр. 159а.


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .