Глава Бехукотай. Лаг-Баомер
Беседа 1
«Если по установлениям Моим» – просьба и обещание, как «и люби», корень всех заповедей
1. Эта глава начинается со слов: «Если по установлениям Моим будете вы поступать [телеху – досл. „будете вы идти»]…»[1]. А Гмара комментирует: «„Если» означает здесь просьбу, моление»[2]. То есть слово «если» означает здесь не условие, как во многих других местах, в том числе и в самой этой главе («Но если не послушаете Меня… и если установлениями Моими возгнушается душа ваша»[3]), а выражение просьбы в сослагательном наклонении. Всевышний словно упрашивает евреев: «Если бы по установлениям Моим вы поступали…», «если бы вы трудились, изучая Тору…»[4]. Просьба эта, которая одновременно является и повелением, дает еврею силу исполнить ее. И в то же время она является обещанием, что каждый еврей «по установлениям Моим будет поступать», потому что Всевышний никогда не отвергнет и без того отверженного[5].
2. Оба эти аспекта — повеление и обещание — мы находим также в заповеди любить Всевышнего: «Люби [веагавта] Б-га…»[6]. Алтер Ребе дает два комментария[7]: 1) «ты должен любить Его»; 2) «ты будешь любить Его». И здесь тоже оба эти значения слова веагавта тесно связаны друг с другом, потому что повеление Свыше — это одновременно и дарование необходимых для его исполнения сил, и обещание (как говорилось выше).
Любовь — корень всех 248 предписаний Торы, включая и заповедь бояться Б-га, которая является корнем всех 365 запретов Торы[8]. Получается, что любовь — это корень всех 613 заповедей Торы, и так же, как с заповедью о любви ко Всевышнему, включающей в себя и повеление, и обещание, дело обстоит со всеми 613 заповедями, объединенными одним стихом Торы: «Если (это и просьба, и обещание) по установлениям Моим будете вы поступать, и заповеди Мои соблюдать, и исполнять их…».
Беседа 2
«Им бехукотай» – язык «хуким», принятие ига
3. Слово «установления» имеет здесь еще одно значение: «заповеди»[9]. Заповеди делятся на три вида: законы, свидетельства и установления. Законы — это такие заповеди, необходимость которых была бы продиктована человеческим разумом даже и в том случае, если бы Тора их не предписала. Свидетельства не могли быть порождены человеческим разумом, но после того, как их предписала Тора, разум их одобрил и принял. Установления же — это заповеди, которые абсолютно непостижимы для человеческого разума (такие, как заповедь о шаатнезе, пепле рыжей телицы и т. п.).
Почему же, имея в виду все заповеди, этот стих Торы называет их «установлениями Моими»?
Писание намекает тем самым, что законы и свидетельства — несмотря на то, что они согласуются с разумом, — следует исполнять точно так же, как установления, которые разум постичь не может. Исполнять их следует единственно из сознания того, что к этому обязывает высшая власть Всевышнего, иго которой мы на себя принимаем.
Несмотря на то, что такое исполнение заповедей диктуется не разумом, а игом высшей власти Всевышнего, оно может вызвать у еврея чувство удовольствия. И даже более того, удовольствие, получаемое от исполнения установлений, — даже больше, чем то, что получают от исполнения законов и свидетельств! Известно[10] различие между служением просто раба и верного раба: верный раб испытывает двойное удовольствие — и от своей работы, и от того, что его господин получит удовольствие.
Намек на это удовольствие содержится в слове телеху «будете вы идти». Несмотря на то, что слова «установления Мои» означают безропотное принятие на себя ига высшей власти Всевышнего, необходимо, тем не менее, «идти». А истинный смысл этого слова — движение вперед без каких бы то ни было ограничений[11]. Такое побуждение не может прийти от внутренних сил души[12], имеющих определенные пределы. Оно может прийти лишь от внешней силы, не локализованной в организме и потому безграничной, силы наслаждения, энтузиазма.
А слово «если» (означающее и просьбу, и обещание) относится не только к самому действию, необходимому для исполнения заповедей, но и к образу их исполнения. «По установлениям Моим будете вы поступать»: Всевышний обещает каждому еврею, что исполнять заповеди он будет с энтузиазмом, источник которого — безропотное принятие на себя ига высшей власти Творца.
Беседа 3
«И я дам дожди ваши» – учение Мошиаха и также в буквальном материальном смысле
4. Вознаграждение за это движение вперед — «Я дам вам дожди вовремя»[13] и т. д. «Дожди» — прежде всего в духовном плане, как сказано: «Польется как дождь учение Мое»[14]. И вознаграждение это будет еще большим, чем можно понять из буквального смысла обещания: польется не только «учение», но и свет Торы. И даже еще больше: это та Тора, которую будет преподавать Машиах и по сравнению с которой наше сегодняшнее знание Торы — «тщетность»[15].
Но вознаграждением являются также и «дожди вовремя» в буквальном, материальном смысле. И это материальное благо будет носить такой облик, что не только не будет задерживать служения Всевышнему, но будет помогать ему — наподобие того, как у одного из мудрецов Талмуда мысль становилась достаточно ясной лишь после того, как он ел говядину[16]. Используя материальные блага, люди будут служить Всевышнему в душевном спокойствии.
Беседа 4
Псуким «упреков» – в действительности это возвышенные благословения, сказанные сокрытым языком, подобно объяснению Рашби истории с его сыном
5. В книге Ликутей Тора, в разделе, соответствующем сегодняшней главе Торы, разъясняется, что в действительности все наказания — это благословения. (Например, «Десять женщин будут печь хлеб ваш в одной печи»[17] означает, что все десять сил души будут гореть единством Всевышнего.) Но благословения эти столь высоки, что не могут открыться, сойдя в наш мир, и потому Тора говорит о них в такой форме.
В примечании к этому месту в Ликутей Тора Цемах-Цедек пишет, что таков же внутренний смысл рассказа Гмары о том, как раби Шимон бар Йохай послал своего сына к раби Йонатану бен Амсаю и раби Йегуде, сыну геров, чтобы они благословили его. Вернувшись к отцу и передав ему, что сказали те мудрецы, сын раби Шимона пожаловался, что, на первый взгляд, их слова — это вовсе не благословения, а нечто противоположное. Но раби Шимон ответил, что на самом деле все это благословения, и разъяснил ему их смысл[18].
Почему же мудрецы благословили сына раби Шимона в выражениях, которые можно было понять совершенно иначе? Магарша[19] так отвечает на этот вопрос: они выбрали такие выражения, чтобы еще больше заострить интеллектуальные способности раби Шимона. А Цемах-Цедек говорит, что более верным ему представляется понимание, основанное на буквальном смысле слов: это были столь высокие благословения, что снизойти в наш мир в своей истинной форме они не могли и должны были принять ту форму, в которой и были произнесены мудрецами.
Беседа 5
Продолжение – связь с Рашби, источником скрытой Торы
6. Напрашивается вопрос: если это столь высокие благословения, что в наш мир они могли спуститься лишь в «замаскированном» виде, то как раби Шимону бар Йохаю удалось раскрыть их смысл?
Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо вспомнить слова Тании[20], что страдания — это благо из мира сокрове-ния, категории первых двух букв имени Гавайе, «йод» и «гей». Поэтому оно нисходит в «категории тени, а не света и блага, видимого глазом». Если человек принимает страдания с радостью, то в будущем, когда это благо снизойдет в форме ясной и видимой глазом, он удостоится уподобиться «солнцу, восходящему во всей своей мощи».
Душам, задача которых в этом мире — открывать внутреннее содержание Торы, и во время пребывания их на земле светит свет будущего откровения[21]. Поэтому раби Шимон, задача которого состояла именно в раскрытии Кабалы, то есть внутреннего смысла Торы, мог истолковать те благословения в их истинном значении. Ведь у него уже светило солнце будущего, «восходящее во всей своей мощи», и в этом свете он даже во время изгнания уже видел суть этих благословений, несмотря на то, что их внешняя форма, казалось бы, являлась их противоположностью.
Поэтому истолкование наказаний как благословений дается именно в учении хасидизма, раскрывающего внутреннее содержание Торы.
7. Поскольку истолкование скрытых благословений в их истинном смысле связано с внутренним содержанием Торы, то так же, как раби Шимон раскрыл его для всех, он истолковал истинный смысл благословений, данных его сыну, который тогда еще не достиг особо высокой ступени. (Именно по этой причине Гмара не упоминает его имени, а называет его сыном раби Шимона[22]. Еще одним доказательством того, что сын раби Шимона был тогда еще далек от своего будущего величия, служит тот факт, что раби Шимон вообще послал его получить благословения от раби Йонатана бен Амсая и раби Йегуды, сына геров.) Тем не менее, и для него тоже раби Шимон сделал те благословения явными.
Беседа 6
В трех местах в Тании (ч. 1, гл. 26, Игерес а-кодеш, послание 22, и там же послание 11) объясняется совет, как переносить страдания. Отличия каждого из них.
8. В трех местах в Тании даются советы, как переносить страдания: один раз — в первой части и два раза — в четвертой части, в «Святом послании».
В первой части[23] сказано, что страдания следует принимать с радостью, благодаря чему в будущем удостаиваются блага открытого и ясно видимого глазом. Но для этого все-таки нужно ждать прихода Машиаха.
В «Святом послании» в одном месте[24] дается совет тщательно анализировать свои поступки. Нужно задуматься о том, что, давая человеку возможность страданиями искупить свои проступки, Всевышний уподобляет Себя «великому и грозному царю, собственноручно отмывающему испражнения своего единственного сына», как написано: «Когда отмоет Г-сподь испражнения с дщерей Сиона»[25]. Надо понять, что в этом проявляется величайшая любовь Всевышнего к человеку. Тогда в результате этих размышлений — «как отражается в воде лицо человека» — человек пробудит в своем сердце любовь ко Всевышнему и притянет Свыше такой свет, который сделает эту любовь явной, а благо, которое снизойдет Свыше, станет явным и видимым глазом.
Хотя этот совет и не требует ждать прихода Машиаха, указывая, как получить явное и видимое глазом добро уже сейчас, все же к человеку он предъявляет требование глубоко задуматься, пробудить в своем сердце любовь ко Всевышнему и т. д.
В другом месте «Святого послания»[26] Алтер Ребе дает еще один совет: человек должен уяснить, что страдание -это испытание. Всевышний испытывает его с целью выяснить, насколько ему дорого то, что связано с этим миром и его телесной жизнью, и если человек устоит в этом испытании (доказав, что для него высшие ценности — это ценности Б-жественные), он получает явное и видимое глазом добро.
Преимущество этого совета заключается в том, что он не заставляет ждать пробуждения любви ко Всевышнему и связанного с этой любовью Высшего света, а тем временем терпеть страдания. Стоит только выдержать посланное тебе испытание, и ты избавишься от страданий. Еще одно достоинство этого совета состоит в том, что в этом случае достаточно лишь небольшого страдания. Необязательно заставлять человека переносить тяжкие мучения. Послав ему лишь немного страданий, Всевышний может испытать его и, видя, что он не поддается им, сразу освободить его от них.
Но испытание все-таки нужно выдержать!
Однако раби Шимон, Кабала и хасидизм не требуют ни ждать будущего, ни пробуждать в себе любовь ко Всевышнему, ни выстаивать в испытании. С точки зрения внутреннего содержания Торы явления, нежелательные на первый взгляд, немедленно получают свое истинное истолкование и выявляют скрытое в них благо в явной и видимой глазом форме[27].
[1] Ваикра, 26:3.
[2] Авода зара, 5а. См. также Торат коганим, гл. Бехукотай,
[3] Ваикра, 26:14,15.
[4] Комментарий Раши к этим словам, заимствованный из Торат коганим.
[5] См. Шмуэль II, 14:14.
[6] Дварим, 6:5.
[7] Тора ор, 86в.
[8] Тания, ч. 1, гл. 4. См. также комм. «Пейруш» к Мишнэ Тора, Законы об основах Торы, гл. 2.
[9] См. Таргум Онкелос и Таргум Йонатан; рабейну Хаим Ибн-Атар, Ор гахаим.
[10] Ребе Рашаб, маамар Ахарей Гавайе Элокеха 5666; Ребе Ра-яц, маамар Ваелех 5704.
[11] См. Ликутей Тора, гл. Бехукотай.
[12] См. Тания, ч. 1, гл. 3.
[13] Ваикра, 26:4.
[14] Дварим, 32:2.
[15] Когелет раба, 11.
[16] См. Бава кама, 72а.
[17] Ваикра, 26:26.
[18] См. Моэд катан, 9а.
[19] Р. Шмуэль-Элиэзер Эйдельс (1555-1631) — выдающийся комментатор Талмуда.
[20] Ч. 1, гл. 26.
[21] См. ниже, п. 14.
[22] См. Сангедрин, 41б.
[23] Гл. 26.
[24] Послание 22.
[25] Йешаягу, 4:4.
[26] Послание 11.
[27] Образцом притяжения на землю небесного блага без необходимости пройти через тяжелые обстоятельства для искупления провинностей служит рассказ о том, как раби Шимон вызвал дождь без поста, без молитв и т. п., но только словом Торы (Зогар, ч. 3, стр. 59б).