Иудаизм онлайн - Еврейские книги * Еврейские праздники * Еврейская история

Вайеце

Беседа 1

1. Недельная глава Торы сегодня начинается так: «И вышел Яаков из Беэр-Шевы и пошел в Харан»[1]. Как замечает Раши, этот стих предваряет резюме рассказанного в предыдущей главе. В Торе все предельно точно, каждая, казалось бы лишняя, буква служит основой установления целых законов. Если же целая тема повторяется несколько раз, ясно, что она является указанием на поколения, для каждого времени и места, а также и для нашего времени, ибо Тора вечна.

2. В Торе[2] указываются два значения названия Беэр-Шева: 1) в связи с клятвой (швуа), которая была произнесена при заключении Аврагамом союза с Авимелехом; 2) в связи с тем, что после заключения мира с Авимелехом выкопали седьмой колодец. Оба значения указывают на спокойствие народа Израиля. Однако название города Харан – «и пошел в Харан» – имеет противоположный смысл, как сказали об этом мудрецы[3]: ‘Тнев (харон аф) мира».

Спрашивается: Всевышний дал нам Тору «полной, щедрой рукой», во всем есть или предписывающая заповедь и ее ответвления или же надо уберечь себя от нарушения одной из 365 запретительных заповедей и ее ответвлений. Значит, Он должен был бы хотя бы освободить нас от забот, связанных с изгнанием, с заработком и пр., чтобы легче было исполнять заповеди. Более того: надо было бы вовсе не иметь дела с делами этого мира, заниматься только изучением Торы. В ответ на это Тора рассказывает историю Яакова, то есть историю народа Израиля в состоянии чистоты, когда народ отделился от мира. «Не как Аврагам, от которого произошел Ишмаэль. и не как Ицхак. от которого произошел Эйсав. а как Яаков, постель которого была совершенна»[4].

Перед тем, как Яаков должен был вступить в брачный союз – построить еврейский дом, ему было ведено покинуть Беэр-Шеву, а вместе с тем – и йешивы Шема и Эвера[5], и пойти в Харан, место гнева мира.

До того, как он должен был стать родоначальником еврейского народа, он мог и должен был находиться в Беэр-Шеве, там, где раскрытие Б-жественного было явно ощутимым, где было легко исполнять заповеди и трудно согрешить. Но для того, чтобы построить еврейский дом, он должен был уйти из Беэр-Шевы и прийти в Харан, место со-кровения и утаения (место, где Б-жественное скрыто). Сам мир (олам), как об этом говорит его название, имеет значение утаения (геэлем)[6], а тем более Харан – гнев мира. Там совершить грех очень легко и трудно исполнить заповедь Всевышнего, и именно пройдя такие испытания, он строил еврейский дом – постель его была совершенной.

Это должно служить указанием каждому еврею: именно через испытания[7] и преодоление их он строит еврейский дом, светлый и теплый.

3. В этом должна быть та последовательность, какую мы видим в дальнейшем рассказе.

Когда Яаков ушел в Харан, первое, что он сделал, -«…очутился в [одном] месте»[8], то есть начал молиться[9]. Казалось бы, если он идет в Харан искать себе пару, значит, первым делом он должен был начать учить язык той страны, одеться так, как там принято, и т. п. Однако Яаков отложил все это в сторону, и чем же он занимался? Молитвой.

Как уже говорилось, рассказ о Яакове, как и все, что рассказывается в Торе, это – жизненное указание всем поколениям. Когда человек собирается построить еврейский дом, он может думать, допустим, так: до сих пор он изучал Тору, молился и исполнял заповеди, но теперь, когда он выходит в мир. он должен отложить все это и заняться тем, чтобы выучить и перенять обычаи страны и стать в ней, как все. На это ему говорят: нет, прежде всего – «и очутился», то есть заняться и в этом месте служением Всевышнему!

Наоборот, именно теперь он еще крепче должен взяться за молитву, ибо все его прежнее служение, изучение Торы, молитва и исполнение заповедей в нынешнем его положении, когда он выходит в мир, недостаточны – он встретится с испытаниями, гораздо большими, чем прежние, и нужно просить Всевышнего, чтобы он мог выстоять.

4. По дороге в Харан. рассказывается далее в Торе, Яаков «взял несколько камней, лежавших там, сделал из них изголовье…»[10]. Раши объясняет: он разложил их вокруг головы, так как боялся диких зверей. Яаков знал, куда он идет, знал, что даже по дороге, не доходя Харана, есть дикие звери. Поэтому он набрал камней и положил их вокруг своей головы, чтобы защититься от зверей.

Непонятно, почему Яаков окружил камнями только голову, а не все тело. Если он уповал на Всевышнего, то и голову он не должен был защищать. А если он не хотел прибегать к сверхъестественной защите, он должен был оградить тело и, в частности, ноги.

Это можно понять, рассмотрев стих «Когда ешь ты (от) плодов рук твоих (в то время, когда твоя голова занята изучением Торы и служением Всевышнему), счастлив ты и благо тебе»[11] не только в духовном, но в материальном. Ведь все ухищрения в поисках заработка вовсе не помогают человеку, как сказано: «И не у мудрых – хлеб»[12], а напротив, все эти человеческие средства приносят только вред, как это объясняется во многих местах[13].

Когда Яаков шел в Харан, он хорошо знал, куда он идет. Он знал, что должен будет работать на Лавана-арамейца[14], он знал и то, что на пути его ожидают хищные звери. Поэтому он набрал камней и положил их вокруг своей головы, чтобы никто не мог подступиться к ней. Голова его должна была быть защищена, а во всем, что имеет отношение к защите от опасностей в дороге, к его работе у Лавана, то есть ко всему, что составляет подготовку к поискам заработка и к самому добыванию пропитания, – он будет полагаться только на свои руки, на себя.

И таково указание каждому еврею: он должен заботиться о том, чтобы голова его была защищена, чтобы голова была такой, какой она должна быть, а тогда и ноги, и руки будут такими, какими они должны быть. Добывание заработка будет соответствовать Шулхан аруху, руки будут действовать по принципу: левая рука отталкивает, правая же приближает[15], а ноги будут спешить туда, где человека ожидает заповедь[16].

5. Чем Яаков окружил себя и оградил от мира так, чтобы мир не воздействовал на него? Камнями. Оградой ему послужил не разум, не чувство, а камни – нечто неживое, не имеющее жизненной силы, не имеющее даже растительной души. Этим окружил себя Яаков.

И в этом содержится указание для евреев: когда человек выходит в мир и хочет, чтобы мир не оказывал на него влияния, прежде всего нужно полностью принять бремя Царства небесного[17], на что указывает камень. Разум и чувство для этого недостаточны. Человек должен себя чувствовать как камень, лишенный жизни: «Я собрался духом и успокоил себя»[18], «и душа моя как прах да будет для всех»[19].

Неживое не может само сдвинуться с места, пока кто-нибудь не возьмет его и не перенесет с места на место. И человек должен себя чувствовать как неживое – он простой слуга, – которое Всевышний переносит с места на место. Он должен дать себя переносить, чтобы был исполнен замысел Б-га, посланничество, Им на него возложенное.

6. О вознаграждении за это говорится в конце главы: «Камень этот, который я поставил как обелиск, станет домом Б-жьим»[20]. Не золото или серебро, а простые камни, более того, камни, взятые не из города или дома, где живут люди, но камни, которые Яаков подобрал по пути, стали домом Б-жьим. Каким же образом? Потому, что Яаков окружил себя камнями, а тем самым он соединил себя со Всевышним обетом. В чем значение обета? Человек делает то, что, если бы он следовал своему желанию, разуму и чувству, он бы никогда не сделал. Но обет его принуждает, и потому человек достигает величайшего восхождения, так что дом и все в нем становятся домом Б-жьим.

И таково указание и практический вывод для всех, а особенно для тех, кто собирается строить еврейский дом, для жениха и невесты. В доме святы не только молитвенник и пять книг Моше, Пятикнижие, вилка и ложка тоже должны быть святы. Каким образом? Тем, что начало всего – «…и очутился в [одном] месте», то есть молился, так что не только в бодрствующем состоянии и при молитве, но даже во сне можно было бы сказать: «Это – то место, где человек находится, – врата Неба»[21]. Тогда и дом, и все, что в нем, будет «домом Б-га».

Из беседы в субботу главы Ваецэ 5711 г. (1950 г.)

Беседа 2

7. В сегодняшней главе рассказывается, как еврей совсем один шел в чужую страну. Когда он туда пришел, у него не было ничего. Он думал, что у него все будет в достатке, но увидел, что нет у него ничего, «ибо с посохом моим перешел я Иордан этот»[22]. Несмотря на это, он шел с легким сердцем и без опасения[23], ибо он полагался на Всевышнего. Придя в Харан, он увидел, что там ему не на кого положиться, что ему нельзя положиться даже на родственников. Даже дядя его, Лаван, обманул его. Однако он не перестал, упаси Б-же, полагаться на Всевышнего. И потому, хотя для этого потребовалось много лет («днем жег меня зной, а ночью холод»[24]), он трудился, не теряя надежды, и в конце концов ушел оттуда с большим достатком, с великим богатством, но главное – ему было дано то, что названо в Торе «постель его была совершенна»: все его дети были такими, какими они должны были быть – совершенными, безо всякого изъяна.

У Аврагама был хороший сын, Ицхак. Но у него был еще один сын. Ишмаэль. У Ицхака был хороший сын, Яаков, но был и Эйсав. Хотя оба – и Аврагам, и Ицхак -воспитывали своих детей в Стране Израиля, а не в странах изгнания, все же было возможно, что у них были такие дети, как Ишмаэль и Эйсав. Яаков же жил со своими детьми в изгнании и, как он утверждал, не мог он ни на кого положиться – «откуда придет моя помощь»[25], «пусть скажет теперь Израиль»[26] (а здесь имеется в виду праотец Израиль, то есть Яаков)[27].

Он тяжело трудился и одновременно должен был прилагать усилия, чтобы его дети, как сыновья, так и дочери -двенадцать детей, растущих на чужбине среди совершенно чужих людей, не переняли обычаев Харана, чтобы они прониклись Торой, которую он, их более чем столетний отец, получил от своих родителей и от своих предков, Шема и Эвера[28], и принес с собой в новую страну за Иордан. Все это Яаков сумел успешно выполнить, а потому и достиг того, о чем сказано: «И весьма разбогател этот человек»[29]. В самом простом материальном отношении он стал обладателем богатства, и это богатство сопровождалось успехом и счастьем, и было у него гораздо большее богатство – из изгнания он вывел всех своих сыновей и дочерей сохранившимися в полном совершенстве, доступном человеку.

8. С чем это сравнивается по отношению к нашему времени, ясно: с положением евреев вообще и, в частности, с воспитанием. Мы видим воочию, что все, что нам обещано другими, все их уверения, – совершенное ничто. «Помощь моя от Б-га»[30]. Единственный, на кого мы можем положиться, это наш Отец в Небе[31], только на Него мы можем положиться, и мы связаны с Ним через Тору и заповеди.

Если мы будем воспитывать детей в традиционном духе Торы, – «…народ этот отдельно живет»[32] – в наших собственных хедерах и в наших собственных йешивах, в духе Торы Всевышнего, принятой нами от наших родителей и предков, Торы, которой сопутствует страх перед Небом, без всяких компромиссов, будет «постель совершенной», так что «мы пойдем с нашими отроками и старцами, с сыновьями и дочерьми нашими»[33]. Когда придет Машиах, мы сможем с гордостью сказать: «Вот наши воины, наша армия «мейд ин Америка» («рожденные в Америке»), и все же они – полноценные евреи, готовые к геуле, к избавлению».

И да будет на то воля Всевышнего, чтобы мы все пошли навстречу нашему праведному Машиаху вскоре и в наши дни. Амен.

Из беседы 7 кислева 5712 г. (1951 г.)

Беседа 3

9. Первый брак, описанный в Торе, – это брак Ицхака[34]. Но там описываются только приготовления к свадьбе. Первый брак, когда в Торе описывается детально сама свадьба, это – брак Яакова, «избранника среди праотцев»[35]. Читая о нем, можно узнать несколько законов, говорящих о том, каким должен быть порядок еврейской свадьбы.

Из стиха «Дополни неделю этой»[36] (в рассказе о свадьбе Яакова) выводятся два закона[37]: 1) о семи днях пиршества и 2) не смешивают разные радостные события, происходящие по разным поводам, то есть радость по поводу свадьбы не должна праздноваться во время, когда есть радость по другому поводу.

Спрашивается[38]: это, казалось бы, находится в противоречии с правилом, гласящим, что законы не выводят из происшедшего до дарования Торы[39].

Более того: один из этих двух законов, закон о семи днях пиршества, – это установление мудрецов – в отношении первого дня есть мнение[40], что это – веление Торы, но остальные дни. несомненно, являются установлением мудрецов, ибо это не находит себе в Талмуде полного объяснения. Можно это объяснить тем, что законы не выводят на основании происшедшего до дарования Торы. Как же можно из того же стиха вывести закон о том, что не смешива-ют разные радостные события, происходящие по разным поводам? Ведь по мнению Тосафот[41], в Талмуде этот закон объяснен вполне основательно и сам он является велением Торы?

10. Этот вопрос разрешается так: правило, гласящее, что закон не выводят на основании происшедшего до дарования Торы, действительно только в отношении Галахи, так как «когда была дана Тора, Галаха обновилась»[42]. Но то, что касается свойств души человека, можно узнать и из происшедшего до дарования Торы, потому что нет разницы в том, что произошло до дарования Торы и что произошло позднее.

Итак, понятна разница между двумя приведенными законами: в отношении семи дней пиршества нужно установить галаху, практический закон, а то, что не следует смешивать разные радостные события, происходящие по разным поводам, можно вывести и из происшедшего до дарования Торы, так как это касается свойств души человека, а на этом основании можно узнать и об этом законе, как это будет объяснено далее.

11. О свойствах души человека возможны два мнения:

а) когда человеком владеет какое-то настроение, в данном случае радость, то хотя эта радость имеет определенную причину, она может увеличить и радость, вызванную чем-либо другим, потому что это – вещи одного порядка, одного настроя ума;

б) когда человек находится в состоянии радости, какова бы ни была ее причина, эта радость не только не увеличит другую радость, но даже, наоборот, она ей помешает, хотя оба следствия – то же самое настроение. Так как они происходят от разных причин и мешают друг другу, это должно выразиться и в следствиях – в радости.

То, о чем говорит стих «Дополни неделю этой», относится ко второму мнению. Из этого становится ясным закон о том, что не смешивают разного рода радостные события.

Радость жениха и невесты должна быть, как и всякая радость вследствие исполнения заповеди, такой, чтобы человек в нее был погружен полностью, потому что он своим желанием исполняет Желание Всевышнего – «сделай Его Желание твоим желанием»[43]. И тогда человек в самом деле находится «там»[44], как сказал Баал-Шем-Тов, «там, где желание человека, там находится он сам», всем своим существом. И радость при исполнении заповеди должна пронизывать всю душу человека. Зная, что радость жениха и невесты должна пронизывать все их существо, мы понимаем (исходя из того, как это происходило до дарования Торы), что, как свойственно человеку, радость по одному поводу мешает испытывать радость от чего-то другого. Поэтому ясно, что не следует смешивать радость по поводу исполнения одной заповеди с радостью, связанной с исполнением другой заповеди.

12. В духовном отношении это означает следующее. Своим служением еще до дарования Торы праотцы достигали источника человека[45]. Это высшее совершенство, которого может достичь человек своими силами. Но это было лишь духовное служение[46], так как в то время по воле Всевышнего «жители Рима не могли спускаться к Сирии, а жители Сирии не могли подниматься к Риму», как сказано в Мид-раш раба[47]. При даровании Торы это веление было отменено, Сам Всевышний сказал: «Я начинаю», – «и сошел Б-г на гору Синай»[48], «А Моше сказал Он: «Взойди к Б-гу»»[49]. И теперь – после дарования Торы – с помощью материального предмета как бы можно достичь Сущности и Сути Эйн Софа, благословен Он. Ибо для Всевышнего это возможно: «И Я начинаю».

Именно в таком смысле сказано: не устанавливают законов на основании того, что происходило до дарования Торы. Ибо «с дарованием Торы была возобновлена Галаха». До дарования Торы давались различные советы, указывались пути, как достичь того, что выше, и до какой ступени это нужно делать. Но после дарования Торы, когда «с дарованием Торы была возобновлена Галаха», возникли новые пути, идя которыми, можно в единый миг – а также и с помощью материального – подняться из глубинной пропасти к пропасти возвышенной (от неимоверно низкого к неимоверно высокому)[50].

И все же о том, что касается свойств души, мы судим и на основании происшедшего до дарования Торы, так как силой изучения Торы и исполнения заповедей мы должны исправлять то, что было до дарования Торы, – исправлять разбитие сосудов, грех Древа познания добра и зла и остальные грехи. Ибо после греха поклонения золотому тельцу к евреям вернулась нечистота древнего змея[51]. И, разумеется, свойства души имеют отношение к тому, что происходило до дарования Торы. Их тоже нужно исправлять, нужно знать, с чем имеешь дело. Но все это касается того, что нужно очищать. Однако в отношении того, кто очищает и как это следует делать[52], можно сказать следующее: этому не учатся на основании того, что было до дарования Торы, – «с дарованием Торы возобновилась Га-лаха».

13. Кислев – месяц освобождения и чудес, и в этот месяц Рабеим особенно широко раскрывали нам внутреннюю часть Торы, что придает человеку жизненную силу и энтузиазм и в изучении раскрытой части Торы и в исполнении заповедей. Изучение раскрытой части Торы и исполнение заповедей (а в результате этого – и тщательность их исполнения) до того, как человек узнает внутреннюю часть Торы, несравнимо с тем, какими они становятся после того, как он ее узнает. Знание внутренней части Торы наполняет его жизнью и радостью, что проявляется и в изучении раскрытой части Торы и в исполнении заповедей.

Перефразируя, можно это выразить так: когда была раскрыта внутренняя часть Торы, возобновилась Галаха, иначе говоря, галиха, хождение, пути служения Всевышнему. Много было такого, чего до раскрытия внутренней части Торы могли достичь лишь отдельные люди, люди особо высокой души или что достигалось огромным трудом на «разных тропах и путях жизни». Но теперь, когда дана Тора и возобновилось хождение, галиха, на «Царском пути», все евреи всего этого могут достичь, изучая внутреннюю часть Торы и следуя ее указаниям, в том числе и указанию о радости.

Таково было одно из основных требований Баал-Шем-Това: «Служите Б-гу в радости». Это указание было высказано и раньше – как известно, Аризаль удостоился духа святости, руах гакодеш. из-за того, что он радостно исполнял заповеди.

Есть объяснение: мы узнаем о свойствах души из того, что произошло до дарования Торы, потому что мы должны заниматься происшедшим тогда.

Известно, что почти все души наших поколений – не новые души, это души, ведущие повторное существование, чтобы дополнить то. что не выполнено в прежних жизнях, особенно в изучении Торы. В книге «Шулхан арух гарав» Алтер Ребе, в разделе об изучении Торы, сказано, что души евреев проходят много повторных существований, чтобы в конце концов выполнить все заповеди и изучить все части Торы – «пшат» (буквальный смысл), «ремез» (намек), «друш» (толкование) и «сод» (тайный смысл) – в соответствии с познавательными способностями каждого и с их источником души.

Только таким образом душа может найти свое исправление и достичь совершенства «в жизненной связи со Вс-вышним» в своем источнике, из которого она высечена.

Из беседы 2 кислева 5715 г. (1954 г.)

Глава Ваецэ

[1]  Брейшит, 28:10.

[2]  Брейшит, 21:31 и 26:33. См. также комм. Сфорно к этому месту.

[3]  Комм. Раши к Брейшит, 11:32.

[4]  Т. е. среди его потомков были только праведники, давшие начало народу Израиля. См. Шабат, 146а, а также Сифрей, Дварим, п. 312 (к Дварим. 32:9).

[5]  Всему Израилю Тора не была дана, пока народ не вышел из Египта, но она существовала и раньше: она предшествовала сотворению мира (Псахим, 546; Брейшит раба, 8:2), она послужила как бы чертежом при сотворении мира. Когда Всевышний сотворил Адама, Он сообщил ему знание Торы (Зогар, ч. 1, стр. 199а; см. Ницоцей орот к этому месту и ср. Брейшит раба, 25:5); Адам передал свое знание Торы Шету, Шет – Ханоху, Ханох – Шему. а Шем – Эверу. Шем и Эвер возглавляли йешивы, где изучали Тору, о чем часто упоминается в Мидраше. В этих йешивах праотцы изучали Тору (Зогар хадаш, Hoax, 22г; ср. Брейшит раба, 63:6,9 и в других местах). Когда Яаков покинул Беэр-Шеву, он по пути в Харан провел 14 лет в йешиве Эвера, изучая Тору (Мегила. 17а, цитируется в комм. Раши к Брейшит, 28:9; см. также Брейшит раба, 68:11, цитируется в комм. Раши к Брейшит, 28:11).

[6]  Сефер гамаамарим 5700, стр. 160.

[7]  Человек, преодолевший испытания, поднимается на более высокий уровень. Ясно, однако, что речь идет об испытаниях, которыми Всевышний нас проверяет. Человек способен преодолеть любые трудности, так как они даны ему Б-жественным Провидением (Авода зара, За; Шмот раба, 34:1). Человек не должен подвергать себя испытанию по своему выбору, чтобы подвергнуть себя проверке (см. Сангедрин, 107а), ибо «все пути считаются опасными» (Иерусалимский Талмуд, Брахот, 4:4). Подробно см. Ликутей сихот, т. 4, стр. 1218-1220.

[8]  Брейшит, 28:11.

[9]  Брахот, 266; Брейшит раба, 68:9 (слово ваифга, переведенное как «очутился», означает также «и молился»).

[10]  Брейшит, 28:11.

[11]  Тегилим, 128:2.

[12]  Когелет, 9:11.

[13]  Ср. предисловие к книге Мителер Ребе Дерех хаим: «Здравый смысл приводит к убытку»; Сефер гамицвот Ребе Це-мах-Цедека, разд. Тиглахат мецора и в других местах.

[14]  Слово арами («арамеец») имеет связь со словом рамай («обманщик»). Таким образом, Лаван-арамеец является образом, олицетворяющим обман и коварство (см. Брейшит раба, 63:4; Мидраш ганеэлам, Зогар, ч. 1, стр. 137а).

[15]  Когда «голова – царь всех частей тела» (Шабат, 61а), как это и должно быть, тогда все части тела исполняют свои функции автоматически. Так, например, у раби Матины голова сама склонялась во время молитвы в тех местах, где это требуется по закону (Иерусалимский Талмуд, Брахот, 11:4). Сказано о руках (Сота, 47а): «Пусть всегда левая твоя рука отталкивает, а правая приближает». Таким образом, в руках отражается принцип, согласно которому следует отдалять нежелательное (по Торе) и приближать к себе желательное. При идеальном положении вещей руки сами собой выполняют эти функции.

[16]  Вместо того, чтобы идти в какое-нибудь другое место. Ср. Ваикра раба. 35:1: Давид сказал: «Владыка мира! Каждый день я решал идти куда-нибудь.., но ноги всегда несли меня в синагогу, туда, где изучают Тору». Поэтому сказано: «…и обращал стопы свои к заповедям Твоим» (Тегилим, 119:59). Более того, ноги не только будут идти туда, куда они должны идти, они будут бежать к задуманной цели в соответствии со сказанным: «Беги, чтобы исполнить даже легкую заповедь» (Авот, 4:2) – с весельем и легкостью.

[17]  Брахот (2:2 и 1) 146: Шулхан арух гарав, Орах хаим, 2:8. Первым шагом должно быть полнейшее подчинение, принятие бремени Царства небесного, надо руководствоваться не разумом, а тем. что говорит в человеке сама сущность его души. А после этого можно уже слушать голос чувства и разума.

[18]  Тегилим, 131:2. См. комм. Ибн Эзры к этому месту.

[19]  Брахот, 17а.

[20]  Брейшит, 28:22.

[21]  Брейшит, 28:17.

[22]  Брейшит, 32:11.

[23]  Брейшит раба, 68:1.

[24]  Брейшит, 31:40.

[25]  Тегилим, 121:1.

[26]  Тегилим, 124:1.

[27]  Брейшит раба, 68:2,11.

[28]  Брейшит раба, 63:10 и 68:5.

[29]  Брейшит, 30:43. См. Ликутей Тора, начало главы Шлах, стр. 366; Торат хаим, Ваишлах, стр. 41а.

[30]  Тегилим, 121:2.

[31]  Сота, 49а.

[32]  Бемидбар, 23:9.

[33]  Шмот, 10:9.

[34]  См. выше, Хаей Сара, п. 5.

[35]  Брейшит раба, 76:1.

[36]  Брейшит, 29:27.

[37]  Пиркей дераби Элиэзер, гл. 16; Иерусалимский Талмуд, Мо* эд катан, 1:7.

[38]  Маръэ гапаним к Иерусалимскому Талмуду, в этом месте.

[39]  Иерусалимский Талмуд, Моэд катан, 3:5, цитируется в Тоса-фот, Моэд катан, 20а, ма хаг\ Брейшит раба, 100:7.

[40]  См. Маген Аврагам к Орах хаим, 546:1.

[41]  Тосафот, Моэд катан, 86, лефи. См. также Тосафот, Кту-бот, 47а, демасар.

[42]  Бава батра, 1106. Законы Торы нас обязывают, так как они были даны или обновлены на горе Синай, а не потому, что они были придуманы или исполнялись до того. Ср. Рамбам, комм, к Мишне, Хулин, конец гл. 7.

[43]  Авот, 2:4.

[44]  См. Кетер шем тов, госафот, стр. 28, прим. 42. Ср. там же, ч. 1, п. 56 и Цаваат Риваш, п. 69. 

[45]  В человеке не ощущается явно его источник в Творце. В результате своего служения Всевышнему праотцы были способны достичь своего источника, поднимаясь намного выше уровня физического, на котором человек находится. Однако и этот высокий уровень ограничен, так как источник человека – не предел того, что человек может достичь. Исполняя веления Всевышнего с помощью физических предметов, как это объясняется в тексте, человек достигает того, что гораздо выше его собственного источника.

[46]  Хотя праотцы исполняли заповеди Торы (см, Ваикра раба, 2:10 и комм. р. Зеэва Эйнгорна к этому месту), они не делали этого, как сегодня, в законченной нормативной форме с помощью физических предметов (например, как возлага-ние тфилин). так как тогда заповеди еще не были раскрыты в такой форме. До дарования Торы духовная цель и результат заповедей достигались иными способами: например, в книге Зогар. ч. 1, стр. 162а объясняется, что делал Яаков с помеченными ножом палочками (Брейшит, 30:37 и далее) – это духовная форма возлагания тфилин. См. ниже, Ваишлах, п. 11. Ср. Ликутей амарим Межиричского Ма-гида, разд. 109: Тора ор, Лех леха, стр. Иг; Бонэ Йеруша-лаим, п. 7.

[47]  Шмот раба, 12:3. До откровения на горе Синай небо и земля, духовное и материальное были четко отделены друг от друга. Они еще не были связаны с исполнением заповедей при участии материального. То, что Наверху (духовное), не должно было спускаться к тому, что внизу (физическое), а то, что внизу, не должно было подниматься к Верхнему. Это разделение упоминается в Тегилим, 115:16: «Небеса эти – небеса Г-споду. а землю Он отдал сынам человеческим». Однако, когда Б-г собирался дать Тору, Он отменил это установление и сказал: «Верхние будут нисходить… И Я начинаю».

[48]  Шмот, 19:20.

[49]  Шмот, 24:1.

[50]  См. Зогар, ч. 1, стр. 129а: «Совершающие тшуву (возвращение ко Всевышнему) имеют большую заслугу, ибо в течение одного дня, одного часа, даже одного мгновения они обретают близость ко Всевышнему и гораздо более, чем праведный, обретающий близость ко Всевышнему в течение многих лет». Ср. также в Кидушин, 496 о том, что если человек обручается с женщиной под условием, что он – праведник, их обручение действительно и имеет обязывающую силу, даже если известно, что он совершенный грешник, и действительно оно потому, что может быть так, что он мысленно думал о тшуве, о возвращении. Таким образом мы видим, что положение человека может измениться в течение одного мгновения – от неимоверно низкого к неимоверно высокому.

[51]  Зогар, ч. 1, стр. 526. Когда евреи стояли у горы Синай, нечистота, которую люди несли в себе со времен древнего змея (Брейшит, гл. 3), была удалена от них (Шабат, 146а; Зогар, ч. 1, стр. 526). Когда же впоследствии они согрешили поклонением золотому тельцу (Шмот, гл. 32), эта нечистота к ним возвратилась. Но она была не столь тяжкой, как прежде (комментарий Ницоцей орот к Зогару, ч. 3, стр. 146).

[52]  Делать, следуя законам, открытым на горе Синай.