Вайехи

С Б-жьей помощью

Беседа 1

1. Благословляя своего сына Ашера, Яаков сказал: «У Ашера будет тучный хлеб»[1]. Раши говорит, что это означает – у него будет много оливкового масла, и добавляет, что подобным образом и Моше благословил Ашера: «...и омывает в масле ногу свою»[2].

Уже много раз говорилось о том, что все физическое имеет соответствие в области духовного[3]. На самом деле происходит обратное: духовная действительность является причиной возникновения своего соответствия внизу, в физической действительности.

Если это так в отношении всего, что есть в мире, еще больше это верно в отношении всего, что в Торе. Ведь каждая деталь Торы имеет не только простой смысл, но и ремез («намек»), друш («толкование») и сод («тайный, внутренний смысл»)[4].

Так это и в отношении благословений «У Ашера будет тучный хлеб» и «омывает в масле ногу свою». Хотя стихи Писания никогда не отдаляются от своего простого смысла[5] (что так это было попросту, в физическом отношении: в наделе Ашера было много масличных деревьев, Раши[6]приводит рассказ об этом, содержащийся в Гмаре[7]), однако смысл стиха этим не исчерпывается, в нем имеется и духовный смысл сказанного.

2. Духовный смысл стиха «омывает в масле ногу свою» таков. Масло – слово, указывающее на сфиру Хохма (мудрость). Хохма – самое высокое в человеке, а нога – самая нижняя часть его. «Омывает в масле ногу свою» означает, что нога пользуется маслом, то есть хотя нога – самая нижняя часть тела, есть в ней все же великое достоинство, не доступное даже Хохме, маслу. И потому нога пользуется маслом.

Подобное мы находим и в отношении времени Машиаха: «В тот день ноги его будут стоять на Масличной горе»[8]. Масло означает мудрость, маслины – источник масла, а Масличная гора еще выше маслин, ибо это место, откуда происходят маслины. Понятно, что Масличная гора – очень высокая ступень, и все же сказано «В тот день ноги его будут стоять на Масличной горе» – ноги стоят еще выше, чем Масличная гора.

В служении Всевышнему (авода) масло (мудрость) означает изучение Торы и исполнение заповедей, к которому побуждают понимание разума и удовольствие. А слово «нога» означает, что авода исходит из принятия на себя бремени. Хотя может казаться, что простое принятие на себя бремени – более низкая ступень, потому что в таком служении нет удовольствия и энтузиазма, однако служение, основанное на принятии бремени, выше, чем основанное на разуме и логике, как это будет объяснено далее. И поэтому и в физической действительности (а все физическое происходит от духовного, как уже говорилось) нога выше головы, именно нога дополняет голову, как это объясняется в книге Ликутей Тора, в главе Ницавим[9].

Беседа 1.1

3. Чтобы понять, каким образом нога выше головы, а также связь достоинства ноги с коленом Ашера, следует прежде объяснить нечто касающееся лагеря Дана[10], к которому относилось колено Ашера. Лагерь Дана шел после всех других лагерей, в качестве замыкающего[11]. Поэтому люди в нем имели возможность находить все, что теряли люди лагерей, идущих впереди, и возвращать потерянное владельцам. Это значит, что, несмотря на то, что лагерь Дана шел в самом конце, то есть лагерь этот был ниже других лагерей (категория 'ноги), все же – именно потому – он возвращал другим лагерям потерянное.

4. Как уже говорилось, все, что есть в физической действительности, происходит от сущностей той же сути в действительности духовной и указывает на них.

О потере наши мудрецы говорят[12]: «Кто глуп? Тот, кто теряет все, что ему дают». В теории хасидизма[13] это объясняется так: каждому еврею дается Свыше ма[14], то есть сила полной самоотверженности перед Б-гом[15]. Но под влиянием дурного влечения, называемого «старым дурным царем»[16] – глупцом, – можно потерять ма, спаси Б-г. И потерю находит и возвращает лагерь Дана, идущий после всех остальных лагерей.

В лагерях, шедших впереди, евреи находились близко к святилищу, даже у левитов в лагере Леви и у тех, кто был в лагере Кегата, их ма, их самоотверженность перед Б-гом, могла быть потеряна. Только в лагере Дана (категория «ноги») ма в душе всегда остается нетронутым, и более того – члены этого лагеря могут восстанавливать самоотверженность и у всех других.

Как уже говорилось, именно нога дополняет голову.

Беседа 1.2

5. Та же мысль содержится в другой части сегодняшней главы: «Дан будет судить...»[17]. В Талмуде[18] сказано: «Один человек имел обыкновение говорить: «Рассудите мой случай». Сказали они: «Это показывает, что он происходит из (колена) Дана, как сказано: «Дан будет судить...»». Заявление «Рассудите мой случай» означает, что такой человек во всем, даже в мелочах, справляется с книгой «Шулхан арух». Он знает, что мир – не область беззакония, о каждой мельчайшей вещи есть в Торе указание. Такой подход к вещам происходит только от принятия на себя ярма. Пока в своем служении изучением Торы и исполнением заповедей человек руководствуется разумным обоснованием, для него есть различие между большим и малым. И вот доказательство – Тора одно называет самым малым (кала шебекалот), а другое самым великим (хамура шебехамурот)[19]. Но при принятии ярма все это сравнивается, ибо все – веления Всевышнего.

В чем состоит служение лагеря Дана? В принятии ярма. Поэтому внешне это – низкая ступень, ведь при таком виде служения у человека нет ни понимания, ни удовольствия (гешмак – «вкуса», если передать слово Ребе в точности). Однако в своем внутреннем, истинном аспекте принятие ярма выше понимания, а выше оно в двух отношениях.

а) Познание ограниченно, и, разумеется, человек не может «охватить» познанием Б-га[20], ибо Б-г безграничен. Поэтому, когда человек служит Всевышнему, основываясь на разуме, он воспринимает Его ограниченным образом, насколько это доступно разуму. Но принятие ярма, преданность Б-гу, неограниченно, так же, как и Он – безграничен.

б) И еще: принятие ярма не только позволяет достичь более высоких ступеней Б-жественности; это – основа всякого служения, даже и такого, которое построено на поисках разумного обоснования[21]. Ибо нельзя строить лишь на разуме – для того, чтобы разум сохранял свою истинную функцию, ему должно предшествовать принятие ярма, как сказано в книге «Тания»[22], в приведенной там цитате из Зогара[23]: «Если этого (принятия ярма Царства небесного) нет в нем. нет в нем святости»[24].

6. Теперь можно понять, почему лагерь Дана шел в конце, был замыкающим. Есть этому три причины.

а) Потому что служением этого лагеря было принятие ярма. Внешне это – низкая ступень, ступень ноги. Так как в области духовного их ступень (явным образом) была в конце, в конце она была и в области физического.

б) Обладая неощущением себя, свойственным служению принятия ярма, они жертвовали своими собственными ощущениями и занимались тем, что собирали оставленное другими лагерями и даже отставшими в пути, хотя для этого они должны были идти далеко от святилища и в самом конце. Это было возможно потому, что тот, кто находится в состоянии неощущения самого себя и принятия ярма, не является чем-то в своем собственном ощущении. Все его существо – выполнение Высшего Желания. Ему не важно, что с ним будет, важно лишь, чтобы было исполнено Высшее Желание. И потому ради этого он готов на то, чтобы быть далеко от святилища и идти в конце. Главное – исполнить Высшее Желание, приблизить еврея к Б-жественности.

в) Ноги – основание всего построения, и они «поддерживают» голову. Потому лагерь Дана, то есть принятие ярма, поддержка и основа служения Всевышнему в целом, в том числе и служения разумом.

7. Из всего сказанного следует такое указание в служении Всевышнему: человек может изучать Тору и исполнять заповеди на самом высоком уровне, где он близок к святилищу и к ковчегу, и все же, если он думает лишь о том, что хорошо лично для него (даже если речь идет о чем-то духовном), и ему недостает настоящей внутренней потребности делать добро другому, то так как ему недостает качества «люби ближнего своего, как самого себя», основы Торы, ма в его душе может быть потеряно. Лишь тот, кто самоотверженно предается агават Исраэлъ (любви к евреям), может быть уверен в том, что и он останется в надлежащем состоянии и способен возвращать также и духовные потери другим.

Беседа 1.3

8. О великом значении служения, основанного на принятии ярма и самоотверженности в любви к другим, говорится в главе Браха, в благословении колена Нафтали – колена, шедшего в самом конце лагеря Дана – «А Нафтали сказано: «Западом и югом овладей»»[25].

Эти слова указывают на три ступени, снизу вверх.

1) «Западом». Сказано в Талмуде[26], что Шхина (Б-жественное Пребывание) пребывает на западе. Это означает, что хотя запад является лишь одной из четырех сторон света и так же ограничен во времени и пространстве, как и остальные стороны света, однако в западной стороне Шхина более явно присутствует, чем в других сторонах света[27].

2) «...и югом». Сказано в книге «Ликутей Тора»[28], что в южной стороне солнечный жар всего сильнее. О солнце сказано: «Солнце [и заслон] Гавайе Элоким»[29]. «Юг» выше «запада»[30]. Запад – проявление Б-жественной силы, называемой Шхина (Б-жественное Пребывание, имманентность), ограниченное во времени и пространстве[31] (поэтому сказано «Шхина пребывает на западе»[32]). А в южной стороне – проявление солнца (то есть имени) Гавайе. (Смысл имени) Гавайе[33] – прошлое, настоящее и будущее воедино[34] – оно выше времени и пространства.

3) «...овладей». Разница между наследованием (йеруша -слово, которое переведено на русский язык как «овладей»), продажей и дарованием следующая. При продаже покупающий должен дать деньги. Цена отражает значение и ценность того, что он приобретает. Подарок дается даром, но сказано, что если бы дарящий не имел от этого ничего (хотя бы удовольствия), он бы не дарил[35]. И понятно, что хотя это дар, он изменяется в зависимости от величины удовольствия, которое получает дарящий. Однако получаемое в наследство совершенно не имеет отношения к наследнику и его положению. Наследство переходит «само по себе», его может получить даже ребенок. То же происходит и в области духовного[36]: продажа и дар означают Б-жественный свет, соразмеренный со служением человека, с изменением этого служения изменяется и раскрытие Света. А наследство есть у всех евреев (ибо «сыны вы Б-гу, Всесильному вашему»[37]), естественно, каждый еврей является наследником, это выше, чем индивидуальные способности принимающего, и не имеет границ.

9. Наследство достигается служением принятия ярма и самоотверженности в любви к евреям. Как уже говорилось, служением, основанным на разуме, можно достичь Б-жественности лишь ограниченно, в соответствии со способностями ума человека, настолько, насколько постижение для него возможно, но принятие ярма – преданность Всевышнему, так же, как и Он, она безгранична.

И хотя, как уже говорилось, наследие есть у всех евреев, однако оно может быть и в скрытом виде (подобно объяснению слов «Кто глуп? Тот, кто теряет все. что (ма) ему дают»). Но когда есть принятие ярма – это проявляется явно.

10. В лагере Дана колено Ашера шло посередине. Обычно середина предпочтительнее краев. Это – внутренняя часть категории ноги.

Лагерь Дана влиял на других в общем, а колено Ашера делало это более соответственным каждому образом. Поэтому об Ашере сказано: «Да будет он любим братьями своими»[38], а наши мудрецы объясняют эти слова так[39]: Ашер давал пропитание другим евреям в годы «шмиты»[40].

Беседа 1.4

11. Но нужно понять, какое отношение имеет к «шмите» влияние Ашера. Нужно понять также следующее: в Торе о «шмите» сказано: «Если же вы скажете, что мы будем есть...? Я пошлю вам благословение Мое...»[41]. Значит, благословение должно было быть у всех колен, для чего же нужно было обращаться именно к Ашеру?

12. Что такое «шмита», ясно сказано в стихе: в этот год земля должна отдыхать, нельзя пахать и т. п. «Во время пахоты и во время жатвы работу прекращай»[42]. Все эти работы в основном связаны с пищей человека. В стихе сказано об этом: «Если же вы скажете, что мы будем есть...?», и следует ответ: «Я пошлю вам благословение Мое...».

Это требует дополнительного выяснения: для чего в Торе написаны слова, в которых, как кажется, нет необходимости – «Если же вы скажете...»? Более того, зачем Тора выясняет этот вопрос? Но раз такой вопрос содержится в Торе, нужно сказать, что это – вопрос, относящийся к области святости. Это означает, что «шмита» не задумана так. чтобы это не вызывало вопросов, но вопросы есть, и вопросы серьезные, и все же человек оставляет труд согласно велению Всевышнего.

Заповедь исполнения «шмиты» связана с таким местом и с такими вещами, что это вызывает вопросы, однако не влияет на то, как ведут себя евреи. Именно поэтому сказано: «Я пошлю вам благословение Мое». Обещание благословения, однако, не имеет в виду, что не будет потребности в сборе урожая, как это было с Моше, когда он поднялся на гору – «...хлеба не ел и воды не пил»[43], а также не имеется в виду, что пища шестого года получит особую силу так, что она даст силу евреям и на седьмой год, – подобное было с пророком Элиягу, который силой, полученной в одной трапезе, шел сорок дней и сорок ночей[44]. Но будет благословение, на седьмой год тоже будут хлеб и пища.

Пища седьмого года не будет подобна ману, в котором можно было различить всевозможные оттенки вкуса[45], в ней также не было отходов[46], это – простой физический хлеб, в котором должны были быть и недостатки и отходы, все, свойственное физическому.

Это не будет и на горе Синай или в пустыне, а будет в полях и виноградниках Страны Израиля[47].

Седьмой год настолько связан с обычной физической действительностью, что возникает вопрос – «Если же вы скажете, что мы будем есть...?». И все же заповедь о «шми-те» исполняется с принятием ярма, и именно поэтому дается благословение («Я пошлю вам благословение») в отношении физической пищи на самом низком, физическом и материальном уровне. Этим объясняется, что хотя о «тмите» сказано «...земля должна покоиться в субботу Б-га»[48], точно как в субботу[49], это все же обычные будние дни. когда труд не запрещается, как в субботу, даже не как в праздники, ведь в праздники разрешена такая работа, которая связана с пищей, остальные же виды труда также запрещены, в «шмиту» же можно трудиться, это обычные будние дни, в чем же состоит суть «субботы Б-гу»? В простых, земных вещах, связанных с землей, по которой все ступают, – в этом должно быть исполнение слов «суббота Б-гу».

13. Этим объясняется, почему обещание «Я пошлю вам благословение», то есть явное проявление благословения и привлечение влияния от внутренней стороны Сущности Б-га, относится именно к колену Ашера.

Служение, названное «суббота Б-гу», может быть осуществлено в физических вещах и там, где (Б-жественное) скрыто – даже там, где оно вызывает вопросы, только через принятие ярма, – с принятием ярма служение приобретает способность заходить даже в места, где царит тьма[50]. Именно Ашер, называемый внутренней стороной ноги, способен выявить и проявить самый корень и основу принятия ярма. А в силу того, что колено Ашера было замыкающим, оно сообщало это свойство всем евреям, как сказали наши мудрецы, оно снабжало пищей всех евреев.

14. То. что объяснялось в отношении колена Ашера. помогает понять также смысл стихов «У Ашера будет тучный хлеб» и «Омывает в масле ногу свою».

У Ашера принятие ярма светило от самого корня и внутренней части (его души), подобно тому, что будет в Мире Грядущем, когда «действие будет самым высоким»[51].

И через служение «шмиты», принятие ярма, достигают того, что раскроется в Мире Грядущем, – раскрытия: «Тогда будет покоиться земля и возместит себе субботы свои»[52], а это приносит «Благоволил Ты, Б-же, к стране Твоей – возвратил Ты плен Яакова»[53].

Из бесед в «симхат бейт гашоэйва» и субботы Брейшит 5719 г. (1958 г.)

Беседа 2

15. Мидраш[54] к этой главе Торы так описывает вознаграждение Ашера: «У Ашера будет тучный хлеб»[55] – он будет производить (носителей) восьми одеяний (священников). Так объясняет это место и Раши в своем комментарии к стиху «...да будет он любим братьями своими»[56]: «Дочери Ашера были красивы... они выходили замуж за первосвященников, носивших (при служении в Храме) восемь облачений».

Какое отношение имеют красивые дочери к первосвященникам? Следует сказать, что здесь под выражением «красота» имеется в виду красота духовная, и это имеет отношение к первосвященнику.

О женщине сказано в Торе: «Сделаю ему помощника, соответственного ему»[57] – жена должна помогать мужу в его служении. В отношении первосвященника это явно видно: для его служения в Йом-Кипур, когда он входил в самую сокровенную, внутреннюю часть Храма, условием этого было, чтобы он был женат и «совершил искупление за себя и за свой дом»[58] – то есть за свою жену[59]. Без этого он не мог совершать свое служение.

Подлинная красота еврейской женщины, выраженная словами «Вся слава дочери царской – внутри»[60], то есть скромность, дает миру первосвященников и помогает в их служении[61]. А это достигается служением, выраженным словами «Дан будет судить». Когда человек поступает во всем с принятием ярма, согласно «Шулхан аруху», в том числе – соблюдая скромность, он дает начало «поколению прямых» – детей и внуков, предающихся изучению Торы и исполнению заповедей до такой степени, что среди них будут первосвященники, то есть это – дети, которые входят в самую внутреннюю часть Храма, Святая Святых, туда, где находятся только ковчег со скрижалями, с начертанными на них Десятью заповедями, и они не написаны чернилами как нечто дополнительное по отношению к пергаменту, но высечены в самом камне скрижалей, что означает совершенное единение[62]. Эти дети-первосвященники будут едины с Торой.

16. Теперь можно понять сказанное в стихе до этого: «Благословен среди сынов Ашер»[63]. Раши объясняет это, основываясь на сказанном в Сифрей: ни одно колено не было столь благословлено сыновьями, как колено Ашера. И Раши добавляет: «И я не знаю, каким образом».

Раши говорит: «И я не знаю, каким образом», так как при переписях народа Израиля не видно, чтобы в колене Ашера было больше населения, чем в других коленах[64].

Необходимо объяснить сказанное в Сифрей на основании слов наших мудрецов «он равен...»[65]. Ашер был выше всех других глав колен совершенно особыми высокими качествами, которыми он обладал. В нашем контексте имеется в виду великая отрада, получаемая от детей. В заслугу жизни с принятием ярма и воспитания в том же духе человек получает детей, идущих путями Торы и заповедей и дающих глубокую радость и удовлетворение – гораздо более, чем можно получить от множества детей.

И потому понятно то, что написано: «...и умножил семя его, и дал ему Ицхака»[66]. Ребе Рашаб задает вопрос: написано «умножил себя его», а в заключение говорится об одном сыне (Аврагама), об Ицхаке! Но, как уже говорилось, можно иметь больше радости от одного, чем от множества детей. И до такой степени, что может быть один, которого можно как равного сопоставить с шестьюстами тысячами. Подобно Моше, который сопоставляется со всем народом Израиля[67]. Наши мудрецы говорят, что «нет поколения, в котором не было бы одного подобного Моше»[68]. Такого сына удостаивается человек через служение принятием ярма.

17. Связь того, что человеку даются хорошие дети, со служением принятием ярма можно понять, рассмотрев написанное в Мидраше[69]: перед дарованием Торы Всевышний потребовал от евреев поручителей. Евреи предлагали разных поручителей, но Всевышний не принимал их, пока они не сказали: «Наши дети будут поручителями за нас».

Объяснение таково: в своей жизни человек проходит разные ступени: например, в пять лет (мальчик начинает) изучать Хумаш (Пятикнижие)... В трактате Авот, глава 5, Мишна перечисляет все ступени, которые проходит человек в жизни, пока в двадцать лет он не достигает умственной зрелости – как известно, есть разница[70] между мальчиком в шесть лет, в тринадцать и в двадцать, и после двадцати есть еще много ступеней. И дети хедера, самые маленькие, тинокот шелъ бейт рабан, представляют собой категорию ноги. И так как все евреи представляют собой единую структуру[71], у каждого «нога» поддерживает «голову» (в области физического, а в области духовного - принятие ярма поддерживает познание). Так и в общности народа Израиля нога оказывает влияние на голову. И, как объяснялось выше, лагерь Дана, категория ноги, добавлял совершенства другим лагерям.

И как во всем необходимо прибегать к «ногам», так было и в отношении дарования Торы. Поэтому дарование Торы всему еврейскому народу произошло в силу поручительства маленьких детей, заучивающих Тору. Ибо они, будучи категорией «ноги», являют собой основу всего еврейского народа. И так звучит заключение этого места в Мидраше: «Из уст младенцев и детей основал Ты силу»[72].

Теперь можно ясно видеть связь того, что человеку даются хорошие дети, с принятием ярма: и то, и другое – категория «ноги». Поэтому, принимая во всем ярмо Неба, человек удостаивается хороших детей и внуков, предающихся изучению Торы и исполнению заповедей.

Из беседы в Симхат-Тора 5719 г. (1958 г.)

Глава Ваехи

[1]  Брейшит, 49:20.

[2]  Дварим, 33:24.

[3]  Ср. Шмот раба, 33:4: «Ибо все, что есть в небе и на земле» (Диврей гаямим I, 29:11) – вы найдете, что все, что Б-г сотворил в небе. Он сотворил и на земле (таким образом «все, что есть в небе, есть также и на земле»). Ср. р. Дов-Бер из Межирича. Op faTopa, Ваера, п. 24; Ликутей сихот, т. 2, стр. 363 и далее.

[4]  Рассматривая рассказ Талмуда о четырех вошедших в «пардес», Зогар видит в слове пардес аббревиатуру слов пшат, ремез (или реия), друш и сод, – уровни смысла и интерпретации Торы; см. Зогар хадаш, тикуним, стр. 107в и 1026; а также Зогар, ч. 1, стр. 266, ч. 3, стр. 110а и 202а. См. кунтрес Иньяна шель торат гахасидут («О сущности теории хасидизма»), где показывается применение этих четырех уровней интерпретации и их отношение к теории хасидизма.

[5]  Шабат, 63а.

[6]  Комм, к Брейшит, 49:20.

[7]  Мнахот, 836.

[8]  Зхарья, 14:4. Ср. Менахем-Мендл из Любавичей, Сефер га-хакира, госафот, стр. 272 и далее.

[9]  Стр. 44а. См. также Ликутей сихот, Ницавим, т. 2, стр. 398 и далее.

[10]  Сыны Израиля, странствуя по пустыне после исхода из Египта, были поделены на четыре лагеря по три колена в каждом: лагерь Йегуды (колена Йегуды, Исахара, Звулу-на); лагерь Реувена (колена Реувена, Шимона, Гада); лагерь Эфраима (колена Эфраима, Менаше, Биньямина); лагерь Дана (колена Дана, Ашера, Нафтали). Они двигались в таком порядке с коленом Леви (подразделенным на семейства Гершона, Keгата и Мрари), с телегами в центре и с лагерем Дана, замыкавшим продвижение лагерей. См. Бе-мидбар, гл. 2 и 10:11 и далее.

[11]  Бемидбар, 10:25. См. комм. Раши к этому месту, цитирует Иерусалимский Талмуд (Эйрувин, 5:1).

[12]  Хагига, 4а.

[13]  Ликутей Тора, Масъэй, стр. 91в; там же, Ръэ, стр. ЗЗа. См. Кетер шем тов, п. 292; р. Дов-Бер из Межирича, Op faTopa, Агадот, разд. 423.

[14]  Из слов Моше и Агарона венахну ма? – «А мы – что?» (Шмот, 16:7,8; см. там же Раши: «Какое мы имеем значение?»).

[15]  Числовое значение слова адам («человек») – 45. Это число передается буквами «мем»-«гей». Как видно из предыдущего примечания, в рассматриваемом контексте это слово означает «ничто» и указывает на подлинную сущность или духовность (целем, Б-жественный образ в человеке). Это полнейшая подчиненность человека Творцу, совершенная отреченность от себя перед Ним.

[16]  Когелет, 4:13; см. комм. Раши к тому же месту.

[17]  Брейшит, 49:16.

[18]  Псахим, 4а.

[19]  См. Ялкут Шимони, Итро, п. 298; Иерусалимский Талмуд, \ Пеа, 1:1: Дварим раба, 6:2 и далее.                                                   \t

[20]  Тикуней Зогар, стр. 17а. «Владыка мира... Ты выше самого высокого; Ты – тайна всех тайн, никакая мысль совершенно не может схватить Тебя... никто ни в какой мере не может познать Тебя».

[21]  Полное подчинение Б-гу предполагает как бы полное погружение и единение с бесконечной Б-жественностью.

[22]  Тания, ч. 1, гл. 41.

[23]  Зогар, ч. 3, стр. 108а.

[24]  См. также Ликутей сихот, т. 2, стр. 421 и далее, стр. 426 и далее.

[25]  Дварим, 33:23.

[26]  Бава батра, 25а.

[27]  Шхина пребывает повсюду, нельзя сказать, что ее пребывание ограничено каким-нибудь местом или направлением (см. Шмот раба, 2:5 и другие мидраши к Шмот, 3:2; Тикуней      t Зогар, 57:916 и 70:1226), но проявление Шхины может быть большим в каком-то месте (см. Сангедрин, 39а; Тания, ч. 1, конец гл. 35).

[28]  Ликутей Тора, Тазриа, стр. 19г.

[29]  Тегилим, 84:12. См. Тания, ч. 2, гл. 4.

[30]  См. Даат зкеним миБаалей тосафот, Дварим, 33:23. Ям («море» или «запад») относится к этому миру, а даром («юг») относится к Миру Грядущему.

[31]  Запад означает Б-жественную силу, когда она пребывает

во всем, что в этом мире, и связана с ограничениями времени и пространства – имманентность Б-га.

[32]  См. Тания, ч. 1, гл. 42.

[33]  Трансцендентность Б-га.

[34]  Тания, ч. 2, гл. 7. Имя Гавайе, четырехбуквенное имя, может быть прочитано как сложенное из трех слов гая («был»), говэ («есть») и йигъе («будет») – Он был прежде всего, Он во всем, Он будет после всего, Зогар, ч. 3, стр. 257б, что указывает на безвременность или бесконечность (трансцендентность) Б-га.

[35]  См. Мегила, 266; Гитин, 506; Бава батра, 156а.

[36]  См. Тора цива 5702 (Сефер гамаамарим 5702, стр. 39).

[37]  Дварим, 14:1.

[38]  Дварим, 33:24.

[39]  Таргум Йонатан и Сифрей (Дварим, разд. 355) к этому стиху.

[40]  Мегила, 216.

[41]  Ваикра, 25:20,21.

[42]  Шмот, 34:21. См. комм. Раши к этому месту, где приведена

цитата из Рош-Г ашана, 9а.

[43]  Шмот, 34:28.

[44]  Млахим 1, 19:8.

[45]  Йома, 73а.

[46]  Йома, 736.

[47]  Места, где Моше поднялся на гору Синай и где евреи получали ман, там, где жизнь наших предков достигала уровня сверхъестественного.

[48]  Ваикра, 25:2.

[49]  См. Сифрей (цитируется в комм. Раши к этому стиху).

[50]  См. Ликутей сихот, т. 2, стр. 427 и далее.

[51]  См. Веавди Давид 5708. (Сефер гамаамарим 5708, стр. 225 и далее.) В трактате Кидушин, 406 рассматривается вопрос, что выше – изучение Торы или действие. Раби Тарфон считает, что выше действие (сознательное исполнение заповедей), раби Акива высказывает противоположное мнение. Цель диспута – решение, какой из этих аспектов служения Б-ry должен превалировать в жизни человека. Речь не идет о том, чтобы одно исключало другое. Человек, предающийся интеллектуальному изучению Торы, обязан также исполнять заповеди, а тот, у кого основное в жизни – практическое исполнение, должен также изучать Тору. Он не может надлежащим образом исполнять веления Б-га, не обладая соответствующим знанием Торы: «Невежда не может быть набожным...» (Авот, 2:5). См. Тания, ч. 4, конец поел. 5. Вывод соответствует мнению раби Акивы – «Изучение выше, так как оно приводит к действию». Однако с приходом Машиаха важнее будет мнение раби Тарфона – действие будет выше – будет полное подчинение Всевышнему с принятием ярма. См. Веавди Давид, п. 8, стр. 231 и далее.

[52]  Ваикра, 26:34.

[53]  Тегилим, 85:2. См. Мидраш Тегилим к этому стиху.

[54]  Брейшит раба, 98:16. 71:10.

[55]  Буквы слова шмейна (переведенного как «тучный») составляют и шмона – «восемь».

[56]  Дварим, 33:24.

[57]  Брейшит, 2:18.

[58]  Ваикра, 16:6.

[59]  См. Йома, 2а.

[60]  Тегилим, 45:14.

[61]  См. Йома, 47а; Бемидбар раба, 1:3.

[62]  См. Ликутей сихот, т. 2, стр. 329 и далее.

[63]  Дварим, 33:24.

[64]  См. Бемидбар, гл. 1 и 26.

[65]  Ср. Брахот, 66. Иными словами, высокие качества могут возместить небольшое количество.

[66]  Йегошуа, 24:3.

[67]  См. Раши к Шмот, 18:1 (Мехильта, Бешалах, гл. 9).

[68]  Брейшит раба, 56:7.

[69]  Шир гаширим раба, 1:4:1.

[70]  См. Шулхан арух, Хошен мишпат, п. 235; р. Дов-Бер из Лю-бавичей, Перуш гамилот, пп. 2-4.

[71]  Ликутей Тора, Ницавим, стр. 44а; Дерех мицвотеха, Агават Исраэль.

[72]  Тегилим, 8:3. Мидраш объясняет это смыслом слова оз («сила»), которое относится к Торе, как сказано: «Б-г силу (Тору) даст народу Своему».

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру