Тшува связана с аспектом более высоким, чем воля на исполнение заповедей

Ликутей Сихот т. 39 стр. 152[1]

Несколько вводных замечаний от переводчика.

1. Значение и место тшувы в хасидизме Хабад

Я уверен, что суть и глубина хасидизма это тшува. Соответственно, суть и глубина Тании — это «Игерет аТшува». Откуда такая уверенность?

- Алтер Ребе хотел назвать своих хасидов «баалей тшува». Потом он отказался от этой мысли, чтобы не навлекать на себя лишний гнев противников хасидизма…

- «Израиль будет избавлен лишь в заслугу тшувы». Если сделают тшуву — будут избавлены, если нет — нет. Если мы верим, что избавление Израиля зависит от изучения и распространения хасидизма — то тем самым мы говорим, что суть хасидизма это тшува.

- Тшува — это раскрытие глубинного смысла творения и глубины еврейской души. Единственная причина, почему Вс-вышний допускает, чтобы человек согрешил и сошел с пути — это лишь для того, чтобы посредством этого раскрылось его сердце, его душа. Чтобы ему раскрылась глубина его собственного сердца.

- Человек боится делать тшуву, ибо это связано с чувствами горечи и вины (особенно непопулярными в наше «пост-модернистское» время. Рав Кук кстати, пишет об этом в своих «Орот а-тшува». Но тем самым, отказываясь от тшувы «в глубину» - человек отказывается также раскрыть глубину и свет своей собственной души. Один известный психотерапевт утверждает, что отказываясь от переживания боли — мы тем самым отказываемся также от любви. Эти два ходят всегда вместе. Отказываясь от тшувы «в глубину» - мы отказываемся от самих себя. Мы только выглядим «религиозно». Мы думаем, что мы сделали тшуву и вернулись в иудаизм. Только я почему-то думаю, что иудаизм это не набор текстов или набор традиций. Иудаизм это определенная энергия, определенная состояние души. Достичь этого можно лишь с помощью тшувы.

- Тшува — в самой своей сущности — это раскрытие бесконечного милосердия. Бесконечной жалости Творца к Творению и к каждому отдельному человеку. Дорога тшувы — раскрыть эту жалость и эту милость внутри себя и привлечь этот свет из «тринадцати мер милосердия» (Игерет аТшува гл. 8)

- Единственная часть Тании, на которую есть комментарии Ребе — это Игерет аТшува. Вывод — делайте сами.

До сих пор — общая часть, отвечающая на вопрос «зачем».

2. Терминология и общая идея данного урока

Данная беседа Ребе основывается на следующей модели:

* Есть система миров (Ацилут, Брия, Йецира, Асия).

* Есть «Кетер» - «корона» - находящаяся над Ацилут.

* Сфира «Кетер» состоит из двух частей — нижней, называемой «Арих Анпин» («долго-терпеливый»), и высшей, называемой «Атик Йомин» («старец, древний днями»)

В данной беседе обсуждается, достаточно ли для исправления грехов привлечения света из ступени «Арих Анпин» - как это следует из простого смысла Игерет аТшува. Или же требуется привлечение более высокого уровня, называемого здесь «Рацон Эльон» («Высшая воля», или «гульгальта» (т.е., «череп». Подобно тому как череп окружает мозг, так ступень «гульгальта» находится над сфирот, отвечающих за разум).

Ребе доказывает, что для того, чтобы по-настоящему исправить грех, следует достичь ступени, называемой «баал а-рацон». Буквально «Хозяин воли». Т.е., такая ступень Б-жественности, где нет даже «ограничения» (или требования) на соблюдение Торы и Заповедей. Когда приходит свет из уровня Баал аРацон, тогда по-настоящему исправляется грех и в мир возвращается свет, недополученный в результате неисполнения заповедей.

Достижение этой ступени бааль-а-рацон, как объясняет Ребе — и есть, собственно, если можно так выразиться, «цель» тшувы.

Еще одно замечание по терминологии. Здесь используются два похожих понятия, указывающих на совершенно различные ступени.

Хохма, Хохма Илаа, Высшая мудрость — это сфира в мире Ацилут.

Хохма Стимаа — Сокрытая Мудрость — это как бы «сфира» (выше Ацилут нет настоящих «сфирот», но есть их подобие — на ступени Арих Анпин.

Т.е., Высшая мудрость и Сокрытая мудрость — это два совершенно различных уровня.

3. Структура «Игерет аТшува»

И еще одно «структурное» замечание.

Игерет а-тшува построена следующим образом:

- Три первых главы — вводных. Излагается текущее состояние дел. Приводятся цитаты из Талмуда, из каббалы и мудрецов мусара. Делаются некоторые уточняющие замечания по ходу дела (типа того, что пост и просьба о прощении не являются непосредственной частью тшувы и т.д.)

- Начиная с 4 главы начинается объяснение концепции тшувы, предлагаемой Алтер Ребе. Суть этой концепции — что цель тшувы — пробудить Высшее милосердие. И как только пробуждается Высшее милосердие — очищаются все «пгамим», все повреждения в душе человека, нанесенные грехом.

- 7 и 8 глава — это собственно, кульминация, Игерет аТшува. Там говорится о том, каким образом человек способен пробудить Высшее милосердие. Алтер Ребе говорит о двух ступенях: а) пробудить жалость к собственной душе и к искре Б-жественности, облачившейся к клипот (нечистые оболочки). б) очиститься от «дурного духа» самодовольства и высокомерия (с помощью детального душевного самоотчета)

- оставшиеся главы добавляют детализации в некоторые концепции тшувы.

4. Как делать тшуву?

Осталось ответить на один, последний вопрос. Как же сделать эту тшуву, привлекающую «тринадцать мер милосердия», исправляющую все «пгамим», раскрывающую душу человека и приводящую избавление Израиля.

Ответ, на мой взгляд:

·         Учиться. Учить Игерет аТшува. Старые хасиды говорили, что изучение Игерет аТшува засчитывается как «высшая тшува». Учить, безусловно, комментарии Ребе на Игерет аТшува.

·         Молиться. Мое личное мнение — религиозный человек отличается от нерелигиозного не тем, что он учит или соблюдает, а тем, что он молится…

·         Приближать других евреев. В бреславских текстах говорится об этом открыто и много — что это единственный способ удостоиться настоящей тшувы и настоящего раскрытия сердца в нашем поколении. Любавичский Ребе не формулирует это так жестко, но есть немало ответов Ребе людям, спрашивающим, как сделать «тикун» на тот или иной грех, и ответ, как правило, содержит «приближать других евреев», или «воздействовать на своих друзей» (даже религиозных уже, скажем, если речь идет о ребятах из ешив).

·         Давать цдаку. Есть замечательный Игерет в Тании (Игерет 4) где объясняется, что цдака — это способ раскрыть «пнимиют а-лев» (глубину души) человека. В нашем поколении цдака в духовности еще важнее чем цдака в материальности.

·         В конечном счете, также как сердце человека бесконечна, так и тшува бесконечна. В каком то смысле тшува — это энергия всей религиозной жизни. Если гаснет огонь тшувы, то вся наша религиозная жизнь превращается в некоторое «декларирование» религиозных истин, не более того.

·         «Праведник из Явниэля» пишет в своих письмах, что баал тшува не способен сделать тшуву «один раз» (собственно, в Тании говорится то же самое). Баал тшува должен делать тшуву всю жизнь. Грубая аналогия: подобно тому, как бывший наркоман (или алкоголик) всегда будет находиться в группе повышенного риска. И как только он забудет что ему нельзя — он сразу вернется туда, откуда он стремился убежать. Так и баал тшува, в тот момент, что он останавливается в своей тшуве — он возвращается — внутри — к нерелигиозному до-тшувному состоянию. Только во внешне-религиозной оболочке…

Ицхак Ройтман,

Нетания, 5777

Что же, давайте начнем учиться

В четвертой главе Послания о Покаянии Старый Ребе объясняет, что четырехбуквенное имя Гавайе[2] указывает на и заключает в себе все сфирот. Буква йуд, подобная точке, указывает на Б-жественную мудрость. И добавляет (в скобках), «И кончик над буквой йуд сверху указывает на Высшую волю (רצון עליון), которая бесконечно выше[3] (למעלה מעלה) аспекта Высшей Мудрости[4] (חכמה עילאה)»

В замечаниях моего отца и учителя, рабби Леви Ицхака Шнеерсона, объясняется, почему здесь говорится «выше и выше»:  «повторение связано с тем, что Сокрытая Мудрость Арих Анпин находится бесконечно выше, чем высшая мудрость  Ацилут. А Высшая Воля, которая соответствует гулгальта, это еще выше, чем Сокрытая Мудрость. Таким образом, Высшая Воля это выше и выше («выше вдвойне»), чем высшая мудрость Ацилут.

На первый взгляд, можно задать вопрос: кончик йуда указывает (лишь) на ступень, которая выше, чем хохма мира Ацилут (на которую указывает буква йуд). И тогда для чего требуется подчеркивать, что «Аспект Высшей Воли» (на которую указывает кончик йуд) — это выше не только Хохма в Ацилут, но) также выше, чем сокрытая мудрость Арих Анпин?

И отсюда ясно, что когда Алтер Ребе говорит «выше и выше», он имеет в виду подчеркнуть (не только, что Высшая воля выше, чем Сокрытая Мудрость, но также)  до какой степени Высшая воля выше, чем Высшая мудрость (Ацилут), как бы выше не на одну ступень, а на две.

И требуется объяснение: для чего в Игерет аТшува важно знать, что Высшая воля выше чем высшая мудрость на целых две ступени (в сущности, правильно сказать «две ступени бесконечности»), а не одну?

ב

Можно предложить следующее объяснение:

Слова Алтер Ребе о том, что «кончик йуда указывает на Высшую Волю, которая бесконечно выше, чем ступень Высшей Мудрости, приходят (как объяснялось выше) как предисловие к тому, что будет объясняться далее (в 8 главе[5]), что «тринадцать мер милосердия, происходящих из Высшей воли, на которую указывает кончик йуда, бесконечно более высокие, чем аспект энергии букв имени Гавайе… очищают все повреждения»

И поэтому он здесь обращает внимание (здесь и в 8 главе) на то, что эта ступень бесконечно выше. Ибо для того, чтобы залечить все повреждения в четырех буквах Имени, требуется притяжение со ступени, которая бесконечно выше, чем имя Гавайе, «выше и выше».

Другими словами: аспект Сокрытой Мудрости (Арих), хотя также она выше, чем Высшая Мудрость, йуд Имени (Ацилут), тем не менее, поскольку ее превосходство лишь «один раз» (т.е., есть определенная связь между Сокрытой Мудростью и Высшей Мудростью Ацилут, как известно, что корень Хохма находится в Кетер, но там эта мудрость «сокрыта»), поэтому она не способна очистить пгамим. И очищение пгамим (душевных ран) происходит лишь из аспекта Высшей Воли, которая «дважды выше» чем Имя.

ג

Однако следует понять: объясняется в Ликутей Тора, что «исправление всех повреждений происходит посредством раскрытия 13 мер милосердия, поскольку их корень из «сокрытой мудрости», которая выше, чем гулгальта.  Как это сочетается с тем, что говорится в Игерет аТшува, что причина того, что тринадцать мер милосердия очищают все пгамим, поскольку они притягиваются из аспекта Высшей воли (аспект гульгальта), которая выше чем хохма стимаа?

ד

И можно предложить следующее общее объяснение:

В грехе, и, само собой, в исправлении греха посредством тшувы, есть, в общем, два аспекта:

(а) Посредством греха зло прилепляется к человеку. И, поскольку душа человека есть часть Б-жественного имени, тем самым грех повреждает также четыре буквы Б-жественного имени (в душе человека и Свыше).

(б) Поскольку исполнение заповеди, включая также заповеди «не делай», привлекает Б-жественный свет Свыше, следовательно, когда человек грешит, то свет, который должен был быть привлечен, не приходит в этот мир и в душу человека.

И поэтому также в исправлении посредством тшувы, недостаточно лишь очистить душу от грязи греха, но следует восполнить тот свет, который не был привлечен из-за неисполнения заповеди.

ה

Тшува способна произвести оба эти исправления — поскольку тшува связана с аспектом баал а-рацон (букв. «хозяин воли»), выше, чем рацон (воля) на исполнение заповедей. И со стороны этой ступени, раскрывающейся в тшуве, производятся оба эти исправления:

Ступень Баал а-рацон не связана и не ограничена волей на исполнение заповедей, и поэтому невозможно сказать, что грех (противоположность воли на исполнение заповедей) имеет там какое-либо значение вообще. Поэтому, когда раскрывается аспект баал-а-рацон (посредством тшувы) - очищаются и уничтожаются как грех так и ущерб, им нанесенный (в душе и в мирах).

И еще, поскольку в аспекте баал-а-рацон нет никакого ограничения, каким образом он раскрывается [ибо лишь со стороны воли на исполнение заповедей происходит ограничение, что свет притягивается лишь посредством исполнения заповедей] — поэтому свет приходит, даже когда отсутствует исполнение заповеди, притягивающей этот свет.

ז

Подобно тому, как в высших мирах тшува имеет определенное преимущество перед исполнением заповедей — ибо тшува достигает баал а-рацон, выше, чем воля на исполнение заповедей — подобно этому также обновление, производимое посредством тшувы в душе человека. Ибо посредством тшувы раскрывается (и она достигает) связь сущности души с Б-жественной сущностью, «хозяином воли», гораздо выше и глубже, чем связь (еврея со Вс-вышним) посредством исполнения заповедей.

В этой сущностной связи души с Б-гом, раскрывающейся посредством тшувы, есть два аспекта:

а) Причина, приводящая человека к тшуве — его внутренняя связь с Б-гом со стороны сущности его души, которая не уменьшается и не ослабляется даже посредством греха — ибо «еврей, даже согрешивший — остается евреем», и также во время греха душа «сохраняет верность Ему»

б) Поскольку причина, приводящая его к тшуве, это сущностная связь с Б-гом со стороны его души (выше, чем связь с Б-гом посредством заповедей) — то также в самой тшуве находит свое выражение эта связь. Т.е., он не только решает со всей определенностью «служить Ему и исполнять все Его заповеди», но он хочет быть связанным с Б-гом, «вернуться к Б-гу». Но поскольку прилепиться к Нему истинно возможно лишь посредством исполнения 248 заповедей — то это желание находит свое выражение в решении «исполнять все его заповеди»

И поэтому его исполнение заповедей не ограничено его обязанностью со стороны законов Торы. Ибо исполнение заповедей продиктованное (лишь) принятием ярма Небесного Царства, и ярма заповедей не требует от  него больше, чем он обязан. Однако если «служить Ему и исполнять все Его заповеди» происходит из того, что хочет «вернуться к Б-гу» - и поскольку Б-г бесконечен — то он также не ограничивается изучением Торы и исполнением заповедей, как это предполагается со стороны его обязанностей, но ищет постоянно новые пути, как укрепить свою связь с Вс-вышним больше и больше, постоянно все добавляя в исполнении заповедей.

-



[1] Оригинал здесь: http://chabadlibrary.org/books/admur/lkus/39/8/6/index.htm

[2] Так обычно называют четырехбуквенное Имя, запрещенное к произношению, в хасидут Хабад. Слово «Гавайе» образовано перестановкой букв Имени, запрещенного к произношению, таким образом, чтобы его можно было произнести (прим. переводчика)

[3] В оригинале: «Выше и выше». Обсуждение этой «лингвистической» детали — есть содержание данной беседы Ребе

[4] См. предисловие. Высшая Мудрость означает сфира Хохма мира Ацилут

[5] Восьмая глава — кульминация и развязка Игерет аТшува

Запись опубликована в рубрике: . Метки: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру