Рав Шагар о сфират а-оэмер
Это неотредактированная запись урока рава Шагара (прислали на мейл). Рав Шагар уже несколько лет не находится с нами, и многие его уроки так и остались не отредактированными. Возможно, поэтому урок кажется обрывочным.
Есть в этом тексте какой-то парадокс. Он начинается с того, что хасидский подход, видеть во всем только душу, может оказаться весьма проблематичным. И тем не менее, разве есть ли у нас другой способ «узреть» Вс-вышнего иначе?
Рав Шагар был «революционером». Одна из его важнейших «революций» — это то, что он привел классические хасидские тексты в дома учения «вязаных кип». Так и в этом уроке, несмотря на все возражения против хасидского подхода, он не отвергает подход хасидизма, но предлагает поставить его на правильное место, дать ему правильную пропорцию, соединить его с «литовским» и «вязаным» подходом.
***
Человек может исполнять Тору и заповедями двумя способами.
Хасидский подход в отношении Торы, приводит все исполнение Торы и заповедей в область души — принести свет в душу, переживание, посредством которого человек соединяется с Вс-вышним. Например, в Песах, когда ты кушаешь мацу, это должно пробудить в тебе свет свободы, двейкут к Вс-вышнему. Вся хасидская трактовка каббалы, все исполнение Торы и заповедей, вся их цель привести к двейкут, к прилепленности души к Б-гу. Даже в заповедях между человеком и его ближним, например, «возлюби ближнего своего как себя самого», хасиды объяснили, что человек должен любить Б-жественную искру, которая существует в его ближнем. Уже обратили на это внимание, что результатом подобного взгляда может что-то искривиться, и человек способен потерять простую личную связь со своим ближним, с его реальностью, с его человечностью, и начать смотреть на него только как на «искру». Если ты ищешь только религиозное переживание, и ты потерял человека из плоти и крови — это не то, что должно быть.
Где мы находим Б-га? Как мы способны приблизиться к Нему? Что означает, что человек поднимается, как требуется от нас в течение дней счета омера?
Во времена пророков, близость к Б-жественности была объективной. В наше время, хасиды говорят, что эта близость находится в области души. Там нужно искать Его и там можно найти Его. Есть, как понятно, разные пути и различные конкретные указания, но это общее правило. Если человек служит Вс-вышнему, если его эмоции истинны, в их изначальной форме, без искажений, тогда поднимутся в нем чувства. Но также тогда эти чувства различны. Это не то, что мы, как правило, называем «эмоциями». Есть какой-то свет. Есть ощущение Его присутствия. Ты разговариваешь с ним, как с другом. Это реально для тебя. У этого ощущения нет «опоры» на реальность, все это происходит в глубине твоей души, в твоем внутреннем желании, в ответах, которые поднимаются из глубины сущности человека на экзистенциальные вопросы: что есть идеал, ради которого ты живешь? Что есть твоя истина? Ради чего ты живешь?
Так он получает ощущение реальности и ощутимости близости к Б-гу.
На самом деле, служение Вс-вышнему — это прежде всего в сердце. Цель — ощутить в молитве в твоем сердце и в твоей душе реальность близости к Б-гу. Не молиться только «головой». Не только воображать Его, но ощутить Его реально. Это не только ощущение твоей воли, что ты хочешь так чувствовать, но это естественное чувство, обращающееся к Б-гу. Т.е., в наши дни, здесь, в своей душе, человек способен найти близость к Б-гу.
Исходная точка — это душа человека. Над ней могут выстраиваться дополнительные уровни. Душа человека отождествляет себя с Творцом. «Яаков удел наследия его», каббалистическое толкование этого стиха говорит, что Яаков подобен «канату», и когда тянут его внизу, то действуют наверху. Душа — это часть Вс-вышнего. Т.е., с точки зрения хасидут, хотя человек считает, что у него есть независимое существование, он ощущает себя отдельным от Б-га, «я такой», «я так хочу», но не так обстоят дела на самом деле.
На самом деле душа человека это часть Б-га. То, что ты чувствуешь, и то, как ты это чувствуешь. То, что ты понимаешь, все твои мысли и твоя воля — все это часть Б-га. Только сознание мешает. Оно заставляет человека думать, что ты есть нечто отдельное. Хасиды сказали, что Вс-вышний уже существует внутри тебя. Ты только должен разрешить себе открыться Ему. Ты не должен что-то для этого делать. Ты должен не делать, и это уже раскроет барьеры. Ты не должен прилагать усилия в позитивном направлении. Ты должен приложить усилия в направлении препятствия, в устранении мнимого воображения, что ты действуешь самостятельно, и тогда Вс-вышний будет говорить через тебя. Тогда ты встретишь Вс-вышнего. Если ты почувствуешь, что «Я сам по себе — чего я стою» — ты станешь частью Вс-вышнего. Создастся единство между душой человека и Вс-вышним. Б-жественная заповедь станет вдруг не просто приказом, приходящим извне, и принуждающим человека, но есть параллель между тем, что хочет Вс-вышний и тем, что хочет человек.
Близость к Вс-вышнему раскрывается в двух измерениях. Первое — это в глубину. Чем больше ты достигаешь своего глубокого желания, и чем больше ты отвечаешь из глубины своего сердца, что ты на самом деле хочешь, чем больше ты думаешь, что на самом деле для тебя важно, за какие идеалы ты готов отдать жизнь… Мы предполагаем, что ответ находится в сердце каждого еврея. У каждого есть желание служить Вс-вышнему. Желание творить добро. Все что требуется, это успокоить внешние желания, которые мешают — душевные и рациональные сомнения, физические и социальные «йецеры». В тот момент, когда ты даешь своей душе возможность выразить себя первичным образом, ты убеждаешься и видит, что ты хочешь того же самого, что и Вс-вышний. Поэтому Тора это не только нечто полученное на Синае, но одновременно с этим, есть внутреннее дарование Торы. Тора находится в душе каждого еврея.
Отсюда прямая связь с устной Торой. Ибо устная Тора это творение мудрецов. Они объяснили Тору, как они ее понимали. Если так, почему я должен этому подчиняться? На каком основании они открывали новое в Торе? Не имеется в виду только гзейрот и таканот (установления мудрецов), но также трактование Торы. Они объясняли Тору так, как они ее понимали. Но поскольку Тора есть не только внешняя Тора, которая дана нам Свыше, но одновременно, есть также внутреннее дарование Торы. Теоретически, если бы каждый еврей был целен, и углубился бы в глубину своей еврейской души, силой своего двейкут, он также смог бы найти Тору в глубине своей души.
Поэтому Тора это не только нечто внешнее. Не меньшей степени, это внутреннее раскрытие. Я исполняю заповеди не только потому, что меня так воспитали, но потому, что так говорит моя душа. Это есть идея устной Торы.
Есть у этой идеи также практические следствия.
Первое: недостаточно, чтобы ты просто «верил» в Тору. Ты должен также видеть истину в ней. Человек, который исполняет заповеди только потому, что он верит, может стать праведником, но он не достигнет радости, ибо он не соединяется с этим душевно, и остается в области «гора как бочка». Он исполняет Тору по принуждению.
Второе: тот факт, что наша община не достигает особенных успехов в изучении Торы, связана с этим. Действительно, со стороны серьезности учебы, у бахурим ешивот эсдер[1] есть серьезность и прилежание. Но это все в аспекте веры. Говорят, что нужно учиться. Но для того, чтобы открывать новое в Торе, для этого недостаточно одной только серьезности. Толька если изучение Торы становится для тебя чем-то естественным, только если это твое естественное самовыражение, тогда возможно творить. Как правило, что чувствует бахур[2] из ешивы эсдер, когда он изучает страницу Гемары? Он чувствует, что он должен быть максимально точно воспринять то, что написано, и нельзя ему думать самостоятельно. Это результат того факта, что Тора не воспринимается как рациональная мысль, простая и первичная, но как нечто приходящее Свыше, потому что так считали Абае и Рава. Я не думаю, что это на самом деле истина, но это истина потому, что так написано в Тосафот. Это изучение в аспекте веры. В аспекте «поднял над ними гору как бочку». Нет в такой учебе творческой энергии устной Торы. Это не происходит из ощущения единства, и приближения к духу Старого Израиля во всех поколениях. Отсюда явная и скрытая отчужденность, которую мы ощущаем во время учебы. Ты можешь преуспеть в учебе, только если ты думаешь о странице Гемары также с своем мозгу и также в своем сердце.
Если твой разум — это еврейский разум, и твое сердце это еврейское сердце, если ты связан с еврейским миром, то то, что говорит Абае — это должно подняться из твоего сердца, и вопрос, который задают Тосафот — это должно прийти из твоего разума, из глубины твоей души, из твоей связи с еврейской учебой во всех поколениях. Это не проходит, если ты чувствуешь, что ты принужден учиться, если учеба для тебя это нечто вынужденное извне.
Это требует прежде всего изменения душевной позиции. После этого это изменит, как будет выглядеть твоя учеба.
Это очень элементарное следствие, и очень важное в отношении изучения Торы. В ешивах харейдим[3], там они чувствуют куда больше «дома» в доме учения. Она более «интимна» для них. Они не ощущают, что они вынуждены. Они куда более свободны в отношении учебы.
Маараль объясняет, что «накрыл их горой» — это не Вс-вышний заставил Израиль исполнять свою волю. Это принуждение, которое приходит из мира. Тора это закономерность, которой требует мир. Поэтому ты обязан исполнять Тору. Действительно, мы стремимся к тому, чтобы исполнять Тору по собственной воле, но есть элемент, который раскрывается только в качестве принуждения. Только если это нечто без невозможно жить, это нечто абсолютное.
Еврей не только хочет быть евреем. Он также обязан быть евреем. Это часть закономерности. Подобно тому, как человек даже если он не хочет кушать, он обязан кушать, ибо это часть его закономерности. Так это и в отношении Торы. Идеалы Торы — это часть внутренней закономерности еврея. Без них он не может существовать. Может быть, он не захочет, но не сможет. Даже необходимость, связанная с «накрыл их горой» объясняется у Маарала как необходимость, вызванная закономерностью. Без еврейской жизни — нет жизни. Нравится тебе или нет — у тебя никто не спросил.
Сфират аомер — это для того, чтобы устранить нашу отчужденность перед Торой, и раскрыть наше отношение к ней изнутри нас самих.
[1] Ешивы религиозных сионистов («вязаных кип»)
[2] Подросток, молодой парень
[3] Ультраортодоксы