Законы об образе жизни

Они включают одиннадцать заповедей — пять заповедей повелевающих и шесть запрещающих, и вот их перечисление:

1. Уподобляться Всевышнему в действиях Его.

2. Стремиться к общению с мудрецами Торы.

3. Любить ближних.

4. Любить прозелитов.

5. Не испытывать ненависти к собратьям.

6. Упрекать нарушающих закон Торы.

7. Не позорить других.

8. Не обижать несчастных (вдов, сирот и т. д.).

9. Не распространять сплетни (ненужную информацию).

10. Не мстить.

11. Не быть злопамятным. И объяснение этих заповедей — в следующих главах.

Глава первая

1.1 Много разнообразных качеств есть у каждого из людей, и в каждой характеристике есть полярные проявления: есть человек раздражительный, всегда злится; и есть человек спокойный, который никогда не злится — а если разозлился, то совсем чуть-чуть, и то раз в несколько лет. Есть человек очень гордый, и есть совершенно смиренный. Есть человек, обуреваемый вожделениями, не насытится душа его в погоне за их удовлетворением; и есть человек, чистый от материальных желаний совершенно, не вожделеющий даже того малого, что необходимо телу. Есть любитель жить на широкую ногу, которого не удовлетворить всеми земными благами, о ком сказано: «Любящий деньги не насытится деньгами» (Коэлет 5:9) ; и есть экономный, которому достаточно даже того немногого, что не удовлетворяет его потребностей, и не будет он стараться получить все необходимое.

1.2 Есть такой, что мучает себя голодом и копит, и не проест ни копейки из своего имущества без великих страданий; и есть растрачивающий все свое состояние. И так же все остальные качества, например: веселый и грустный, вспыльчивый и хладнокровный, жестокий и жалостливый, трусливый и храбрец, и тому подобные.

1.3 (2) И есть между каждой парой качеств, удаленных друг от друга до противоположности, средние качества, отличающиеся одно от другого. И среди всех качеств есть такие, которые заложены в человеке с рождения, в соответствии с его природой; и есть такие качества, к которым у человека есть природная предрасположенность, и человек может их приобрести скорее, чем другие качества; и есть такие, которыми не обладает человек с рождения, но приобрел их от других или обратился к ним сам, вследствие собственных размышлений или услышав, что это качество полезно ему и стоит его приобрести, и стал вести себя в соответствии с ним, пока не приобрел.

1.4 (З) Обе крайности, которые есть в каждом качестве, не хороший образ поведения; и не стоит человеку ни вести себя в соответствии с ними, ни стараться их приобрести. И если почувствует, что имеет природную склонность к одной из них, или готов вести себя в соответствии с одной из них, или уже приобрел одну из них и ведет себя соответственно — должен вернуться к правильному пути и идти дорогой праведных, которую называют «прямой дорогой».

1.5 (4) «Прямая дорога» — это средняя мера, которая есть в каждом качестве, из всех качеств, которые есть у человека; и это качество, которое отдалено от обеих крайностей на одинаковое расстояние и не похоже ни на одну из них. Поэтому указали мудрецы прежних поколений, что человек должен все время держать свои качества под контролем, регулировать их и направлять по среднему пути, чтобы быть цельным.

1.6 Каким образом? Не должен быть раздражительным, легко начинающим злиться, но и не таким, как мертвый, который не чувствует; но средним: злящимся только на такие вещи, которые этого заслуживают, чтобы не происходило подобное в другой раз.

1.7 И не должен желать ничего, кроме вещей, необходимых телу, без которых невозможно жить, о чем сказано: «Праведник кушает для насыщения души его» (Мишлей 13:25). И пусть не усердствует чрезмерно в зарабатывании денег, но работает ровно столько, чтобы иметь все необходимое для данного момента, о чем сказано: «Праведнику достаточно малого» (Теилим 37:16). И не будет слишком скупым, и не растрачивающим все свое имущество, но дающим милостыню в разумном размере и одалживающим в разумных пределах тем, кто в этом нуждается. Не нужно быть веселым и смешливым, и не грустным и пасмурным; но спокойно радостным все дни свои, в приятном расположении духа. И так же остальные качества человека. Этот путь — путь мудрецов.

1.8 Каждый человек, все качества характера которого усреднены и уравновешены, называется мудрецом; (5) а тот, кто очень строго спрашивает с себя и отдаляется от среднего качества немного в ту или другую сторону, называется благочестивым.

1.9 А именно: тот, кто отдаляется от гордыни в сторону другой крайности и становится совершенно смиренным, называется благочестивым; и это уровень благочестия. А если отдалился только до середины и стал скромным — называется мудрецом, и это уровень мудрости. И таким же образом — все остальные качества. Благочестивые люди прошлых времен направляли качества своего характера от средней линии немного в сторону одной из крайностей: есть качества, которые направляют в сторону одной крайности, и есть качества, которые направляют в сторону другой крайности; и это больше того, что требует закон.

1.10 И заповедано нам следовать средними путями, и это пути хорошие и прямые, как сказано: «И следуй путями Его» (Дварим 28:9). (6) Так учили нас мудрецы, объясняя эту заповедь: «Его называют милостивым — и ты будь милостив; Его называют милосердным — и ты будь милосерден; Его называют святым — и ты будь свят.» Поэтому называли пророки Б-га всеми этими прозвищами — долготерпеливый и великий милосердием, праведный и справедливый, совершенный, мужественный, сильный и тому подобное, чтобы сообщить, что это хорошие и прямые пути, и обязан человек вести себя в соответствии с ними и уподобляться Всевышнему в меру своих сил.

1.11 (7) Как человеку приучить себя к этим качествам, чтобы закрепить их в себе? Должен совершать поступки, и снова, и снова возвращаться к поступкам, которые соответствуют средним качествам, и все время вести себя в соответствии с ними, пока не станут эти поступки легки для него и не нужно будет для них прилагать усилий, и закрепятся эти качества в душе его.

1.12 И так как эти имена, которыми называют Создателя, и являются средней линией, которой мы обязаны следовать, эта линия называется «путь Господа». И ей обучил отец наш Авраам своих потомков, как сказано: «Ведь приблизил Я его за то, что накажет сыновьям своим и потомкам своим после него следовать путями Господа» (Берешит 18:19). И тот, кто следует этому пути, приводит на себя добро и благословение, как сказано: «…чтобы дал Господь Аврааму то, что обещал ему» (там же).

Глава вторая

2.1 Есть больные телом, воспринимающие горькое на вкус сладким, а сладкое — горьким. И есть среди больных такие, которые испытывают пристрастие к продуктам, не годным к употреблению в пищу, таким как земля или угли, и не терпят нормальной пищи, такой как хлеб и мясо — в зависимости от степени заболевания. Так и люди, души которых больны, желают и любят дурные качества, и ненавидят правильное поведение, и ленятся вести себя в соответствии с ним, и им это очень тяжело — в зависимости от тяжести их болезни. О таких людях говорит Ишаяу: «Горе называющим плохое хорошим, а хорошее плохим: они как будто считают тьму светом, а свет — тьмой, считают горькое сладким, а сладкое горьким» (Ишаяу 5:20). И о них сказано: «Оставляющие правильные пути, чтобы идти дорогами тьмы» (Мипшей 2:13).

2.2 Что может вылечить больных душой? Пусть идут к мудрецам, которые являются врачевателями душ, и те вылечат болезни их образа жизни, обучая их до тех пор, пока не вернут их на хороший путь. А те, кто знает о своих дурных качествах и не идет к мудрецам их лечить — о них сказал Шломо: «и поучение наглецы презрели» (Мишлей 1:7).

2.3 (2) Как их лечат? Тому, кто вспыльчив, говорят вести себя так, чтобы, даже если его бьют и проклинают, ничего не чувствовал; и должен вести себя так долгое время, пока не исчезнет вспыльчивость из его сердца.

2.4 А если был гордецом — пусть ведет себя униженно, и держится ниже всех, и носит старые тряпки, унижающие надевающего их, и тому подобное, пока не уничтожит свою гордыню; затем пусть вернется к среднему пути, который является правильным — и когда вернется к среднему пути, пусть идет по нему все дни свои.

2.5 И так же пусть поступает со всеми остальными качествами: если был удален до одной крайности — удалит себя до другой крайности, и ведет себя в соответствии с ней долгое время, пока не вернется к правильному пути, который является средним уровнем в каждом качестве.

2.6 (3) Но есть качества, в которых нельзя человеку вести себя средне, но должен отдалиться в сторону одной из крайностей -например, гордыня, когда недостаточно человеку быть просто скромным, но должен быть смиренным, очень скромным. Поэтому сказано о Моше-рабейну: «очень скромный» (Бэмидбар 12:3), а не сказано просто «скромный». И по той же причине указали мудрецы: «Будь очень, очень смиренным». И еще сказали, что каждый, кто возвышает сердце свое, отрицает основы веры, как сказано: «И возвысишь сердце свое, и забудешь Господа, Б-га твоего» (Дварим 8:14). И еще сказали, что заслуживает «нидуй» (отдаление от общества — прим. п.) тот, в ком есть гордыня, даже малая доля ее.

2.7 И также злость — очень плохое качество, и стоит человеку отдалиться от нее до противоположной крайности и приучить себя не злиться, даже на то, на что злиться стоит. Если же хочет показать строгость детям своим и домочадцам, или членам общины, если он ею руководит, и для этого разозлиться на них, чтобы исправились — пусть сделает вид, что злится, чтобы они устыдились, но внутренне останется спокоен, как тот, кто изображает человека в минуту злости, а сам не злится.

2.8 Говорили прежние мудрецы: каждый, кто злится, как будто поклоняется идолам. И еще сказали, что тот, кто злится — если мудрец он, теряет мудрость свою, а если пророк он, теряет свой пророческий дар. И жизнь злобных людей — не жизнь; поэтому велели отдаляться от злости, пока не войдет в привычку не проявлять чувствительность даже к вещам, способным разозлить. И таков хороший путь, путь праведных: они позоримы, но не позорят; слышат оскорбления — и не отвечают; делают все из любви, и радостны в страданиях. О них говорит Писание: «…и любящие Его — как восходящее солнце в величии своем» (Шофтим 5:31).

2.9 (4) Всегда должен человек стараться молчать, и не говорить иначе чем слова мудрости или о вещах, необходимых для жизни тела. Говорили про Рава, ученика р. Иеуды а-Наси, что за все дни своей жизни он ни разу не произнес пустой фразы; а ведь это — основа разговоров большинства людей. И даже о нуждах тела не нужно говорить много. И на это указали мудрецы, говоря: каждый, кто много говорит, приводит грех. И еще сказали: нет ничего полезнее для самого человека, чем молчание.

2.10 Также в преподавании Торы и общих знаний речь мудреца должна быть краткой, а смысл ее глубоким. И это то, на что указали мудрецы, сказав: пусть всегда учит человек своих учеников коротким путем. Если же много слов и мало смысла, то это глупость; и об этом сказано: «Ведь узнается [пророческий] сон по обилию смысла, а голос глупца — по обилию слов» (Коэлет 5:2).

2.11 (5) Ограда мудрости — молчание. Поэтому не нужно спешить отвечать, ни быть многословным; но обучать учеников размеренно и спокойно, без крика, без разглагольствования. Об этом Шломо говорит: «Мудрые говорят спокойно» (Коэлет 9:17).

2.12 (б) Запрещено человеку пользоваться словами лести и обмана. И не должен быть двуличным, но прямосердечным; и та мысль, что в сердце, должна быть словом, что на языке. Даже косвенно запрещено обманывать людей, в том числе неевреев.

2.13 Каким образом? Нельзя продавать нееврею мясо умершей скотины под видом мяса зарезанного животного (хотя у неевреев нет запрета кушать мясо животного, не зарезанного определенным образом — прим. п.), даже копыто умершей скотины вместо копыта зарезанной. И нельзя уговаривать друга откушать у себя, если знаешь, что тот не станет кушать, и рассыпаться в любезных приглашениях, зная, что их не примут. Нельзя открывать новые бочки вина, которые предполагал открыть, для знакомого, с целью ввести его в заблуждение, что открыл в его честь. И так же все такого рода. Даже одно слово обмана прямого и косвенного запрещено; но следует выработать язык истины и правильные намерения, и сердце, чистое от интриг и козней.

2.14 (7) Да не будет человек ни смешливым и несерьезным, ни грустным и пасмурным — но радостным. Так сказали мудрецы: веселье и легкомыслие приучают к разврату. И велели не расходиться в веселье, и не быть грустным и унылым, но встречающим каждого человека в приятном расположении духа.

2.15 И также нельзя быть жадным, стремящимся к наживе, или ленивым, избегающим труда; но избрать правильный путь: небольшой заработок и занятия Торой; и тому немногому, что является его уделом, человек должен радоваться. Нельзя быть вспыльчивым и завистливым, нельзя вожделеть и стремиться к почестям. Так сказали мудрецы: зависть, вожделение и почести сживают человека со свету. Обобщая все сказанное — должен вести себя человек в соответствии со средним уровнем, который есть в каждом качестве, пока не станут все его качества направлены к среднему; и об этом сказал Шломо: «Да будут направлены все пути твои» (Мишлей 4:26).

Глава третья

3.1 Да не подумает человек: раз вожделение, честолюбие и тому подобное — плохой путь и сживают человека со свету, избавлюсь от них совершенно, отдалюсь к противоположному концу; до того, что перестает есть мясо и пить вино, и не женится, и не живет в удобной квартире, и не надевает удобную одежду, а только мешковину и грубую шерсть, и тому подобное, как христианские монахи — это тоже плохой путь, и нельзя так себя вести.

3.2 Тот, кто так себя ведет, называется грешащим; ведь сказано О «назире» (человеке, берущем на себя некоторые специальные запреты — прим. п.): «… и искупит за себя, так как положил грех на душу» (Бэмидбар 6:11); сказали мудрецы: если даже «назир», который не отказался ни от чего, кроме вина, должен приносить искупительную жертву — тем более тот, кто отказался от любой другой вещи.

3.3 Поэтому велели мудрецы, чтобы человек не отказывался ни от чего, кроме вещей, запрещенных Торой, и не изнурял себя ограничениями и клятвами на разрешенные вещи. Так сказали мудрецы: тебе недостаточно того, что запретила Тора, что ты запрещаешь себе другие вещи?

3.4 И, в частности, те, кто постоянно постится — идут нехорошим путем, и запретили мудрецы изнурять себя постом. И на все эти вещи и подобные им указал Шломо, сказав: «Не будь слишком большим праведником, и не слишком мудрствуй: зачем уходить от мира?» (Коэлет 7:16).

3.5 (2) Человек должен устремлять все свои поступки, до единого, только на приближение к Всевышнему; и должно каждое его действие, и отдых, и разговор соответствовать этой цели. Каким образом? Когда он торгует или трудится для заработка, пусть не будет в сердце его только мысль о накоплении денег, но должен делать это с целью обеспечить себя необходимым для тела — едой, питьем, домом для жилья, возможностью создания семьи.

3.6 Также когда он кушает, и пьет, и вступает в половые отношения, не должен иметь в виду делать эти вещи только для получения удовольствия — иначе окажется, что он кушает и пьет только сладкое и женится из похоти; но должен думать о том, что кушает и пьет, только чтобы дать силу телу и членам его.

3.7 Поэтому не должен кушать все, что хочется, как собака или осел, а только вещи, полезные ему, как горькие, так и сладкие. И не должен кушать то, что вредно для тела, даже если это приятно на вкус.

3.8 Например: если человек полнокровный — пусть не ест мясо и мед, и не пьет вино, о чем сказал Шломо в виде притчи: «Скушай меду…» (см. Мишлей 25:27), а пьет настойку цикория, хотя она и горькая; получится, что он кушает и пьет только в лечебных целях, чтобы оздоровить себя и остаться совершенным физически, так как человек может жить только питаясь и утоляя жажду.

3.9 И также совокупляться должен лишь с целью оздоровить тело и произвести потомство; поэтому не делает это каждый раз, когда захочется, а только в тот момент, когда знает, что должен извлечь сперму, как будто в лечебных целях, или произвести потомство.

3.10 (3) Ведущий себя в соответствии с врачебными рекомендациями, который имеет в виду только здоровье тела и его членов и хочет иметь детей, чтобы они выполняли за него работу и трудились для его нужд, идет не лучшим путем. Но должен иметь в виду, что тело его должно быть здоровым и сильным, чтобы душе его было легко познавать Всевышнего, ведь невозможно изучать и понимать мудрость, если человек болен или один из членов его болит; и если хочет иметь сына, должен желать, чтобы был мудрец и полезен своему народу.

3.11 Тот, кто всю свою жизнь ведет себя таким образом — служит Б-гу всегда, даже в момент заключения торговой сделки, даже в момент совокупления, так как мысль его была во всем — добыть необходимое для совершенства тела, чтобы служить Всевышнему.

3.12 И даже в момент сна, если человек засыпает с намерением дать отдых душе и телу, чтобы не заболеть и не потерять возможность служить Всевышнему — его сон является служением Всевышнему, благословен Он. И на это указали мудрецы, сказав: да будут все дела твои в честь Небес; и об этом сказал Шломо в мудрости своей: «Во всех путях твоих познавай Его, и Он выпрямит дороги твои» (Мишлей 3:6).

Глава четвертая

4.1 Поскольку поддержание тела здоровым — одна из составляющих «пути Господа», так как невозможно понимать и познавать, будучи больным, должен человек отдалять себя от вещей, вредных для тела, и приучать себя к вещам, полезным и восстанавливающим здоровье; а именно:

4.2 никогда не должен человек кушать, иначе чем он голоден, или пить, иначе чем испытывает жажду. И нельзя задерживать естественные выделения, даже одно мгновение; но в каждый момент, когда нуждается в освобождении от них, немедленно делает это.

4.3 (3) Не должен человек набивать желудок, но съедает примерно на четверть меньше, чем нужно для полного насыщения. И нельзя пить воду посреди приема пищи, только немного и разведенную вином; а когда пища начнет усваиваться организмом, можно пить то, что нужно выпить. Не нужно пить много воды, даже когда пища усвоилась. И нельзя начинать кушать, пока тщательно не проверишь себя, не нужно ли опорожниться.

4.4 Не должен человек начинать кушать, пока не пройдется перед едой, чтобы начало его тело разогреваться, или не сделает работу, или не устанет каким-нибудь другим способом. Общее правило — нужно утомить тело и устать каждый день с утра, чтобы тело начало разогреваться, затем ненадолго перестать, чтобы успокоиться, и затем кушать. И если ополоснулся теплой водой после того, как устал, это полезно; и после этого надо немного подождать, а затем кушать.

4.5 (3) Всегда, когда человек кушает, должен сидеть на месте или возлежать на левой стороне тела. И нельзя ни ходить, ни скакать верхом, ни трудиться, ни делать резких телодвижений, ни прогуливаться, пока не усвоится пища, что в его внутренностях; и каждый, кто прогуливается после еды или делает работу, приводящую к усталости, навлекает на себя тяжелые и опасные заболевания.

4.6 (4) День и ночь — двадцать четыре часа. Человеку достаточно спать треть этого времени, то есть восемь часов; и это должно быть в конце ночи, чтобы было восемь часов от начала его сна до восхода солнца, и перед восходом солнца чтобы он уже встал с кровати.

4.7 (5) Нельзя спать [мужчине] ни ничком, ни на спине, но на боку: в начале ночи на левом, а в конце ночи на правом. Нельзя засыпать сразу после еды, но надо подождать примерно три или четыре часа. И нельзя спать днем.

4.8 (б) Продукты, расслабляющие желудок, такие как виноград, инжир, клубника, груши, арбуз, сердцевина кабачков и огурцов — нужно кушать в начале, перед едой. И нельзя их смешивать с основной пищей, а нужно подождать немного, пока они не выйдут из верхнего отдела желудка, и только тогда кушать. А продукты, скрепляющие желудок, например, гранат, айва, яблоки и дикая слива — кушают после еды, и в небольшом количестве.

4.9 (7) Если захочет человек кушать мясо птицы и мясо скота в одной трапезе, сначала должен кушать мясо птицы; и также: яйца и мясо птицы — кушает сначала яйца; мясо мелкого и крупного скота — кушает сначала мясо мелкого. Всегда начинают с более легкой пищи, а затем кушают тяжелую.

4.10 (8) В летние дни нужно кушать холодные продукты, не злоупотреблять приправами и использовать в пищу уксус; а в зимние дни кушают горячие блюда, с большим количеством приправы, используют горчицу и ассафетиф. И, следуя этому пути, ведут себя в местах с холодным климатом и в местах с горячим климатом — в каждом месте соответственно климату.

4.11 (9) Есть виды пищи очень вредные, и стоит человеку вообще их не кушать: например, крупные старые засоленные рыбы, старый соленый сыр, трюфеля, грибы, старая солонина, молодое вино, вареное блюдо, которое уже потеряло свой запах, а также любая пища, у которой дурной запах или которая на вкус слишком горька. Такие виды пищи для тела, словно яд.

4.12 И есть виды пищи, которые вредны, но не до такой степени, как первые; поэтому стоит человеку кушать их в небольшом количестве и с большими временными промежутками, и не привыкать к ним как к основной пище или как к продуктам, сопутствующим основной пище. Это крупные рыбы, молоко и творог, простоявшие сутки после выдаивания, мясо старых быков и козлов, бобы, чечевица, горох, ячменный хлеб, «мацот» (опресноки), капуста, кормовые травы, разные виды лука и чеснока, горчица, редька: все эти виды пищи вредны.

4.13 Не стоит человеку их кушать, разве что в малом количестве и в холодное время года; а не в холодное время года не кушают их совершенно. И только бобы и чечевицу не стоит кушать ни в холодное, ни в теплое время года. А тыкву, наоборот, кушают немного в летнее время.

4.14 (10) И есть виды пищи, которые вредны, но в меньшей степени, чем те, о которых говорилось выше. Это водоплавающие птицы, птенцы голубей, финики, хлеб, обжаренный в масле или замешанный на масле, мука крупного помола, просеянная до такой степени, что в ней совершенно не осталось отрубей, рыбий жир и рассол. Не стоит употреблять эти виды пищи в большом количестве; и человек, который мудр и обуздывает свои желания, не пойдет на поводу у своего вожделения и не будет есть ничего из вышеупомянутого, разве что ему это понадобится для лечения.

4.15 (11) Не стоит злоупотреблять фруктами, и не нужно кушать их много даже в сушеном виде, не говоря уже о сырых; но до тех пор, пока они не созрели совершенно, они для тела как острый меч. Также плоды рожкового дерева очень вредны. Все кислые фрукты вредны, и можно кушать их только летом и в небольшом количестве, или в жарких местах. А инжир, виноград и миндаль очень полезны, как сырые, так и сушеные, и можно их кушать, сколько чувствуешь в них потребность. Но не нужно кушать их постоянно, хотя они и лучше всех остальных плодов.

4.16 (12) Мед и вино вредны молодым и полезны пожилым людям, особенно в холодное время года. И должен человек кушать в летнее время две трети от того объема еды, который он съедает зимой.

4.17 (13) Человек должен прилагать усилия к тому, чтобы его стул был всегда расслаблен, немного близок к расстройству. И это один из основополагающих законов врачебного искусства: все время, пока выделения задерживаются или выходят с затруднением, появляются многочисленные заболевания.

4.18 Чем лечат стул, если он несколько туг? Если речь идет о молодом человеке, должен кушать рано утром соления, ошпаренные кипятком, приправленные маслом, рассолом и солью, без хлеба, или пить отвар шпината, или съесть капусты с маслом и солью, запивая рассолом. Если же это пожилой человек — пусть выпьет утром меда, разведенного горячей водой, затем подождет порядка четырех часов, а затем кушает. Это нужно делать ежедневно в течение трех или четырех дней, по необходимости, пока стул не расслабится.

4.19 (14) И еще один закон известен науке о здоровье тела: все время, пока человек нагружается физически и сильно устает, и не кушает до полного насыщения, и стул его расслаблен — не постигнут его болезни и сила его увеличится, даже если он кушает пищу, которая вредна. (15) А тот, кто живет беззаботно и не трудится, и тот, кто задерживает выделения, и тот, у кого тугой стул — даже если кушают полезную пищу и следят за собой по всем правилам врачебной науки, все дни жизни своей будут болеть, и силы будут их покидать. И плохо прожеванная пища для тела любого человека — словно яд, и это причина многих заболеваний.

4.20 Большинство заболеваний, постигающих человека последствия вредной пищи или того, что человек наедается до отвала, даже если сама пища полезна. Об этом сказал Шломо в мудрости своей: «Хранишь уста свои и язык свой — хранишь от бед душу свою» (Мишлей 21:23), то есть, храни уста свои от вредной пищи или от сытости и язык свой от произнесения ненужных вещей.

4.21 (16) Как мыться? Человек должен посещать баню раз в неделю; и нельзя делать это непосредственно после еды, и не тогда, когда голоден, а тогда, когда пища начнет усваиваться организмом. Нужно мыть все тело горячей водой, но не обжигающей, и только голову можно мыть водой, обжигающей тело. После этого должен ополоснуться более холодной водой, затем еще более холодной, пока не ополоснется прохладной водой; и ни в коем случае ни остуженная, ни прохладная вода не должна касаться головы. Нельзя мыться холодной водой зимой, и нельзя мыться так, чтобы вспотеть или чтобы кожа покраснела. Нельзя мыться долго: как только тело покроется потом и покраснеет, нужно ополоснуться и выйти.

4.22 Нужно проверить себя перед посещением бани и после нее, не нужно ли опорожниться. И так проверяет человек себя всегда — до еды и после еды, до совокупления и после совокупления, перед физической нагрузкой и после нее, перед сном и когда проснется: всего десять раз.

4.23 (17) Когда человек выходит из бани, должен одеться и покрыть голову в наружном помещении, чтобы не просквозил его холодный ветер; даже в летнее время нужно этого остерегаться. Должен подождать после выхода, пока не успокоится и не отдохнет его тело, пока не остынет кожа, и тогда можно кушать. И если поспал немного после бани, прежде чем начал кушать — это очень хорошо.

4.24 Нельзя пить холодную воду сразу после выхода из бани, не говоря уже о том, что нельзя пить в бане. Тот же, кто очень хочет пить при выходе из бани и не может удержаться, должен развести воду вином или медом, и тогда может пить. И если умастился маслом после ополаскивания в холодное время года, это полезно.

4.25 (18) Не нужно приучать себя к регулярному кровопусканию, и не нужно вообще делать кровопускание без особой нужды; нельзя это делать ни зимой, ни летом, а только в «нисане» (весенний месяц еврейского календаря — прим. п.) и немного в «тишрее» (осенний месяц), а после пятидесяти лет кровопускание вообще противопоказано. Нельзя делать кровопускание в день, когда человек собирается в баню, и не тогда, когда ему предстоит дорога, и не по возвращении с дороги. Кушать и пить в день кровопускания нужно меньше, чем обычно; в этот день нужно отдыхать, не нагружаться физически и не гулять.

4.26 (19) Мужское семя — это сила тела, и жизнь его, и бодрость. Поэтому, если оно выделяется слишком обильно, тело изнашивается и сила его ослабевает, и жизнь уходит. Об этом сказал Шломо в мудрости своей: «Не отдавай женщинам силу свою, и пути твои — гибели царей» (Мишлей 31:3).

4.27 Тот, кто злоупотребляет половой жизнью, рано стареет, становится дряхлым, глаза его слабеют, из его рта и подмышек идет дурной запах; волосы головы, бровей и ресниц выпадают, а в других местах тела, наоборот, разрастаются; у него выпадают зубы, и появляется множество других проблем со здоровьем.

4.28 Сказали мудрейшие из врачей: один из тысячи умирает от других болезней, а тысяча — от злоупотребления половой жизнью. Поэтому человек должен относиться к этому с осторожностью, если хочет жить правильно. Иметь половые отношения можно только тогда, когда тело совершенно здорово и сильно, и человек непроизвольно думает на эту тему, и даже когда пытается отвлечься, это не получается; он чувствует тяжесть от бедер и вниз и напряжение в половых органах, температура его тела повышена; в таком состоянии необходимо иметь половые отношения, даже с врачебной точки зрения.

4.29 Нельзя иметь половые отношения ни сразу после еды, ни на голодный желудок, а тогда, когда пища усвоится организмом; до и после этого нужно проверить себя, не нужно ли опорожниться. Нельзя совокупляться стоя или сидя, нельзя это делать в бане или в день, когда человек собирается в баню; нельзя иметь половые отношения в день кровопускания, в преддверии дороги или по возвращении с дороги — ни до этих вещей, ни после них.

4.30 (20) Каждому, кто ведет себя в соответствии с описанными выше правилами, я могу гарантировать, что не постигнет его болезнь все дни его жизни, до глубокой старости, и скончается, ни разу не обратившись к врачу; и тело его останется до конца жизни совершенным, как изначально — если только не было у него врожденных заболеваний и не вел он в ранней юности нездоровый образ жизни, или не стал жертвой эпидемии.

4.31 (21) Все вышеописанные законы правильного поведения стоит выполнять только здоровым людям. Но больным, даже тем, у кого болен только один из органов, и тем, кто долгое время вел неправильный образ жизни — каждому из них нужен особый образ поведения, соответствующий их заболеванию, как это описано в медицинских книгах; и нарушение режима — начало заболевания.

4.32 (22) Если в каком-то месте нет врача, то как здоровому, так и больному не стоит удаляться от всех указаний, описанных в этой главе, потому что каждое из них в конечном счете полезно.

4.33 (23) В месте, где нет десяти нижеперечисленных вещей, запрещено жить ученику мудрецов. Эти вещи: врач, фельдшер, баня, туалет, постоянный источник воды, например река или родник, синагога, школа для мальчиков, писарь, сборщик пожертвований и суд [по законам Торы], обладающий полномочиями присуждать к телесным наказаниям и арестовывать.

Глава пятая

5.1 Так же, как узнают мудреца по мудрости его и по образу его поведения, которым он отличается от остальных людей — так же должен быть узнаваем и в повседневных делах: еде, питье, интимной жизни, отправлении надобностей, разговоре, походке, манере одеваться, ведении хозяйства, торговле. Все в его деятельности должно выглядеть идеально.

5.2 Каким образом? Нельзя ученику мудрецов быть лакомкой, но нужно кушать такую пищу, которая полезна для здоровья, и даже ею не наедаться. Нельзя стараться набить желудок, как те, кто наполняют себя едой и питьем до того, что надувается живот, и о ком говорит Писание: «…и брошу кал вам в лицо, кал ваших праздничных жертв» (Малахи 2:3) — сказали наши мудрецы, что здесь говорится о людях, напивающихся и наедающихся, делающих все дни своей жизни праздниками.

5.3 Те же люди, [как правило], говорят: «Ешь и пей, потому что завтра умрем» (см. Иешаяу 22:13). Такая трапеза называется трапезой злодеев, и об этих отвратительных столах говорит Писание: «Ведь все столы залиты рвотой и калом, нет свободного места» (Иешаяу 28:8). А мудрец кушает не более, чем одно-два блюда, и съедает ровно столько, сколько необходимо ему для поддержания жизни; об этом говорит Шломо: «Праведник ест для насыщения души» (Мишлей 13:25).

5.4 (2) Когда мудрец кушает то немногое, что ему необходимо, он должен делать это у себя дома, за своим столом. Нельзя есть ни в лавке, ни на рынке — разве что по большой необходимости, чтобы не презрело его простонародье. Нельзя кушать у невежд и за теми самыми столами, которые «залиты рвотой и калом». И нельзя принимать участие в совместных трапезах слишком часто, даже с мудрецами. Нельзя участвовать в трапезах с большим скоплением народа, и не стоит вообще кушать публично, кроме как в трапезе по случаю выполнения заповеди — например, на помолвке или свадьбе, да и то только тогда, когда ученик мудрецов женится на дочери другого ученика мудрецов. А праведники и благочестивые люди прежних поколений вообще никогда не участвовали в чужой трапезе.

5.5 (З) Если мудрец пьет вино, то делает это только для того, чтобы размягчить пищу в желудке. И каждый, кто напивается допьяна — грешит и ведет себя отвратительно, и теряет свою мудрость; а если напивается на виду у невежд, то оскверняет Имя Б-га. Также нельзя пить в обед, даже немного — кроме того, что выпивают в процессе еды, так как вино, выпитое в процессе еды, не опьяняет, и остерегаться нужно только вина, выпитого после еды.

5.6 (4) Несмотря на то, что нет ограничений на интимную связь с собственной женой, ученику мудрецов желательно держать себя в святости: не находиться все время у жены, как петух, но только в ночь субботы, если он может. И не вечером, когда он сыт и желудок его полон, и не под утро, когда он голоден, — но в середине ночи, когда усвоится съеденная пища.

5.7 Нельзя вести себя слишком легкомысленно или осквернять свой рот пустословием, даже в разговоре с женой. Сказано в Писании: «…припоминает человеку содержание его разговора» (Амос 4:13) — говорили мудрецы, что даже за легкомысленный разговор между мужем и женой придется в будущем отвечать [перед Всевышним].

5.8 Ни оба участника интимной жизни, ни один из них не должен быть пьяным, или апатичным, или раздраженным. Нельзя иметь отношения со спящей женой, и не принуждать, если она не хочет — но только с обоюдного желания и к радости обоих. Нужно немного пообщаться с ней, чтобы успокоиться; процесс совокупления должен быть скромным и не жестоким, и после этого мужчина должен сразу отстраниться.

5.9 (5) Тот, кто ведет себя таким образом, не только освящает душу свою и очищает себя, и исправляет свои качества; но также, если родятся у него дети — будут воспитанными и скромными, достойными мудрости и благочестия. А у тех, кто ведет себя как большинство людей, блуждающих в темноте — рождаются дети, подобные этим людям.

5.10 (6) Очень скромно должны вести себя ученики мудрецов в личной жизни: не позорить себя, не ходить с непокрытой головой и не оголять тела. Даже во время посещения туалета нужно быть скромным, не поднимать одежду, пока не присядешь, и не вытираться правой рукой (которой обычно кушают — прим. п.). [Если же нет специального помещения,] должен отдалиться от всех людей и зайти вглубь какой-нибудь пещеры, и облегчиться там; если отправляет надобности за забором — должен отдалиться от людей, чтобы никто не мог услышать даже звук его чихания; а если в овраге — отдалиться до такого расстояния, чтобы никто не увидел оголенных частей его тела. Нельзя разговаривать во время отправления надобностей, даже по большой необходимости. Вести себя скромно в туалете нужно не только днем, но и ночью. Нужно приучить себя иметь стул только утром и вечером, чтобы не пришлось искать уединения посреди дня.

5.11 (7) Ученик мудрецов не должен кричать и горланить во время беседы, как скотина и звери, и даже не повышать голос, но спокойно говорить со всеми людьми. А так как говорит негромко, должен остерегаться отдалиться от собеседника, чтобы не показалась его речь речью гордеца. Должен первым приветствовать любого человека, чтобы все его любили, и судить людей с лучшей стороны — говорить о человеке только то, что достойно похвалы, и никогда не рассказывать о том, что достойно порицания; любить мир и стремиться к миру.

5.12 Если человек видит, что его слова могут быть услышаны, должен говорить; если нет — должен молчать. Каким образом? Не нужно уговаривать приятеля успокоиться, пока тот в гневе, и не нужно предлагать человеку отменить обет, который тот только что дал, пока не остынет и не успокоится; нельзя утешать скорбящего до похорон, так как мысли его спутаны, и так далее. Нельзя показывать человеку, что видел его в неприятной ситуации, но нужно сделать вид, что ничего не заметил. Нельзя говорить то, что не вполне соответствует истине, и нельзя ни добавлять, ни прибавлять в своих словах к тому, что на самом деле, кроме как чтобы не создавать конфликтной ситуации, или по другой причине, подобной этой. Общее правило — нельзя говорить иначе, чем слова милосердия или мудрости, и тому подобное. И нельзя болтать с женщиной публично, даже если это его жена, или сестра, или дочь.

5.13 (8) Не должен ученик мудрецов ходить, слишком выпрямившись, с высоко поднятой головой, как сказано: «Ходите, задрав голову и делая знаки глазами» (Ишаяу 3:16) ; и не должен ходить, плавно выступая, как женщины или пижоны, о чем сказано: «Идете плывущей походкой, бренча браслетами на ногах» (там же).

5.14 И не должен бежать по улице и вести себя, как сумасшедший; и не сутулиться, как горбатый; но смотреть вниз, как будто он стоит во время молитвы, и идти равномерно, как человек, занятый своими мыслями.

5.15 Даже по походке человека заметно, мудрец он или безответственный глупец. Об этом сказал Шломо в мудрости своей: «Даже когда глупец в дороге, сердце его выдает и говорит всем: это глупец!» (Коэлет 10:3) — то есть, дурак свидетельствует всем на себя, что он дурак.

5.16 (9) Одежда ученика мудрецов должна быть приятной на вид и чистой, нельзя, чтобы на ней была грязь или жирное пятно, и тому подобное. Нельзя надевать ни царскую одежду, расшитую золотом и пурпуром, на которую все глазеют, ни нищенскую одежду, унижающую того, кто ее носит, а обычную удобную одежду.

5.17 Нельзя носить одежду, из-под которой видно тело, как совершенно легкая льняная одежда, которую шьют в Египте; также нельзя носить одежду, волочащуюся по земле, как наряды пижонов, — но до каблука, а рукав ее — до кончиков пальцев. Нельзя спускать «талит», чтобы не выглядеть, как пижон, — разве что в шабат, если нет особой нарядной одежды (чтобы отличить шабат от будней — прим. п.). Нельзя носить латаную обувь летом, но зимой, если человек беден — можно.

5.18 Нельзя выходить на рынок надушенным или в надушенной одежде, и также нельзя ароматизировать волосы; но использовать духи для устранения дурного запаха можно. Также нельзя выходить из дому одному ночью, если только это не постоянное время, когда этот человек выходит учить Тору. Обе эти вещи — чтобы не давать повода подозрениям.

5.19 (10) Ученик мудрецов ведет свое хозяйство разумно, кушает, пьет и содержит свою семью по средствам и не старается заработать больше, чем нужно.

5.20 Говоря о правильном образе жизни, мудрецы указывали, что не нужно есть мясо иначе, чем чувствуя в нем потребность, как сказано: «…потому что захотелось душе твоей покушать мяса» (Дварим 12:20). Здоровому человеку достаточно кушать его раз в неделю — на первую трапезу в шабат; но если это богач, который может себе позволить есть мясо ежедневно — пусть кушает.

5.21 Сказали наши мудрецы: человек должен тратить на питание меньше, чем позволяют ему средства, на одежду — столько, сколько позволяют ему средства, а на содержание жены и детей -больше, чем позволяют ему средства.

5.22 (11) Умный человек сначала обзаводится профессией, которая дает доход, затем приобретает жилье, и только затем женится, как сказано: «Тот, кто посадил виноградник и не насладился плодами первого урожая… кто построил новый дом и не начал в нем жить… кто обручился с женщиной…» (см. Дварим 20:5-7). А глупцы сначала женятся, затем, если есть у них возможность, приобретают жилье, а потом, на склоне дней, бросаются изучать профессию или живут на милостыню; также сказано в Писании, в перечислении проклятий: «Обручишься с женщиной… Построишь дом… Посадишь виноградник…» (см. Дварим 28:30) — то есть, твои поступки будут совершаться в обратном порядке, чтобы не было им успеха. А благословляя, Писание говорит: «И действовал Давид всегда обдуманно, и Господь был с ним» (Шмуэль 1, 18:14).

5.23 (12) Запрещено человеку отчуждать или посвящать Храму все свое имущество, взваливая содержание своей семьи на плечи других. Нельзя продавать поле, чтобы купить дом, или продавать дом, чтобы купить движимое имущество или товар на продажу; но рекомендуется продавать движимое имущество, чтобы купить поле. Общее правило — нужно прилагать усилия к увеличению доходности имущества, и не стремиться получить сиюминутную выгоду за счет большого ущерба в будущем.

5.24 (13) В своих деловых контактах ученики мудрецов честны и надежны: говорят на «нет» — «нет», а на «да» — «да». Точны в счете со своей стороны и прощают другим, покупая у них, не требуют скурпулезности. Платят за покупку немедленно. Стараются не брать на себя гарантийных обязательств и подрядов, не занимаются взиманием чужих долгов.

5.25 В торговых операциях выполняют обязательства, невыгодные для себя, даже когда буква закона [Торы] их к этому не обязывает, чтобы не подвести других и не изменить своего слова. И если кто-то остался должен мудрецу по закону — прощает он задержку выплаты; дает в долг и проявляет милосердие. Не выбирает себе ремесло, которым уже занимается его сосед, и никому не причиняет неудобства в жизни. Общее правило – должен быть среди преследуемых, но не среди преследователей; среди обижаемых, но не среди обижающих. И о том, кто выполняет все эти рекомендации, Писание говорит: «И сказал мне [Господь]: раб ты Мой, Израиль, которым Я горжусь» (Ишаяу 49:3).

Глава шестая

6.1 В природе человека — подражать в образе жизни и действиях близким людям и друзьям и следовать обычаям своих соотечественников. Поэтому обязан человек выбирать в друзья праведников и всегда быть среди мудрецов, чтобы учиться от их поступков, и отдаляться от грешащих, блуждающих во тьме, чтобы не научиться от них. Об этом сказал Шломо: «Идущий с мудрецами наберется мудрости, а дружащий с глупцами — ухудшится» (Мишлей 13:20. Игра слов: на иврите слова «дружащий» и «плохой» звучат похоже — прим. п.). И сказано: «Счастлив человек… который не задерживался на дороге грешников и не сидел в собрании циников» (Теилим 1:1).

6.2 И если человек живет в стране, обычаи которой дурны и жители которой ведут себя непорядочно, должен уйти в место, жители которого праведники и ведут себя хорошо. Если же во всех известных ему странах, о нравственности которых он имеет сведения, жители ведут себя плохо, как в наше время, или у него нет возможности переехать в место, обычаи которого хороши, из-за военного положения или по болезни — должен уединиться и прекратить общение, как сказано: «Должен сидеть в одиночестве и молчать…» (Эйха 3:28). Если же жители места до того дурны и грешны, что не дают ему жить в этой стране, если он не хочет смешиваться с ними и перенимать их плохие обычаи — должен уйти в пещеры, или в дебри, или в пустынные места, только не вести себя как грешники, как сказано: «Кто бы дал мне убежище в пустыне, и я удалюсь от своего народа» (см. Иермияу 9:1).

6.3 (2) Повелевающая заповедь — стремиться к общению с мудрецами, чтобы учиться их делам, как сказано: «И будь всегда рядом с Ним» (Дварим 10:20) ; но так как невозможно быть рядом со Всевышним, то, как сказали наши мудрецы, объясняя эту заповедь, имеется в виду быть рядом со знатоками Торы и их учениками. Поэтому каждый человек должен стараться жениться на дочери знатока Торы, выдать свою дочь за знатока Торы, участвовать в трапезах со знатоками Торы, помогать им материально и всячески стараться с ними объединяться, как сказано: «…чтобы быть с Ним» (Дварим 11:22; Дварим 30:20; Иеошуа 22:5). Также советовали мудрецы: «Следуй за ними в пыли их ног и впитывай с жаждой их слова» (фраза из «Пиркей Авот» — прим. п.).

6.4 (3) Каждый человек должен любить других евреев, как самого себя, как сказано: «Полюби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра 19:18). Поэтому нужно отзываться о людях хорошо и заботиться об их имуществе, как если бы это было твое имущество и как если бы ты хотел прославить себя; а тот, кто возвышается за счет унижения других, не имеет доли в Будущем Мире.

6.5 (4) Любить «гера» — человека, который присоединился к еврейскому народу — две повелевающие заповеди: одна — так как он из «ближних», а вторая — так как он «гер», и Тора говорит: «Полюбите гера» (Дварим 10:19). Тора приказывает любить «гера» так же, как она приказывает любить Всевышнего: «Полюби Господа, Б-га твоего» (Дварим 6:5; Дварим 11;1) ; сам Господь любит «геров», как сказано: «И любит гера…» (Дварим 10:18).

6.6 (5) Каждый, ненавидящий в своем сердце одного из евреев, нарушает запрещающую заповедь, как сказано: «Не возненавидь брата твоего в сердце своем» (Ваикра 19:17); но суд не присуждает за это к телесному наказанию, потому что в этом преступлении нет действия. В этом запрете Тора предупреждает только о ненависти в сердце; но тот, кто бьет другого или оскорбляет его — хотя это тоже заперщено, но данный запрет не нарушает.

6.7 (6) Если согрешит человек против другого — не должен тот смолчать и замкнуться, как сказано о злодеях: «И не разговаривал Авшалом с Амноном ни по-хорошему, ни по-плохому, так как ненавидел Авшалом Амнона» (см. Шмуэль 2, 13:22) ; но обязан он поставить в известность обидчика, сказав ему, что тот сделал ему то-то и то-то и согрешил перед ним в такой-то вещи, как сказано: «Упрекай друга твоего, и не понеси за него грех» (Ваикра 19:17). И если тот раскаялся и попросил его простить, нужно простить; и не должен прощающий быть жестоким, как сказано: «И начал молиться Авраам Всесильному, и Он вылечил Авимелеха…» (см. Берешит 20:17).

6.8 (7) Тот, кто видит ближнего своего грешащим или ведущим себя плохо, обязан вернуть его на правильный путь и сообщить ему, что он грешит перед самим собой в своих дурных поступках, как сказано: «Упрекай друга твоего…» (Ваикра 19:17).

6.9 Тот, кто упрекает своего ближнего — за проступок по отношению к другому человеку или за преступление перед Всевышним — должен делать это наедине с ним, говорить спокойно и в мягких выражениях, и обьяснить ему, что делает это только для его блага, чтобы вернуть ему долю в Будущем Мире. Если тот принял упрек, очень хорошо; если нет — должен упрекать второй раз, и третий раз. И каждый раз [при встрече] обязан его упрекать, пока не ударит его согрешивший или не скажет, что не собирается его слушать. И каждый, кто имел возможность протестовать и предупреждать грех, и не сделал этого — стал соучастником всех тех, поведению которых он мог воспротивиться. 6.10 (8) Когда человек начинает упрекать своего ближнего, не должен говорить с ним резко, чтобы не унизить его, как сказано: «…и не понеси за него грех» (Ваикра 19:17). Так сказали мудрецы: ты мог бы подумать, что упрекают так, что тот изменится в лице — об этом сказано: «…не понеси за него грех»; отсюда также учат, что запрещено унижать еврея, тем более — в присутствии посторонних.

6.11 Несмотря на то, что унижающий другого не подвергается телесному наказанию, это большое преступление; сказали наши мудрецы, что у того, кто оскорбляет человека в присутствии посторонних, нет доли в Будущем Мире. Поэтому нужно быть осторожным в этом, чтобы не опозорить человека перед другими людьми, будь он мал или велик; нельзя называть человека прозвищем, которого тот стыдится, и нельзя рассказывать в его присутствии о том, чего он стыдится.

6.12 Это сказано только о преступлениях между человеком и человеком; но в преступлениях перед Небесами — если не раскаялся наедине, унижают его перед людьми и рассказывают о его грехе, и оскорбляют его в лицо, и стыдят его, и проклинают его, пока не перестанет грешить, как это делали все пророки народу Израиля.

6.13 (9) Если перед кем-то согрешили и потерпевший не захотел упрекать виновного и решил ничего ему не говорить, так как счел, что тот недостоин обиды, либо не имел в виду сделать то, что сделал, и потерпевший простил ему в сердце своем и не затаил обиды, и не стал его упрекать — это уровень благочестия: Тора запретила только затаивать обиду.

6.14 (10) Нужно остерегаться обидеть сирот и вдов, так как они безответны и унижены, даже если у них есть имущество; даже вдову царя и его сирот нужно остерегаться обидеть, как сказано: «никакую вдову и никакого сироту не обижайте» (Шмот 22:21).

6.15 Как вести себя с ними? Говорить с ними только мягко, проявлять к ним знаки почтения; нельзя причинять боль их телу работой и сердцу их — словами; о имуществе их нужно заботиться больше, чем о собственном.

6.16 Каждый, кто раздражает их, или злит, или причиняет им душевную боль, или порабощает их, или приводит к потере ими имущества — нарушает запрещающую заповедь; тем более — тот, кто их бьет или проклинает. И несмотря на то, что за нарушение этого запрета не положено телесного наказания, тем не менее наказание согрешившего описано в Торе: «И рассержусь Я, и погибнете вы от меча, и станут жены ваши вдовами, а дети сиротами» (Шмот 22:23). Слово им дал Тот, Кто сказал, и появился мир — что в любой момент, когда они призывают на помощь, отвечается им, как сказано: «И если воззовет он ко Мне — услышу Я зов его» (Шмот 22:22).

6.17 Это сказано о случае, когда их обижают для собственных нужд; но если их принуждает опекун, чтобы научить их Торе или ремеслу, или направить на верный путь — это разрешено. И несмотря на это, не должен он вести себя с ними так, как с другими людьми, но должен чувствовать разницу и руководить ими осторожно, с большим милосердием и уважением, «потому что Господь воюет на их стороне» (Мишлей 22:23). Это относится как к сироте по отцу, так и к сироте по матери; и до каких пор называются сиротами в этом смысле — пока не перестают нуждаться во взрослом человеке для поддержки в обучении и уходе за ними и не начинают обслуживать сами себя во всех своих нуждах, как все взрослые люди.

Глава седьмая

7.1 Тот, кто шпионит за своим товарищем, нарушает запрещающую заповедь, как сказано: «Не распространяй сплетен в народе своем» (Ваикра 19:16). И несмотря на то, что за нарушение этого запрета не присуждают к телесному наказанию, это большое преступление, которое приводит к гибели многих людей среди евреев; поэтому сразу за этим запретом следует фраза: «Не способствуй гибели ближнего своего» (там же). Вспомни, какое зло причинил Доэг Эдумей (он сообщил царю Шаулю, что «коэн гадолъ» помог ненавидимому Шаулем Давиду; в результате этой сплетни был уничтожен целый город коэнов — прим. п.).

7.2 Кто называется сплетником? Тот, кто, имея некую информацию, ходит от одного к другому и сообщает: так-то и так-то сказал такой-то, то-то и то-то я слышал о таком-то; несмотря на то, что он говорит правду — от этого разрушается мир.

7.3 Есть еще большее преступление, которое является частным случаем предыдущего — это злоязычие. Злоязычием называется распространение порочащих сведений о человеке, даже если это правда. Но если сказанное — ложь, это называется «создание дурной славы». Кто злоязычен? Тот, кто сообщает: так-то и так-то поступил такой-то, и такие-то были у него родители, и то-то я о нем слышал, и все это вещи отрицательные; об этом говорит Писание: «Уничтожит Господь все льстивые уста, изрыгающие слова гордыни» (Теилим 12:4).

7.4 (3) Сказали наши мудрецы: за три преступления спрашивается с человека в этом мире, и нет у него доли в Будущем Мире — за идолопоклонство, разврат и убийство; а за злоязычие — как за все эти преступления вместе.

7.5 И еще сказали мудрецы: каждый, кто злословит — как будто отрицает основы Торы, как сказано: «…тех, которые говорят: победим языком своим, уста нам служат, кто нам господин?» (Теилим 12:5). И также сказали мудрецы, что злословие убивает троих: рассказывающего, принимающего сказанное и того, о ком говорят; и принимающего сказанное — больше, чем рассказывающего.

7.6 (4) Есть вещи, которые называются «пыль злословия». Например: кто бы сказал о таком-то, что он станет таким, как сейчас? Или: давайте не говорить о таком-то, я не хочу рассказывать о нем то, что мне известно; и так далее. Также, если рассказывают нечто положительное о человеке в присутствии ненавидящих его, это «пыль злословия», так как приводит к тому, что те начинают рассказывать нечто порочащее. И об этом сказал Шломо: «Восхваляющий ближнего громким голосом встанет утром и увидит, что сказал проклятие» (Мишлей 27:14) — то есть, желая добра, сделал человеку зло.

7.7 И также тот, кто злословит в шутку или от нечего делать (то есть, не ненавидя при этом объект злословия) — о нем сказал Шломо: «Старательно мечет искры — стрелы и смерть… И скажет: я только балуюсь!» (Мишлей 26:18-19). То же можно сказать о завуалированном злословии, когда говорящий принимает наивный вид, будто не зная, что то, что он говорит — злословие; а когда его обличают, говорит: а я не знал, что это сделал такой-то, или не знал, что это злословие о нем.

7.8 (5) Нет разницы, злословят ли в присутствии человека или в его отсутствие. Также любая вещь, которая, будучи произнесенной в присутствии людей, может причинить вред самому человеку или его имуществу, или даже просто неудобство или испуг — тоже называется злословием. Если же это уже было сказано трем людям — считается, что информация общеизвестна, и если один из трех расскажет это еще раз, то это не злословие, но только в том случае, если при этом не имеется в виду сделать слух достоянием другого общества, распространить его дальше.

7.9 (6) Со злоязычниками запрещено селиться рядом, и тем более -находиться рядом с ними и слушать их речи. И наши праотцы в пустыне были присуждены к сорокалетним скитаниям именно за злоязычие (на Святую Землю — прим. п.).

7.10 (7) Мстящий ближнему своему нарушает запрещающую заповедь, как сказано: «Не мсти» (Ваикра 19:18). И хотя его не присуждают к телесному наказанию, качество это очень плохое; и следует человеку прощать за все, ведь для понимающих все в этом мире — прах и суета, и нет резона за это мстить.

7.11 Что значит мстить? Например: один человек просит у другого одолжить заступ, а тот ему отказывает; назавтра отказавшему самому понадобилось одолжить заступ у соседа, а тот ему отказал, сказав: я не дам тебе, так же как ты не дал когда-то мне: такой человек мстит. Но должен дать ему с чистым сердцем, не воздавая человеку его же монетой; и так же все подобное. И так сказал Давид, отличавшийся правильным поведением: «Разве воздал я злом союзнику моему, притеснявшему меня понапрасну?» (Теилим 7:5) ; (имеется в виду Шауль, преследовавший Давида — прим. п.).

7.12 (8) И также каждый, кто затаил обиду на другого еврея -нарушает запрещающую заповедь, как сказано: «Не будь злопамятным по отношению к своим соплеменникам» (Ваикра 19:18). Например: Реувен попросил Шимона сдать ему в наем жилье или одолжить быка, и Шимон отказал; через некоторое время Шимону понадобилось что-то одолжить или занять у Реувена, и Реувен сказал ему: я одолжу тебе, потому что я не такой, как ты — не воздам тебе злом за зло! Поступающий так — нарушает запрет «не будь злопамятным». Но должен стереть случившееся из своего сердца и не вспоминать это, так как все время, пока он помнит зло и таит обиду, он может решить отомстить. Поэтому Тора запрещает злопамятство — нужно, чтобы стер человек совершенно обиду из своего сердца и перестал ее вспоминать; и это правильное поведение, которое делает возможным сосуществование людей и нормальные взаимоотношения между ними.