Иудаизм онлайн - Еврейские книги * Еврейские праздники * Еврейская история

181-210

181-я заповедь — запрещение употреблять в пищу мясо трефа (растерзанного животного). И об этом речение Ашема: «И мяса животного, растерзанного в поле, не ешьте» (Шмот 22:30).

Разъясняя в Мехильте (Мишпатим) простой смысл этого стиха, мудрецы отмечают, что написано «растерзанного в поле» потому, что, как правило, именно в подобных местах травоядные животные становятся жертвой хищников.

Вместе с тем, мудрецы указывают (Хулин 68а), что этот стих имеет дополнительный смысл. Ведь его можно прочесть и так: «мясо», оказавшееся «в поле» (вне города), приобретает статус трефа и запрещено в пищу. Иными словами, если мясо жертв вынесено с того места, где, согласно законам Торы, его разрешено есть, оно, с точки зрения закона, становится подобным мясу «растерзанного животного». Например, если выносят мясо «высших святынь» за стены Храма или мясо «легких святынь» за стены Иерусалима, или мясо пасхального ягненка с места, где собралась хабура, чтобы вкушать его (НД 123), — во всех этих случаях мясо приобретает статус трефа. И тот, кто съест от такого мяса кусок размером с кезайт, карается бичеванием. И так же, если было забито рожающее животное и плод уже высунул наружу одну из конечностей, эта конечность приобретает статус трефа и запрещена в пищу, даже если плод втянул ее обратно перед шхитой (поскольку эта часть плода уже побывала «в поле», т.е. вне организма матери. См. Хулин 68а). И так же мясо, взятое от живого животного (НД 182), имеет статус трефа, и съевший такое мясо карается бичеванием.

В трактате Хулин (102б) пояснено: «И мяса животного, растерзанного в поле, не ешьте» — это запрет употреблять в пищу мясо от живого и от растерзанного животного».

Этот запрет — вместе с предыдущим (НД 180) — повторен в Торе по отношению к коэнам. И об этом речение Ашема о коэне: «Ни мертвечины, ни растерзанного не должен он есть» (Ваикра 22:8).

Эти запреты повторены по отношению к коэнам потому, что Тора повелела им вкушать мясо птиц, принесенных в грехоочистительную жертву и забитых способом, который называется мелика (когда коэн ногтем отделяет голову птицы. См. Ваикра 5:8). Однако по отношению к птицам, предназначенным не для жертвы, а просто в пищу, такой способ забоя, вне сомнения, не является кашерной шхитой (см. Зевахим 446), а птица, которой была свернута голова, приобретает статус невелы (падали). Но мы бы могли подумать, что поскольку Тора разрешила коэнам вкушать мясо жертвенных птиц, умерщвленных способом мелика, то им также разрешено вкушать и мясо птиц, умерщвленных способом мелика просто в пищу, а, возможно, и птиц, умерщвленных любым некашерным способом.

Поэтому Тора разъясняет, что и на коэнов распространяется обращенный ко всему народу Израиля запрет есть мясо умерших или растерзанных животных. Кроме этого, наши мудрецы выводят из указанного речения, обращенного к коэнам, еще один закон (Хулин 1006), но мы не упомянем его, поскольку он не имеет отношения к обсуждаемой нами теме.

И еще: даже если животное было забито совершенно кашерным образом, но затем, при разделке туши, были обнаружены определенные, известные из устной традиции, признаки, переводящие мясо в статус трефы, — такое мясо так же запрещено в пищу. И тот, кто ел такое мясо, карается, согласно установлению мудрецов, бичеванием.

А какие именно признаки переводят мясо в статус трефы, разъяснено в третьей главе трактата Хулин (42-586). И в этой же главе (59-67б), а также в последней главе трактата Макот (13а, 16б) и в первой главе трактата Бехорот (66-8а), разъясняются законы, связанные с выполнением этой заповеди, а также девяти, предшествующих ей (НД 172-180).

182-я заповедь — запрещение употреблять в пищу какой-либо орган тела, отсеченный целиком от живого животного. И тот, кто съел от такого отсеченного органа кусок, в котором, кроме костей или жил было хотя бы немного мяса, карается бичеванием — однако только в том случае, если съеденный кусок был размером не менее, чем с кезайт (30 мл.).

Этот запрет содержится в речении Ашема: «Не ешь души вместе с плотью» (Дварим 12:23). И объяснено в Сифри (Реэ): «Не ешь души вместе с плотью» — это запрет есть органы, отсеченные от живого». И так же разъяснено в трактате Хулин (1026), и там сказано: «Съевший орган, целиком отсеченный от живого животного, и мясо, отсеченное от живого животного, карается бичеванием дважды» Дважды — поскольку он преступил две самостоятельные заповеди «Не делай». Первая из них: «Не ешь души вместе с плотью» — запрет есть орган, целиком отсеченный от живого животного, а вторая заповедь: «И мяса животного, растерзанного в поле, не ешьте» (Шмот 22:30), включающая в себя запрет есть мясо от живого животного, как мы разъясняли (НД 181).

В несколько иных выражениях запрет употреблять в пищу орган, отсеченный от живого животного, повторен в речении Ашема, да будет Он превознесен, обращенном к Ноаху и его сынам: «Все живое, что двигается, будет вам в пищу; словно зелень травяную даю вам все. Только плоти при жизни ее… не ешьте» (Берешит 9:3-4).

183-я заповедь — запрещение употреблять в пищу гид анаше (седалищный нерв). И об этом речение Ашема: «…Не едят сыны Израиля седалищный нерв до сего дня» (Берешит 32:33).

И тот, кто съел этот нерв целиком — даже если весь он был размером меньше, чем кезайт (30 мл.), и тот, кто съел от седалищного нерва большей величины кусок размером не менее, чем с кезайт, караются бичеванием (Хулин 96а).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Хулин.

184-я заповедь — запрещение употреблять в пищу кровь. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И никакой крови не ешьте… ни от птиц, ни от скота» (Ваикра 7:26). Этот запрет повторен в Торе несколько раз, и разъяснено, что умышленно преступивший его карается «отсечением души». Ашем сказал: «Душа всякого, кто ест ее (кровь), отсечется» (там же 17:14). А тот, кто неумышленно нарушил запрет, приносит установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 5-ой главе трактата Критот (19б-22а).

185-я заповедь — запрещение употреблять в пищу хелев (нутряной жир) скота. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: «Никакого тука (нутряного жира) — ни бычьего, ни овечьего, ни козьего — не ешьте» (Ваикра 7:23). Этот запрет так же повторен в Торе несколько раз, и указано, что умышленно нарушивший его карается «отсечением души» (там же 7:25). А тот, кто неумышленно нарушил запрет, приносит установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Хулин (89б-93б,96б-98а,103а).

186-я заповедь — запрещение варить мясо в молоке. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: «Не вари козленка в молоке его матери» (Шмот 23:19).

И тот, кто варит мясо в молоке, карается бичеванием, даже если он не ел своего варева, как разъяснено в нескольких местах Талмуда (Макот 216, Хулин 114а).

187-я заповедь — запрещение есть мясо, сваренное в молоке. В Торе сказано еще раз: «Не вари козленка в молоке его матери» (Шмот 34:26) — чтобы запретить употребление этой смеси в пищу.

Сказано в трактате Хулин (114а): «Тот, кто сварил мясо в молоке и съел, карается бичеванием дважды — за варку и за еду». А в трактате Макот (21б-22а) говорится: «Тот, кто в праздник (йом тов) сварил седалищный нерв в молоке и съел, карается бичеванием пятикратно: раз — за то, что съел седалищный нерв, второй раз — за то, что варил в йом тов еду, которую не разрешено есть (а в йом тов допустимо варить только то, что пригодно в пищу), третий раз — за то, что варил мясное в молоке (ведь жилы животных тоже наполняют варево вкусом мяса), четвертый раз — за то, что ел мясное, сваренное в молочном, пятый раз — за то, что разводил огонь в йом тов… используя при этом поленья, посвященные Храму». А такие поленья, подобно любой святыне, запрещены для уничтожения, согласно Его речению (Дварим 3:4): «Их культовые деревья сожгите в огне… не делайте подобного Ашему, вашему Б-гу»(НД 65).

Поясняют мудрецы в трактате Хулин (там же): «Почему Милосердный, запрещая нам есть мясо, сваренное в молоке, говорит: «Не вари…» ? Чтобы научить нас, что за нарушение запрета об еде карают бичеванием так же, как за нарушение запрета о варке».

А во второй главе трактата Песахим (25б) сказано по поводу запрета есть мясо, сваренное в молоке: «Милосердный не сказал прямо: «Не ешь…», чтобы научить нас, что за нарушение этого запрета тоже наказывают бичеванием, и даже в том случае, если мясо, сваренное в молоке, было съедено способом, не доставляющим удовольствие (см. далее)». Помни об этом.

Здесь следует обратить внимание на важный принцип, о котором мы еще не упоминали.

Речение «Не вари козленка в молоке его матери» повторено в Торе трижды (Шмот 23:19, 34:26, Дварим 14:21). И мудрецы указали, что в каждом из этих речений содержится отдельный запрет. Сказано (Мехильта, Мишпатим): «Одно из этих речений запрещает варить мясо в молоке, другое — употреблять это варево в пищу, а третье — извлекать из сваренного любую иную выгоду».

И кто-то из оппонентов может возразить мне, сказав: «Почему, выделив запрет варить и запрет есть в качестве двух самостоятельных заповедей, ты не учитываешь запрет извлекать выгоду в качестве еще одной заповеди?».

Оппоненту необходимо понять: запрет извлекать выгоду не учитывается в качестве самостоятельной заповеди, потому что он составляет единую заповедь вместе с запретом употреблять в пищу, ведь еда — это один из путей извлечения выгоды. И если в каком-либо речении Ашема, да будет Он превознесен, сказано, что тот или иной вид пищи запрещено есть, слово «есть» используется только как пример извлечения выгоды; и имеется в виду, что запрещено извлекать выгоду или прибыль от этой пищи — как съедая ее, так и любым иным способом.

И так пояснили мудрецы (Песахим 21б): «В каждом месте Торы, где сказано: «Не ешь…», «Не ешьте…» — имеется в виду, что запрещено есть и запрещено извлекать выгоду любым иным способом, кроме тех случаев, когда в стихе Торы ясно утверждается обратное. Например, в Писании прямо указано, что из невелы (падали) разрешено извлекать прибыль: «Не ешьте никакой падали — пришельцу… отдай ее… или продай чужеземцу» (Дварим 14:21).

И в соответствии с указанным принципом, ясно, что не следует считать запрет есть и запрет извлекать выгоду в качестве двух самостоятельных заповедей. А если бы мы поступили так в отношении мяса, сваренного в молоке, то тогда были бы обязаны учитывать две самостоятельных заповеди — запрет есть и запрет извлекать выгоду — и в отношении квасного в Песах, и в отношении плодов, находящихся в статусе орлы (НД 192), и в отношении зерен злаков, засеянных в винограднике, и винограда, созревшего в таком винограднике (килей акерем. НД 193,216).

И как в этих случаях мы — в полном соответствии с указанным выше принципом — учитываем в качестве самостоятельной заповеди только запрет есть, подразумевающий также и запрет извлекать выгоду, так и в отношении мяса, сваренного в молоке: мы учитываем только запрет есть, подразумевающий также и запрет извлекать выгоду.

Здесь осталось обсудить только один вопрос.

Могут сказать: ведь Тора повторяет в третий раз запрет «варить козленка в молоке его матери» именно для того, чтобы запретить извлекать выгоду и прибыль из этого варева, как было разъяснено, — но зачем нужно это третье повторение, если, согласно объяснению наших мудрецов, да пребудет на них мир, запрет извлекать выгоду выводится из самого запрета употреблять в пищу?

Ответ таков: в данном случае действительно необходим третий стих, запрещающий извлекать выгоду, — поскольку относительно мяса, сваренного в молоке, в Торе не сказано: «Не ешь…». Только из такого, ясно выраженного запрета, мы бы действительно могли бы выучить и запрет извлекать выгоду. Поэтому-то здесь необходимо третье повторение.

И мы уже упоминали причину, по которой Милосердный не сказал относительно мяса, сваренного в молоке: «Не ешь…». Ведь всегда, когда в Торе приводится запрет есть, нарушитель этого запрета подвергается наказанию только в том случае, если запрещенная пища была съедена способом, доставляющим удовольствие. Однако, если он вложил кусок запрещенной пищи в горло и немедленно проглотил или съел пищу горячей до такой степени, что она обжигала горло, и, лишь превозмогая боль, он сумел ее проглотить, — во всех подобных случаях нарушитель не подлежит наказанию, — за исключением того, кто ел мясо сваренное в молоке. Нарушитель этого запрета подлежит наказанию, даже если съел запретное варево способом, не доставляющим удовольствие, как мы упоминали. И вторым подобным исключением являются зерна злаков, засеянных в винограднике, и виноград, созревший в этом винограднике (килей акерем), как мы разъясним в дальнейшем (НД 193). Пойми все эти принципы и помни о них.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Хулин (1036-1086,113-1176).

188-я заповедь — запрещение есть мясо быка, приговоренного к побиению камнями, даже если этого быка успели зарезать кашерным способом до того, как приговор был приведен в исполнение. Ведь его мясо становится запрещенным в пищу с момента вынесения приговора, а не с момента приведения его в исполнение.

И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: «Если забодает бык мужчину или женщину, и они умрут, то бык пусть побит будет камнями, а мясо его нельзя есть» (Шмот 21:28).

А в Мехилыпе (Мишпатим) разъяснено: «Если бык был приговорен к побиению камнями, а хозяева зарезали его до исполнения приговора, — его мясо запрещено в пищу». Поэтому-то в Торе и сказано, что «мясо его нельзя есть» (ведь и без специального запрета понятно, что нельзя есть мясо животного, не зарезанного кашерным способом).

И тот, кто ел кусок мяса размером не менее чем кезайт, от быка, приговоренного к смертной казни, — карается бичеванием.

189-я заповедь — запрещение есть хлеб нового урожая до завершения 16-го дня месяца нисана (второго дня праздника Песах, когда в хлебную жертву приносился омер от нового урожая). И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: «Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, когда принесете эту жертву вашему Б-гу»(Ваикра 21:14).

И тот, кто съел до указанного срока кусок хлеба нового урожая размером с кезайт, карается бичеванием.

Сто девяностая заповедь — запрещение есть сушеные зерна нового урожая до завершения 16-го дня месяца нисана. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, когда принесете эту жертву вашему Б-гу» (там же).

И тот, кто до указанного срока съел кезайт сушенных зерен нового урожая, карается бичеванием.

191-я заповедь — запрещение есть зерна из свежих колосьев нового урожая до завершения 16-го дня месяца нисана. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, когда принесете эту жертву вашему Б-гу» (там же). И пояснили наши мудрецы (Критот 5а): «Тот, кто ел и хлеб, и сушеные зерна, и зерна из свежих колосьев, подлежит наказанию за каждое их этих нарушений в отдельности».

В 9-ом из «Принципов», предшествующих этому сочинению, мы уже предельно ясно указывали на особенности подобных запретов. Вдумайся и пойми сказанное там.

Законы, связанные с новым урожаем злаков, разъясняются в 6-ой главе трактата Менахот (67б-71а), а также в нескольких местах трактатов Швиит, Маасрот и Хала.

192-я заповедь — запрещение есть орлу (плоды дерева в первые три года после посадки). И об этом речение Ашема: «И когда войдете в страну и посадите какое-либо дерево плодоносное, то считайте плоды его за орлу, три года будут они для вас орла — нельзя их есть» (Ваикра 19:23).

И тот, кто съел кезайт от этих плодов, карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Орла.

В самой Торе запрещено есть плоды орла, выросшие только на Земле Израиля. А запрет есть плоды первых трех лет, выросшие вне Земли Израиля, — это закон, полученный Моше на Синае устно.

193-я заповедь — запрещение употреблять в пищу килей акерем (зерна злаков, засеянных в винограднике, и виноград, выросший в таком винограднике — НД 216). И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: «Не засевай в твоем винограднике семян злаков, а то запрещены будут и урожай посева, который посеешь ты, и плоды виноградника» (Дварим 22:9). И сказали мудрецы (Хулин 115а): «Запрещены будут…» — т.е. будут преданы огню, поскольку из подобных плодов запрещено извлекать какую-либо пользу. И мы уже упоминали правило: везде, где в Торе сказано: «остерегайся…», «а то…», «а иначе…» — это заповеди «Не делай».

Во второй главе трактата Песахим (24б) сказано: «За нарушение любого запрета Торы нарушитель наказывается бичеванием только в том случае, если он совершил запрещенное действие способом, доставляющим удовольствие», — следовательно, тот, кто съел запрещенную Торой пищу, наказывается только, если он ел способом, доставляющим удовольствие (НД 187). И говорится вслед за этим: «Сказал Абае: Все признают, что съевший килей акерем наказывается бичеванием даже в том случае, если он ел способом, не доставляющим удовольствие. Почему? Потому что в Торе не написано, что плоды такого виноградника запрещено есть, но написано: «…запрещены будут» — будут преданы огню».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Килаим (гл. 4-8).

Запрет Торы распространяется только на виноградники Земли Израиля.

194-я заповедь — запрещение пить вино, использованное для жертвенных возлияний идолам. Нет речения Торы, в котором бы этот запрет был выражен прямо. Но в трактате Авода зара (296) объясняется: «В стихе сказано: «Где их боги… которые ели тук их жертв, пили вино их возлияний?» (Дварим 32:38) — и как жертвы, приносимые идолам, запрещены в пищу, так и вино, использованное для идолослужения, запрещено пить». И во многих местах Талмуда разъяснено, что из такого вина запрещено извлекать любую выгоду и удовольствие, а нарушивший запрет карается бичеванием.

Доказательством того, что запрет пить вино, использованное для идолослужения, является заповедью Торы и входит в число заповедей «Не делай», служит следующее высказывание мудрецов, приведенное в трактате Авода зара (736): «Раби Иоханан и Рейш Лакиш говорили: «Все запрещенные Торой виды пищи запрещены даже в смеси с разрешенной едой, — как с подобной же (например, запрещенное мясо с разрешенным), так и с иной, — но только в том случае, если вкус запрещенной пищи ощутим в смеси. Исключениями являются тевель (НД 153) и вино, использованное для идолослужения: в смеси с подобной же едой (например, запрещенное вино с разрешенным) они запрещены в любой дозе, а в смеси с иной пищей только в случае, если их вкус ощутим». Ведь это ясное доказательство того, что вино, использованное для идолослужения, запрещено Торой.

И также в Сифри (Балак), упоминая о том, каким образом в Шитим дочери Моава склонили сыновей Израиля к разврату, мудрецы повествуют: «Он входил, а у нее мех, полный вина, — а тогда еще не было запрещено Израилю вино неевреев, — и она говорила ему: «Хочешь выпить?!» и т.д. И из того, что сказано «тогда еще не было запрещено», вне всякого сомнения, можно понять, что вслед за этим стало запрещено.

С другой стороны, в ином высказывании Талмуда (Шабат 17б) запрет употреблять вино неевреев перечислен среди 18 запретов, вынесенных мудрецами. И также сказано (Авода зара 56а,62б): «Запрет относительно вина неевреев отличается тем, что в нем мудрецы устрожают».

В этих высказываниях речь идет о любом вине неевреев, а не о том, которое применяется для идолослужения. Но пить вино, которое используется для идолослужения, запрещено самой Торой. Ведь известно изречение мудрецов (Авода зара 30б-31а), выявляющее различия между запретом на употребление вина, использованного для идолослужения, и запретом на любое нееврейское вино.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в последних главах трактата Авода зара.

195-я заповедь — запрещение быть с юных лет обжорой и пьяницей, как это разъяснено на примере бен сорер уморе (сына, который сбился с пути и не слушается родителей): «…Отец и мать выведут его… и скажут старейшинам своего города: «Вот сын наш буйный и непокорный, не слушает он нашего голоса, обжора он и пьяница»» (Дварим 21:19-20).

И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: «Не ешьте над кровью» (Ваикра 19:26). Ведь в Торе указано, что такой «буйный и непокорный» сын подлежит смерти по приговору суда — «и пусть закидают его все люди города камнями, и да умрет он» (Дварим 21:21). А мы уже упоминали в предисловии к этому сочинению (14-ый принцип): если в Торе сказано, что за совершение определенного проступка грешник подлежит смертной казни по приговору суда или «отсечению души», можно утверждать, что он преступил заповедь «Не делай», за исключением двух случаев — заповеди о пасхальной жертве и об обрезании (когда карет следует за невыполнение заповеди «Делай»). И поскольку «буйный и непокорный» сын при определенных условиях приговаривается судом к побиению камнями, мы можем с уверенностью заключить, что своими действиями он нарушает запрет Торы. Ну, а если наказание за его проступок названо в Торе, нам осталось лишь исследовать и обнаружить, в каком из стихов скрыт этот запрет — согласно хорошо известному нам правилу: Тора говорит о наказании за определенное действие только в том случае, если это действие запрещено самой Торой.

Сказано в трактате Санхедрин (63а): «Где в Торе содержится предостережение непокорному сыну — обжоре и пьянице? Тора говорит: «Не ешьте над кровью» — т.е. не устраивайте пир, который может привести к пролитию крови: не пируйте едой, украденной у родителей, потому что этот пир может обернуться смертным приговором суда».

И если непокорный сын устраивает подобный пир, съедая на нем определенное количество украденного у родителей мяса и выпивая определенное количество украденного у родителей вина (см. Санхедрин 70а), он преступает заповедь «Не делай». И несмотря на то, что, как мы разъясняли в «9-ом принципе», речение «Не ешьте над кровью» — «обобщающий запрет» Торы (лав шебихлалут), приговор Торы остается в силе. Ведь поскольку наказание ясно названо в Торе, мы не обращаем внимание на то, выводится ли запрет с помощью методов толкования Торы или является «обобщающим». И мы уже несколько раз указывали на это и приводили соответствующие примеры.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Санхедрин.

196-я заповедь — запрещение есть в пост Йом кипур. Этот запрет не выражен в Торе прямо. Однако из того, что в Торе указано наказание — тот, кто ест в этот день карается «отсечением души», мы заключаем: есть в Йом кипур запрещено. Вот речение Ашема: «А всякая душа, которая не будет изнурять себя в этот день, отсечется от своего народа» (Ваикра 23:29).

В самом начале трактата Критот (2а), перечисляя нарушителей законов Торы, подлежащих «отсечению души», мудрецы называют также и того, кто ел в Йом кипур. И там же разъяснено: если за совершение определенного проступка нарушитель подлежит карету (отсечению души), можно с уверенностью утверждать, что он преступил заповедь «Не делай», за исключением двух случаев — заповедей о пасхальной жертве и об обрезании (когда карет следует за невыполнение заповеди «Делай»).

Итак, мы выяснили, что запрет принимать пищу в Йом кипур — заповедь «Не делай». Умышленно нарушивший запрет наказывается каретом, а невольный нарушитель приносит установленную грехоочистительную жертву. И разъяснено в начале трактата Критот и в трактате Орайот (4:8), что грехоочистительную жертву приносит только тот, кто неумышленно преступил заповедь «Не делай», ведь Ашем, да будет Он превознесен, сказал: «Если… по ошибке… нарушат какую-либо из заповедей Ашема, совершив то, что он повелел не делать… пусть, когда осознан будет грех, предоставят… грехоочистительную жертву» (Ваикра 4:13-14).

И говорится в Сифре (Эмор): «А всякая душа, которая не будет изнурять себя в этот день, отсечется от своего народа» — вот наказание тому, кто не изнурял себя в этот день. Но ведь самого запрета не изнурять себя в этот день (т.е. запрета есть и пить в Йом кипур) мы не слышали?! И еще: зачем Тора указывает, какому наказанию подлежит тот, кто совершает запрещенные виды работы в Йом кипур! Ведь это можно было узнать с помощью метода каль вахомер («тем более»): если уж тот, кто ест и пьет в Йом кипур, подлежит «отсечению души», хотя эти действия и не запрещены в другие праздники (йомим товим) и шабаты, то тот, кто совершает в Йом кипур те виды работы, которые запрещены и во все иные праздники и шабаты, тем более — каль вахомер — подлежит «отсечению души». Так почему же Тора все-таки указывает, какое наказание следует за совершение работы: «И того, кто будет в этот самый день делать какую-либо работу, отсеку Я душу его от его народа» (Ваикра 23:30)? Чтобы мы смогли установить, что существует запрет принимать пищу в Йом кипур. Как относительно работы в Йом кипур наказание установлено потому, что существует запрет: «И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это день искупления…» (там же 23:28), так и относительно еды и питья — наказание установлено потому, что эти действия запрещены Торой». Здесь разъяснено то, о чем мы уже говорили.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Йома (73б,74аб,79-84б).

197-я заповедь — запрещение употреблять в пищу квасное (хамец) в Песах. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: «…И не ешьте квасное» (Шмот 13:3).

И разъяснено, что умышленное нарушение этого запрета карается «отсечением души». Сказал Ашем: «Каждый, кто с первого дня до седьмого дня съест квасное, отсечется та душа от Израиля» (там же 12:15). А тот, кто нарушает запрет неумышленно, приносит установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Песахим.

198-я заповедь — запрещение употреблять в Песах те продукты, в состав которых входит квасное, несмотря на то, что они не подобны хлебу: например, квас, пиво, брагу и подобные виды пищи, при изготовлении которых используется квасное.

И об этом Его речение: «Ничего квашеного не ешьте» (там же 12:20). А в Мехильте объясняется: «Ничего квашеного не ешьте» — сказано так, чтобы запретить употреблять в дни Песаха вавилонский квас, мидийскую брагу или эдомский уксус. Может быть, нарушитель этого запрета подлежит тому же наказанию, что и нарушитель запрета о квасном? Тора говорит: «Каждый, кто… съест квасное, отсечется та душа от Израиля» (там же 12:15) — т.е. именно само квасное (хамец), а не продукты, при изготовлении которых квасное используется (махмецет). А зачем же сказано: «Ничего квашеного не ешьте»? Чтобы научить: тот, кто ест такие продукты в Песах, преступает заповедь «Не делай».

В трактате Песахим (44а) разъяснено: хотя употребление квашеного (махмецет) запрещено Торой, нарушитель запрета карается бичеванием только в том случае, если в состав квашеного, съеденного им в течение определенного времени (2-4 минуты), входило не менее кезайт (ок.30 мл. ) квасного. Но если пропорция квасного (хамеца) в смеси меньше, нарушитель бичеванием не карается.

199-я заповедь — запрещение употреблять в пишу квасное во вторую половину светового дня 14-го нисана. И об этом Его речение: «Не ешь при этом квасного» (Дварим 16:3). Выражение «при этом» относится к принесению в жертву пасхального ягненка, которое должно быть совершено в сумерки 14-го нисана. И приведенное речение указывает, что к этому времени употреблять квасное в пишу уже запрещено.

Сказано в трактате Песахим (28б): «Откуда известно, что тот, кто ест квасное после шести временных часов (т.е. во вторую половину светового дня 14-го нисана), преступает заповедь «Не делай»? Из того, что в Торе повелевается: «Не ешь при этом квасного».

И там же (Песахим 4б) пояснено: «Согласно всем мнениям, запрет употреблять квасное после шести временных часов исходит из Торы». Так сказано во всех наиболее точных и выверенных редакциях Талмуда.

И там же (Песахим 2б) разъяснено, почему квасное запрещено в пищу уже с шести «временных часов»: «Мудрецы увеличили время запрета для того, чтобы не нарушили запрет Торы».

И тот, кто, нарушив запрет, ел квасное во второй половине светового дня, карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата Песахим.

Двухсотая заповедь — запрещение оставлять квасное в своих владениях так, чтобы в течение семи дней Песаха оно было доступно взгляду. И об этом Его речение: «Да не будет видно у тебя квасного, и да не будет видно у тебя закваски во всех пределах твоих» (Шмот 13:7). И это не два различных запрета, а единый запрет. Наши мудрецы объяснили (Бейца 7б): «Писание говорит сначала о квасном (хамеце), а затем о закваске (сеоре), чтобы научить тебя: как квасное, так и закваска». Т.е. в отношении этой заповеди Тора не проводит различий между самой закваской (например, дрожжами) и заквашенным продуктом (например, хлебом, испеченным из дрожжевого теста).

Однако нарушитель этого запрета, который открыто оставил квасное в своем владении, карается бичеванием только в том случае, если в один из дней Песаха он возьмет квасное в руки, продемонстрировав тем самым , что оно — его собственность. Ведь, согласно закону Торы, бичеванием карают только за совершенное запретное действие. И поэтому сказано в Тосефте (Макот 4:5): «Тот, кто оставляет квасное в Песах или оставляет в винограднике посев злаков, бичеванием не карается».

201-я заповедь — запрещение оставлять квасное в своем владении, даже если квасное скрыто от глаз или оставлено кем-то на хранение. И об этом Его речение: «Семь дней закваска не должна находиться в ваших домах» (Шмот 12:19).

Нарушитель этого запрета тоже карается бичеванием только в том случае, если им было совершено запретное действие, как мы упоминали, в соответствии с принципами, разъясненными в трактате Швуот (2 Га).

Во многих местах Талмуда (Песахим 5б,21а,27б,29б,48а,95а) ясно сказано, что запреты «Да не будет видно…» (Шмот 13:7) и «…не должна находиться» — две самостоятельные заповеди.

Законы, связанные с выполнением этих двух заповедей, разъясняются в начале трактата Песахим. И там же пояснено, на какие именно случаи распространяется запрет «Да не будет видно у тебя квасного… во всех пределах твоих», а на какие — запрет «…Закваска не должна находиться в ваших домах». И там же (5б) указано, что эти запреты дополняют и расширяют друг друга (например, из одного из них мы учим, что и другой запрет распространяется не только на дома, но и на любые владения и т.п.). Поэтому тот, кто оставляет в Песах квасное в своем владении, тем самым, преступает обе эти заповеди — и «да не будет видно», и «не должна находиться».

202-я заповедь — запрещение назиру (Д 92-93) пить вино или другие напитки, в состав которых входит сок винограда. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: «Если мужчина или женщина примет на себя строгий обет назорейства, посвятив себя в назиры Ашему, то от вина и виноградной браги будет воздерживаться, винного уксуса и бражного уксуса не пить, и никакой настойки виноградной не пить…» (Бемидбар 6:2-3).

Тора запрещает назиру даже уксус, образовавшийся на винной основе или на основе винной браги, но это не отдельная заповедь. Вот если бы в Торе было сказано: «Вина нельзя ему пить и винного уксуса нельзя ему пить», — тогда было бы действительно две заповеди. Но Тора говорит «винного уксуса… не пить» именно для того, чтобы максимально отдалить назира от употребления вина.

В трактате Назир (37а) объясняется, что Тора добавляет «никакой настойки виноградной не пить…» для того, чтобы наряду с вином запретить любые смеси вина, сохраняющие его вкус. И доказательство того, что все эти запреты являются одной заповедью, заключается в следующем: если назир выпьет и вино, и уксус, его не наказывают дважды, как мы разъясним в дальнейшем (НД 206).

Назир, который выпил не менее рвиит (около 150 мл.) вина или уксуса, карается бичеванием.

203-я заповедь — запрещение назиру есть виноград. И об этом речение Ашема: «Если мужчина или женщина примет на себя строгий обет назорейства… то от вина и виноградной браги будет воздерживаться, винного уксуса и бражного уксуса не пить, и никакой настойки виноградной не пить, и винограда свежего… не есть» (Бемидбар 6:2-3).

Назир, который съел не менее, чем кезайт (около 30 мл. ) свежего винограда, карается бичеванием.

204-я заповедь — запрещение назиру есть изюм. И об этом речение Ашема: «Если мужчина или женщина примет на себя строгий обет назарейства… то от вина и виноградной браги будет воздерживаться, винного уксуса и бражного уксуса не пить, и никакой настойки виноградной не пить, и винограда свежего или сухого не есть» (там же).

Назир, который съел не менее, чем кезайт изюма, карается бичеванием.

205-я заповедь — запрещение назиру есть зернышки винограда. И об этом речение Ашема: «Во все дни его назорейства ничего, приготовленного из винограда — от зерен до кожицы, нельзя ему есть» (там же 6:4).

Назир, который съел не менее, чем кезайт виноградных зернышек, карается бичеванием.

206-я заповедь — запрещение назиру есть кожицу винограда. И об этом речение Ашема: «Во все дни его назарейства ничего, приготовленного из винограда — от зерен до кожицы, нельзя ему есть» (там же).

Назир, который съел не менее, чем кезайт виноградной кожицы, карается бичеванием.

Доказательством того, что каждый из этих пяти запретов — пить вино, есть виноград, есть изюм, есть зернышки и есть кожицу винограда — является самостоятельной заповедью, служит следующее: бичеванием наказывают за нарушение каждого из этих запретов в отдельности. Сказано в мшине (Назир 346): «Наказывают за вино в отдельности и за виноград в отдельности, и за зернышки в отдельности, и за кожицу в отдельности». И ясно сказано в трактате Назир (386): «Назир, который ел свежий и сухой виноград, зернышки и кожицу, а также выжал гроздь и выпил, — карается бичеванием пятикратно».

Мудрецы Талмуда (Назир, там же) предположили, что назир, употребляющий в пищу виноград и его производные, может быть наказан за это более пяти раз, — ведь в целом ряде случаев составители мишны не упоминают всех существующих запретов. Рассматривалась, например, возможность, что в приведенной выше мишне не упомянут запрет «…Он не должен нарушать своего слова» (Бемидбар 30:3). Однако ни один из мудрецов даже не предположил, что не упомянут запрет пить уксус, — ведь назир, который пил вино и пил уксус, не наказывается за это дважды, поскольку уксус запрещен ему только потому, что образовался на основе вина, как мы разъясняли: испортившись и превратившись в уксус, вино не перестало быть запрещенным.

И ты также должен знать, что все эти виды пищи, запрещенные для назира, объединяются в общий кезайт, и назир карается бичеванием, даже если съест один кезайт от всех видов вместе.

207-я заповедь — запрещение назиру принимать ритуальную нечистоту от мертвого тела (прикасаясь к нему или приподнимая ложе, на котором оно покоится). И об этом речение Ашема: «Из-за отца и матери, из-за брата и сестры — даже из-за них пусть он не нарушает своей чистоты по их смерти» (там же 6:7).

И если назир принял ритуальную нечистоту от мертвого тела — и такую нечистоту, которая обязывает его, прервав обет, состричь волосы, и такую нечистоту, которая к этому не обязывает, — он карается бичеванием.

208-я заповедь — запрещение назиру принимать ритуальную нечистоту, находясь под одной крышей с телом умершего. И об этом речение Ашема: «Во все дни, на которые он посвятил себя в назиры Ашему, нельзя ему подходить к умершему» (Бемидбар 6:6).

В Талмуде говорится (Назир 42б): «Ведь существует речение, запрещающее назиру принимать ритуальную нечистоту: «Пусть он не нарушает своей чистоты по их смерти» (Бемидбар 6:7). Зачем же сказано еще, что «нельзя ему подходить к умершему»? Чтобы научить, что назир, вошедший в помещение, где находится тело умершего, преступает тем самым два запрета Торы: «Пусть он не нарушает своей чистоты» и «Нельзя ему подходить к умершему». И там же разъясняется, что, если назир вошел в помещение с умершим, коснувшись перед этим другого умершего и приняв ритуальную нечистоту от него, он наказывается бичеванием только один раз. Но если произошло так, что назир оказался в помещении с умершим и принял ритуальную нечистоту в одно и то же мгновение, он карается дважды: например, если он пришел навестить умирающего и оставался рядом с ним до наступления смерти — в таком случае он оказался под одной крышей с умершим и принял ритуальную нечистоту в одно и то же мгновение. Но если назир вошел в помещение, где уже находился умерший, — тогда он принял ритуальную нечистоту еще до того, как оказался под одной крышей с телом (ведь та часть его тела, которая оказалась первой под крышей, уже приняла ритуальную нечистоту — и назир стал ритуально нечистым до того, как оказался целиком в помещении), как разъяснено там — в соответствии с законами распространения ритуальной нечистоты.

209-я заповедь — запрещение назиру сбривать волосы с головы. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: «Во все дни его обета бритва не коснется его головы» (Бемидбар 6:5).

И тот, кто обривает голову назира, тоже карается бичеванием — поскольку бреющий нарушает запрет в той же мере, как и тот, кого бреют. Нарушитель подлежит бичеванию даже в случае, если сбрит всего один волос.

Все законы, связанные с назиром, разъясняются в трактате Назир, специально посвященном этим вопросам.

Двести десятая заповедь — запрещение сжинать весь урожай целиком. Но необходимо оставлять для бедных на краю поля часть урожая неубранным. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края своего поля» (Ваикра 23:22).

Этот запрет обусловлен выполнением соответствующей заповеди «Делай» — и тот, кто, преступив запрет, собрал с поля весь урожай, может отдать бедным уже сжатые колосья, выполнив тем самым повеление Ашема, да будет Он превознесен: «…Бедняку и геру оставляй это» (там же), как мы разъясняли, комментируя 120-ю предписывающую заповедь.

Закон о крае поля относится также и к плантациям плодовых деревьев.

Согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном ей трактате Пеа.