181-210

181-я заповедь — запрещение употреблять в пищу мясо трефа (растерзанного животного). И об этом речение Ашема: "И мяса животного, растерзанного в поле, не ешьте" (Шмот 22:30).

Разъясняя в Мехильте (Мишпатим) простой смысл этого стиха, мудрецы отмечают, что написано "растерзанного в поле" потому, что, как правило, именно в подобных местах травоядные животные становятся жертвой хищников.

Вместе с тем, мудрецы указывают (Хулин 68а), что этот стих имеет дополнительный смысл. Ведь его можно прочесть и так: "мясо", оказавшееся "в поле" (вне города), приобретает статус трефа и запрещено в пищу. Иными словами, если мясо жертв вынесено с того места, где, согласно законам Торы, его разрешено есть, оно, с точки зрения закона, становится подобным мясу "растерзанного животного". Например, если выносят мясо "высших святынь" за стены Храма или мясо "легких святынь" за стены Иерусалима, или мясо пасхального ягненка с места, где собралась хабура, чтобы вкушать его (НД 123), - во всех этих случаях мясо приобретает статус трефа. И тот, кто съест от такого мяса кусок размером с кезайт, карается бичеванием. И так же, если было забито рожающее животное и плод уже высунул наружу одну из конечностей, эта конечность приобретает статус трефа и запрещена в пищу, даже если плод втянул ее обратно перед шхитой (поскольку эта часть плода уже побывала "в поле", т.е. вне организма матери. См. Хулин 68а). И так же мясо, взятое от живого животного (НД 182), имеет статус трефа, и съевший такое мясо карается бичеванием.

В трактате Хулин (102б) пояснено: "И мяса животного, растерзанного в поле, не ешьте" - это запрет употреблять в пищу мясо от живого и от растерзанного животного".

Этот запрет - вместе с предыдущим (НД 180) - повторен в Торе по отношению к коэнам. И об этом речение Ашема о коэне: "Ни мертвечины, ни растерзанного не должен он есть" (Ваикра 22:8).

Эти запреты повторены по отношению к коэнам потому, что Тора повелела им вкушать мясо птиц, принесенных в грехоочистительную жертву и забитых способом, который называется мелика (когда коэн ногтем отделяет голову птицы. См. Ваикра 5:8). Однако по отношению к птицам, предназначенным не для жертвы, а просто в пищу, такой способ забоя, вне сомнения, не является кашерной шхитой (см. Зевахим 446), а птица, которой была свернута голова, приобретает статус невелы (падали). Но мы бы могли подумать, что поскольку Тора разрешила коэнам вкушать мясо жертвенных птиц, умерщвленных способом мелика, то им также разрешено вкушать и мясо птиц, умерщвленных способом мелика просто в пищу, а, возможно, и птиц, умерщвленных любым некашерным способом.

Поэтому Тора разъясняет, что и на коэнов распространяется обращенный ко всему народу Израиля запрет есть мясо умерших или растерзанных животных. Кроме этого, наши мудрецы выводят из указанного речения, обращенного к коэнам, еще один закон (Хулин 1006), но мы не упомянем его, поскольку он не имеет отношения к обсуждаемой нами теме.

И еще: даже если животное было забито совершенно кашерным образом, но затем, при разделке туши, были обнаружены определенные, известные из устной традиции, признаки, переводящие мясо в статус трефы, - такое мясо так же запрещено в пищу. И тот, кто ел такое мясо, карается, согласно установлению мудрецов, бичеванием.

А какие именно признаки переводят мясо в статус трефы, разъяснено в третьей главе трактата Хулин (42-586). И в этой же главе (59-67б), а также в последней главе трактата Макот (13а, 16б) и в первой главе трактата Бехорот (66-8а), разъясняются законы, связанные с выполнением этой заповеди, а также девяти, предшествующих ей (НД 172-180).

182-я заповедь - запрещение употреблять в пищу какой-либо орган тела, отсеченный целиком от живого животного. И тот, кто съел от такого отсеченного органа кусок, в котором, кроме костей или жил было хотя бы немного мяса, карается бичеванием - однако только в том случае, если съеденный кусок был размером не менее, чем с кезайт (30 мл.).

Этот запрет содержится в речении Ашема: "Не ешь души вместе с плотью" (Дварим 12:23). И объяснено в Сифри (Реэ): "Не ешь души вместе с плотью" - это запрет есть органы, отсеченные от живого". И так же разъяснено в трактате Хулин (1026), и там сказано: "Съевший орган, целиком отсеченный от живого животного, и мясо, отсеченное от живого животного, карается бичеванием дважды" Дважды - поскольку он преступил две самостоятельные заповеди "Не делай". Первая из них: "Не ешь души вместе с плотью" - запрет есть орган, целиком отсеченный от живого животного, а вторая заповедь: "И мяса животного, растерзанного в поле, не ешьте" (Шмот 22:30), включающая в себя запрет есть мясо от живого животного, как мы разъясняли (НД 181).

В несколько иных выражениях запрет употреблять в пищу орган, отсеченный от живого животного, повторен в речении Ашема, да будет Он превознесен, обращенном к Ноаху и его сынам: "Все живое, что двигается, будет вам в пищу; словно зелень травяную даю вам все. Только плоти при жизни ее... не ешьте" (Берешит 9:3-4).

183-я заповедь - запрещение употреблять в пищу гид анаше (седалищный нерв). И об этом речение Ашема: "...Не едят сыны Израиля седалищный нерв до сего дня" (Берешит 32:33).

И тот, кто съел этот нерв целиком - даже если весь он был размером меньше, чем кезайт (30 мл.), и тот, кто съел от седалищного нерва большей величины кусок размером не менее, чем с кезайт, караются бичеванием (Хулин 96а).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Хулин.

184-я заповедь - запрещение употреблять в пищу кровь. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И никакой крови не ешьте... ни от птиц, ни от скота" (Ваикра 7:26). Этот запрет повторен в Торе несколько раз, и разъяснено, что умышленно преступивший его карается "отсечением души". Ашем сказал: "Душа всякого, кто ест ее (кровь), отсечется" (там же 17:14). А тот, кто неумышленно нарушил запрет, приносит установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 5-ой главе трактата Критот (19б-22а).

185-я заповедь - запрещение употреблять в пищу хелев (нутряной жир) скота. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Никакого тука (нутряного жира) - ни бычьего, ни овечьего, ни козьего - не ешьте" (Ваикра 7:23). Этот запрет так же повторен в Торе несколько раз, и указано, что умышленно нарушивший его карается "отсечением души" (там же 7:25). А тот, кто неумышленно нарушил запрет, приносит установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Хулин (89б-93б,96б-98а,103а).

186-я заповедь - запрещение варить мясо в молоке. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Не вари козленка в молоке его матери" (Шмот 23:19).

И тот, кто варит мясо в молоке, карается бичеванием, даже если он не ел своего варева, как разъяснено в нескольких местах Талмуда (Макот 216, Хулин 114а).

187-я заповедь - запрещение есть мясо, сваренное в молоке. В Торе сказано еще раз: "Не вари козленка в молоке его матери" (Шмот 34:26) - чтобы запретить употребление этой смеси в пищу.

Сказано в трактате Хулин (114а): "Тот, кто сварил мясо в молоке и съел, карается бичеванием дважды - за варку и за еду". А в трактате Макот (21б-22а) говорится: "Тот, кто в праздник (йом тов) сварил седалищный нерв в молоке и съел, карается бичеванием пятикратно: раз - за то, что съел седалищный нерв, второй раз - за то, что варил в йом тов еду, которую не разрешено есть (а в йом тов допустимо варить только то, что пригодно в пищу), третий раз - за то, что варил мясное в молоке (ведь жилы животных тоже наполняют варево вкусом мяса), четвертый раз - за то, что ел мясное, сваренное в молочном, пятый раз - за то, что разводил огонь в йом тов... используя при этом поленья, посвященные Храму". А такие поленья, подобно любой святыне, запрещены для уничтожения, согласно Его речению (Дварим 3:4): "Их культовые деревья сожгите в огне... не делайте подобного Ашему, вашему Б-гу"(НД 65).

Поясняют мудрецы в трактате Хулин (там же): "Почему Милосердный, запрещая нам есть мясо, сваренное в молоке, говорит: "Не вари..." ? Чтобы научить нас, что за нарушение запрета об еде карают бичеванием так же, как за нарушение запрета о варке".

А во второй главе трактата Песахим (25б) сказано по поводу запрета есть мясо, сваренное в молоке: "Милосердный не сказал прямо: "Не ешь...", чтобы научить нас, что за нарушение этого запрета тоже наказывают бичеванием, и даже в том случае, если мясо, сваренное в молоке, было съедено способом, не доставляющим удовольствие (см. далее)". Помни об этом.

Здесь следует обратить внимание на важный принцип, о котором мы еще не упоминали.

Речение "Не вари козленка в молоке его матери" повторено в Торе трижды (Шмот 23:19, 34:26, Дварим 14:21). И мудрецы указали, что в каждом из этих речений содержится отдельный запрет. Сказано (Мехильта, Мишпатим): "Одно из этих речений запрещает варить мясо в молоке, другое - употреблять это варево в пищу, а третье - извлекать из сваренного любую иную выгоду".

И кто-то из оппонентов может возразить мне, сказав: "Почему, выделив запрет варить и запрет есть в качестве двух самостоятельных заповедей, ты не учитываешь запрет извлекать выгоду в качестве еще одной заповеди?".

Оппоненту необходимо понять: запрет извлекать выгоду не учитывается в качестве самостоятельной заповеди, потому что он составляет единую заповедь вместе с запретом употреблять в пищу, ведь еда - это один из путей извлечения выгоды. И если в каком-либо речении Ашема, да будет Он превознесен, сказано, что тот или иной вид пищи запрещено есть, слово "есть" используется только как пример извлечения выгоды; и имеется в виду, что запрещено извлекать выгоду или прибыль от этой пищи - как съедая ее, так и любым иным способом.

И так пояснили мудрецы (Песахим 21б): "В каждом месте Торы, где сказано: "Не ешь...", "Не ешьте..." - имеется в виду, что запрещено есть и запрещено извлекать выгоду любым иным способом, кроме тех случаев, когда в стихе Торы ясно утверждается обратное. Например, в Писании прямо указано, что из невелы (падали) разрешено извлекать прибыль: "Не ешьте никакой падали - пришельцу... отдай ее... или продай чужеземцу" (Дварим 14:21).

И в соответствии с указанным принципом, ясно, что не следует считать запрет есть и запрет извлекать выгоду в качестве двух самостоятельных заповедей. А если бы мы поступили так в отношении мяса, сваренного в молоке, то тогда были бы обязаны учитывать две самостоятельных заповеди - запрет есть и запрет извлекать выгоду - и в отношении квасного в Песах, и в отношении плодов, находящихся в статусе орлы (НД 192), и в отношении зерен злаков, засеянных в винограднике, и винограда, созревшего в таком винограднике (килей акерем. НД 193,216).

И как в этих случаях мы - в полном соответствии с указанным выше принципом - учитываем в качестве самостоятельной заповеди только запрет есть, подразумевающий также и запрет извлекать выгоду, так и в отношении мяса, сваренного в молоке: мы учитываем только запрет есть, подразумевающий также и запрет извлекать выгоду.

Здесь осталось обсудить только один вопрос.

Могут сказать: ведь Тора повторяет в третий раз запрет "варить козленка в молоке его матери" именно для того, чтобы запретить извлекать выгоду и прибыль из этого варева, как было разъяснено, - но зачем нужно это третье повторение, если, согласно объяснению наших мудрецов, да пребудет на них мир, запрет извлекать выгоду выводится из самого запрета употреблять в пищу?

Ответ таков: в данном случае действительно необходим третий стих, запрещающий извлекать выгоду, - поскольку относительно мяса, сваренного в молоке, в Торе не сказано: "Не ешь...". Только из такого, ясно выраженного запрета, мы бы действительно могли бы выучить и запрет извлекать выгоду. Поэтому-то здесь необходимо третье повторение.

И мы уже упоминали причину, по которой Милосердный не сказал относительно мяса, сваренного в молоке: "Не ешь...". Ведь всегда, когда в Торе приводится запрет есть, нарушитель этого запрета подвергается наказанию только в том случае, если запрещенная пища была съедена способом, доставляющим удовольствие. Однако, если он вложил кусок запрещенной пищи в горло и немедленно проглотил или съел пищу горячей до такой степени, что она обжигала горло, и, лишь превозмогая боль, он сумел ее проглотить, - во всех подобных случаях нарушитель не подлежит наказанию, - за исключением того, кто ел мясо сваренное в молоке. Нарушитель этого запрета подлежит наказанию, даже если съел запретное варево способом, не доставляющим удовольствие, как мы упоминали. И вторым подобным исключением являются зерна злаков, засеянных в винограднике, и виноград, созревший в этом винограднике (килей акерем), как мы разъясним в дальнейшем (НД 193). Пойми все эти принципы и помни о них.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Хулин (1036-1086,113-1176).

188-я заповедь - запрещение есть мясо быка, приговоренного к побиению камнями, даже если этого быка успели зарезать кашерным способом до того, как приговор был приведен в исполнение. Ведь его мясо становится запрещенным в пищу с момента вынесения приговора, а не с момента приведения его в исполнение.

И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Если забодает бык мужчину или женщину, и они умрут, то бык пусть побит будет камнями, а мясо его нельзя есть" (Шмот 21:28).

А в Мехилыпе (Мишпатим) разъяснено: "Если бык был приговорен к побиению камнями, а хозяева зарезали его до исполнения приговора, - его мясо запрещено в пищу". Поэтому-то в Торе и сказано, что "мясо его нельзя есть" (ведь и без специального запрета понятно, что нельзя есть мясо животного, не зарезанного кашерным способом).

И тот, кто ел кусок мяса размером не менее чем кезайт, от быка, приговоренного к смертной казни, - карается бичеванием.

189-я заповедь - запрещение есть хлеб нового урожая до завершения 16-го дня месяца нисана (второго дня праздника Песах, когда в хлебную жертву приносился омер от нового урожая). И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, когда принесете эту жертву вашему Б-гу"(Ваикра 21:14).

И тот, кто съел до указанного срока кусок хлеба нового урожая размером с кезайт, карается бичеванием.

Сто девяностая заповедь - запрещение есть сушеные зерна нового урожая до завершения 16-го дня месяца нисана. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, когда принесете эту жертву вашему Б-гу" (там же).

И тот, кто до указанного срока съел кезайт сушенных зерен нового урожая, карается бичеванием.

191-я заповедь - запрещение есть зерна из свежих колосьев нового урожая до завершения 16-го дня месяца нисана. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, когда принесете эту жертву вашему Б-гу" (там же). И пояснили наши мудрецы (Критот 5а): "Тот, кто ел и хлеб, и сушеные зерна, и зерна из свежих колосьев, подлежит наказанию за каждое их этих нарушений в отдельности".

В 9-ом из "Принципов", предшествующих этому сочинению, мы уже предельно ясно указывали на особенности подобных запретов. Вдумайся и пойми сказанное там.

Законы, связанные с новым урожаем злаков, разъясняются в 6-ой главе трактата Менахот (67б-71а), а также в нескольких местах трактатов Швиит, Маасрот и Хала.

192-я заповедь - запрещение есть орлу (плоды дерева в первые три года после посадки). И об этом речение Ашема: "И когда войдете в страну и посадите какое-либо дерево плодоносное, то считайте плоды его за орлу, три года будут они для вас орла - нельзя их есть" (Ваикра 19:23).

И тот, кто съел кезайт от этих плодов, карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Орла.

В самой Торе запрещено есть плоды орла, выросшие только на Земле Израиля. А запрет есть плоды первых трех лет, выросшие вне Земли Израиля, - это закон, полученный Моше на Синае устно.

193-я заповедь - запрещение употреблять в пищу килей акерем (зерна злаков, засеянных в винограднике, и виноград, выросший в таком винограднике - НД 216). И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Не засевай в твоем винограднике семян злаков, а то запрещены будут и урожай посева, который посеешь ты, и плоды виноградника" (Дварим 22:9). И сказали мудрецы (Хулин 115а): "Запрещены будут..." - т.е. будут преданы огню, поскольку из подобных плодов запрещено извлекать какую-либо пользу. И мы уже упоминали правило: везде, где в Торе сказано: "остерегайся...", "а то...", "а иначе..." - это заповеди "Не делай".

Во второй главе трактата Песахим (24б) сказано: "За нарушение любого запрета Торы нарушитель наказывается бичеванием только в том случае, если он совершил запрещенное действие способом, доставляющим удовольствие", - следовательно, тот, кто съел запрещенную Торой пищу, наказывается только, если он ел способом, доставляющим удовольствие (НД 187). И говорится вслед за этим: «Сказал Абае: Все признают, что съевший килей акерем наказывается бичеванием даже в том случае, если он ел способом, не доставляющим удовольствие. Почему? Потому что в Торе не написано, что плоды такого виноградника запрещено есть, но написано: "...запрещены будут" - будут преданы огню».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Килаим (гл. 4-8).

Запрет Торы распространяется только на виноградники Земли Израиля.

194-я заповедь - запрещение пить вино, использованное для жертвенных возлияний идолам. Нет речения Торы, в котором бы этот запрет был выражен прямо. Но в трактате Авода зара (296) объясняется: "В стихе сказано: "Где их боги... которые ели тук их жертв, пили вино их возлияний?" (Дварим 32:38) - и как жертвы, приносимые идолам, запрещены в пищу, так и вино, использованное для идолослужения, запрещено пить". И во многих местах Талмуда разъяснено, что из такого вина запрещено извлекать любую выгоду и удовольствие, а нарушивший запрет карается бичеванием.

Доказательством того, что запрет пить вино, использованное для идолослужения, является заповедью Торы и входит в число заповедей "Не делай", служит следующее высказывание мудрецов, приведенное в трактате Авода зара (736): "Раби Иоханан и Рейш Лакиш говорили: "Все запрещенные Торой виды пищи запрещены даже в смеси с разрешенной едой, - как с подобной же (например, запрещенное мясо с разрешенным), так и с иной, - но только в том случае, если вкус запрещенной пищи ощутим в смеси. Исключениями являются тевель (НД 153) и вино, использованное для идолослужения: в смеси с подобной же едой (например, запрещенное вино с разрешенным) они запрещены в любой дозе, а в смеси с иной пищей только в случае, если их вкус ощутим". Ведь это ясное доказательство того, что вино, использованное для идолослужения, запрещено Торой.

И также в Сифри (Балак), упоминая о том, каким образом в Шитим дочери Моава склонили сыновей Израиля к разврату, мудрецы повествуют: "Он входил, а у нее мех, полный вина, - а тогда еще не было запрещено Израилю вино неевреев, - и она говорила ему: "Хочешь выпить?!" и т.д. И из того, что сказано "тогда еще не было запрещено", вне всякого сомнения, можно понять, что вслед за этим стало запрещено.

С другой стороны, в ином высказывании Талмуда (Шабат 17б) запрет употреблять вино неевреев перечислен среди 18 запретов, вынесенных мудрецами. И также сказано (Авода зара 56а,62б): "Запрет относительно вина неевреев отличается тем, что в нем мудрецы устрожают".

В этих высказываниях речь идет о любом вине неевреев, а не о том, которое применяется для идолослужения. Но пить вино, которое используется для идолослужения, запрещено самой Торой. Ведь известно изречение мудрецов (Авода зара 30б-31а), выявляющее различия между запретом на употребление вина, использованного для идолослужения, и запретом на любое нееврейское вино.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в последних главах трактата Авода зара.

195-я заповедь - запрещение быть с юных лет обжорой и пьяницей, как это разъяснено на примере бен сорер уморе (сына, который сбился с пути и не слушается родителей): «...Отец и мать выведут его... и скажут старейшинам своего города: "Вот сын наш буйный и непокорный, не слушает он нашего голоса, обжора он и пьяница"» (Дварим 21:19-20).

И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Не ешьте над кровью" (Ваикра 19:26). Ведь в Торе указано, что такой "буйный и непокорный" сын подлежит смерти по приговору суда - "и пусть закидают его все люди города камнями, и да умрет он" (Дварим 21:21). А мы уже упоминали в предисловии к этому сочинению (14-ый принцип): если в Торе сказано, что за совершение определенного проступка грешник подлежит смертной казни по приговору суда или "отсечению души", можно утверждать, что он преступил заповедь "Не делай", за исключением двух случаев - заповеди о пасхальной жертве и об обрезании (когда карет следует за невыполнение заповеди "Делай"). И поскольку "буйный и непокорный" сын при определенных условиях приговаривается судом к побиению камнями, мы можем с уверенностью заключить, что своими действиями он нарушает запрет Торы. Ну, а если наказание за его проступок названо в Торе, нам осталось лишь исследовать и обнаружить, в каком из стихов скрыт этот запрет - согласно хорошо известному нам правилу: Тора говорит о наказании за определенное действие только в том случае, если это действие запрещено самой Торой.

Сказано в трактате Санхедрин (63а): "Где в Торе содержится предостережение непокорному сыну - обжоре и пьянице? Тора говорит: "Не ешьте над кровью" - т.е. не устраивайте пир, который может привести к пролитию крови: не пируйте едой, украденной у родителей, потому что этот пир может обернуться смертным приговором суда".

И если непокорный сын устраивает подобный пир, съедая на нем определенное количество украденного у родителей мяса и выпивая определенное количество украденного у родителей вина (см. Санхедрин 70а), он преступает заповедь "Не делай". И несмотря на то, что, как мы разъясняли в "9-ом принципе", речение "Не ешьте над кровью" - "обобщающий запрет" Торы (лав шебихлалут), приговор Торы остается в силе. Ведь поскольку наказание ясно названо в Торе, мы не обращаем внимание на то, выводится ли запрет с помощью методов толкования Торы или является "обобщающим". И мы уже несколько раз указывали на это и приводили соответствующие примеры.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Санхедрин.

196-я заповедь - запрещение есть в пост Йом кипур. Этот запрет не выражен в Торе прямо. Однако из того, что в Торе указано наказание - тот, кто ест в этот день карается "отсечением души", мы заключаем: есть в Йом кипур запрещено. Вот речение Ашема: "А всякая душа, которая не будет изнурять себя в этот день, отсечется от своего народа" (Ваикра 23:29).

В самом начале трактата Критот (2а), перечисляя нарушителей законов Торы, подлежащих "отсечению души", мудрецы называют также и того, кто ел в Йом кипур. И там же разъяснено: если за совершение определенного проступка нарушитель подлежит карету (отсечению души), можно с уверенностью утверждать, что он преступил заповедь "Не делай", за исключением двух случаев - заповедей о пасхальной жертве и об обрезании (когда карет следует за невыполнение заповеди "Делай").

Итак, мы выяснили, что запрет принимать пищу в Йом кипур - заповедь "Не делай". Умышленно нарушивший запрет наказывается каретом, а невольный нарушитель приносит установленную грехоочистительную жертву. И разъяснено в начале трактата Критот и в трактате Орайот (4:8), что грехоочистительную жертву приносит только тот, кто неумышленно преступил заповедь "Не делай", ведь Ашем, да будет Он превознесен, сказал: "Если... по ошибке... нарушат какую-либо из заповедей Ашема, совершив то, что он повелел не делать... пусть, когда осознан будет грех, предоставят... грехоочистительную жертву" (Ваикра 4:13-14).

И говорится в Сифре (Эмор): "А всякая душа, которая не будет изнурять себя в этот день, отсечется от своего народа" - вот наказание тому, кто не изнурял себя в этот день. Но ведь самого запрета не изнурять себя в этот день (т.е. запрета есть и пить в Йом кипур) мы не слышали?! И еще: зачем Тора указывает, какому наказанию подлежит тот, кто совершает запрещенные виды работы в Йом кипур! Ведь это можно было узнать с помощью метода каль вахомер ("тем более"): если уж тот, кто ест и пьет в Йом кипур, подлежит "отсечению души", хотя эти действия и не запрещены в другие праздники (йомим товим) и шабаты, то тот, кто совершает в Йом кипур те виды работы, которые запрещены и во все иные праздники и шабаты, тем более - каль вахомер - подлежит "отсечению души". Так почему же Тора все-таки указывает, какое наказание следует за совершение работы: "И того, кто будет в этот самый день делать какую-либо работу, отсеку Я душу его от его народа" (Ваикра 23:30)? Чтобы мы смогли установить, что существует запрет принимать пищу в Йом кипур. Как относительно работы в Йом кипур наказание установлено потому, что существует запрет: "И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это день искупления..." (там же 23:28), так и относительно еды и питья - наказание установлено потому, что эти действия запрещены Торой". Здесь разъяснено то, о чем мы уже говорили.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Йома (73б,74аб,79-84б).

197-я заповедь - запрещение употреблять в пищу квасное (хамец) в Песах. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "...И не ешьте квасное" (Шмот 13:3).

И разъяснено, что умышленное нарушение этого запрета карается "отсечением души". Сказал Ашем: "Каждый, кто с первого дня до седьмого дня съест квасное, отсечется та душа от Израиля" (там же 12:15). А тот, кто нарушает запрет неумышленно, приносит установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Песахим.

198-я заповедь — запрещение употреблять в Песах те продукты, в состав которых входит квасное, несмотря на то, что они не подобны хлебу: например, квас, пиво, брагу и подобные виды пищи, при изготовлении которых используется квасное.

И об этом Его речение: "Ничего квашеного не ешьте" (там же 12:20). А в Мехильте объясняется: "Ничего квашеного не ешьте" - сказано так, чтобы запретить употреблять в дни Песаха вавилонский квас, мидийскую брагу или эдомский уксус. Может быть, нарушитель этого запрета подлежит тому же наказанию, что и нарушитель запрета о квасном? Тора говорит: "Каждый, кто... съест квасное, отсечется та душа от Израиля" (там же 12:15) - т.е. именно само квасное (хамец), а не продукты, при изготовлении которых квасное используется (махмецет). А зачем же сказано: "Ничего квашеного не ешьте"? Чтобы научить: тот, кто ест такие продукты в Песах, преступает заповедь "Не делай".

В трактате Песахим (44а) разъяснено: хотя употребление квашеного (махмецет) запрещено Торой, нарушитель запрета карается бичеванием только в том случае, если в состав квашеного, съеденного им в течение определенного времени (2-4 минуты), входило не менее кезайт (ок.30 мл. ) квасного. Но если пропорция квасного (хамеца) в смеси меньше, нарушитель бичеванием не карается.

199-я заповедь - запрещение употреблять в пишу квасное во вторую половину светового дня 14-го нисана. И об этом Его речение: "Не ешь при этом квасного" (Дварим 16:3). Выражение "при этом" относится к принесению в жертву пасхального ягненка, которое должно быть совершено в сумерки 14-го нисана. И приведенное речение указывает, что к этому времени употреблять квасное в пишу уже запрещено.

Сказано в трактате Песахим (28б): "Откуда известно, что тот, кто ест квасное после шести временных часов (т.е. во вторую половину светового дня 14-го нисана), преступает заповедь "Не делай"? Из того, что в Торе повелевается: "Не ешь при этом квасного".

И там же (Песахим 4б) пояснено: "Согласно всем мнениям, запрет употреблять квасное после шести временных часов исходит из Торы". Так сказано во всех наиболее точных и выверенных редакциях Талмуда.

И там же (Песахим 2б) разъяснено, почему квасное запрещено в пищу уже с шести "временных часов": "Мудрецы увеличили время запрета для того, чтобы не нарушили запрет Торы".

И тот, кто, нарушив запрет, ел квасное во второй половине светового дня, карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата Песахим.

Двухсотая заповедь - запрещение оставлять квасное в своих владениях так, чтобы в течение семи дней Песаха оно было доступно взгляду. И об этом Его речение: "Да не будет видно у тебя квасного, и да не будет видно у тебя закваски во всех пределах твоих" (Шмот 13:7). И это не два различных запрета, а единый запрет. Наши мудрецы объяснили (Бейца 7б): "Писание говорит сначала о квасном (хамеце), а затем о закваске (сеоре), чтобы научить тебя: как квасное, так и закваска". Т.е. в отношении этой заповеди Тора не проводит различий между самой закваской (например, дрожжами) и заквашенным продуктом (например, хлебом, испеченным из дрожжевого теста).

Однако нарушитель этого запрета, который открыто оставил квасное в своем владении, карается бичеванием только в том случае, если в один из дней Песаха он возьмет квасное в руки, продемонстрировав тем самым , что оно - его собственность. Ведь, согласно закону Торы, бичеванием карают только за совершенное запретное действие. И поэтому сказано в Тосефте (Макот 4:5): "Тот, кто оставляет квасное в Песах или оставляет в винограднике посев злаков, бичеванием не карается".

201-я заповедь - запрещение оставлять квасное в своем владении, даже если квасное скрыто от глаз или оставлено кем-то на хранение. И об этом Его речение: "Семь дней закваска не должна находиться в ваших домах" (Шмот 12:19).

Нарушитель этого запрета тоже карается бичеванием только в том случае, если им было совершено запретное действие, как мы упоминали, в соответствии с принципами, разъясненными в трактате Швуот (2 Га).

Во многих местах Талмуда (Песахим 5б,21а,27б,29б,48а,95а) ясно сказано, что запреты "Да не будет видно..." (Шмот 13:7) и "...не должна находиться" - две самостоятельные заповеди.

Законы, связанные с выполнением этих двух заповедей, разъясняются в начале трактата Песахим. И там же пояснено, на какие именно случаи распространяется запрет "Да не будет видно у тебя квасного... во всех пределах твоих", а на какие - запрет "...Закваска не должна находиться в ваших домах". И там же (5б) указано, что эти запреты дополняют и расширяют друг друга (например, из одного из них мы учим, что и другой запрет распространяется не только на дома, но и на любые владения и т.п.). Поэтому тот, кто оставляет в Песах квасное в своем владении, тем самым, преступает обе эти заповеди - и "да не будет видно", и "не должна находиться".

202-я заповедь - запрещение назиру (Д 92-93) пить вино или другие напитки, в состав которых входит сок винограда. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Если мужчина или женщина примет на себя строгий обет назорейства, посвятив себя в назиры Ашему, то от вина и виноградной браги будет воздерживаться, винного уксуса и бражного уксуса не пить, и никакой настойки виноградной не пить..." (Бемидбар 6:2-3).

Тора запрещает назиру даже уксус, образовавшийся на винной основе или на основе винной браги, но это не отдельная заповедь. Вот если бы в Торе было сказано: "Вина нельзя ему пить и винного уксуса нельзя ему пить", - тогда было бы действительно две заповеди. Но Тора говорит "винного уксуса... не пить" именно для того, чтобы максимально отдалить назира от употребления вина.

В трактате Назир (37а) объясняется, что Тора добавляет "никакой настойки виноградной не пить..." для того, чтобы наряду с вином запретить любые смеси вина, сохраняющие его вкус. И доказательство того, что все эти запреты являются одной заповедью, заключается в следующем: если назир выпьет и вино, и уксус, его не наказывают дважды, как мы разъясним в дальнейшем (НД 206).

Назир, который выпил не менее рвиит (около 150 мл.) вина или уксуса, карается бичеванием.

203-я заповедь - запрещение назиру есть виноград. И об этом речение Ашема: "Если мужчина или женщина примет на себя строгий обет назорейства... то от вина и виноградной браги будет воздерживаться, винного уксуса и бражного уксуса не пить, и никакой настойки виноградной не пить, и винограда свежего... не есть" (Бемидбар 6:2-3).

Назир, который съел не менее, чем кезайт (около 30 мл. ) свежего винограда, карается бичеванием.

204-я заповедь - запрещение назиру есть изюм. И об этом речение Ашема: "Если мужчина или женщина примет на себя строгий обет назарейства... то от вина и виноградной браги будет воздерживаться, винного уксуса и бражного уксуса не пить, и никакой настойки виноградной не пить, и винограда свежего или сухого не есть" (там же).

Назир, который съел не менее, чем кезайт изюма, карается бичеванием.

205-я заповедь - запрещение назиру есть зернышки винограда. И об этом речение Ашема: "Во все дни его назорейства ничего, приготовленного из винограда - от зерен до кожицы, нельзя ему есть" (там же 6:4).

Назир, который съел не менее, чем кезайт виноградных зернышек, карается бичеванием.

206-я заповедь - запрещение назиру есть кожицу винограда. И об этом речение Ашема: "Во все дни его назарейства ничего, приготовленного из винограда — от зерен до кожицы, нельзя ему есть" (там же).

Назир, который съел не менее, чем кезайт виноградной кожицы, карается бичеванием.

Доказательством того, что каждый из этих пяти запретов - пить вино, есть виноград, есть изюм, есть зернышки и есть кожицу винограда - является самостоятельной заповедью, служит следующее: бичеванием наказывают за нарушение каждого из этих запретов в отдельности. Сказано в мшине (Назир 346): "Наказывают за вино в отдельности и за виноград в отдельности, и за зернышки в отдельности, и за кожицу в отдельности". И ясно сказано в трактате Назир (386): "Назир, который ел свежий и сухой виноград, зернышки и кожицу, а также выжал гроздь и выпил, - карается бичеванием пятикратно".

Мудрецы Талмуда (Назир, там же) предположили, что назир, употребляющий в пищу виноград и его производные, может быть наказан за это более пяти раз, - ведь в целом ряде случаев составители мишны не упоминают всех существующих запретов. Рассматривалась, например, возможность, что в приведенной выше мишне не упомянут запрет "...Он не должен нарушать своего слова" (Бемидбар 30:3). Однако ни один из мудрецов даже не предположил, что не упомянут запрет пить уксус, - ведь назир, который пил вино и пил уксус, не наказывается за это дважды, поскольку уксус запрещен ему только потому, что образовался на основе вина, как мы разъясняли: испортившись и превратившись в уксус, вино не перестало быть запрещенным.

И ты также должен знать, что все эти виды пищи, запрещенные для назира, объединяются в общий кезайт, и назир карается бичеванием, даже если съест один кезайт от всех видов вместе.

207-я заповедь - запрещение назиру принимать ритуальную нечистоту от мертвого тела (прикасаясь к нему или приподнимая ложе, на котором оно покоится). И об этом речение Ашема: "Из-за отца и матери, из-за брата и сестры - даже из-за них пусть он не нарушает своей чистоты по их смерти" (там же 6:7).

И если назир принял ритуальную нечистоту от мертвого тела - и такую нечистоту, которая обязывает его, прервав обет, состричь волосы, и такую нечистоту, которая к этому не обязывает, - он карается бичеванием.

208-я заповедь - запрещение назиру принимать ритуальную нечистоту, находясь под одной крышей с телом умершего. И об этом речение Ашема: "Во все дни, на которые он посвятил себя в назиры Ашему, нельзя ему подходить к умершему" (Бемидбар 6:6).

В Талмуде говорится (Назир 42б): "Ведь существует речение, запрещающее назиру принимать ритуальную нечистоту: "Пусть он не нарушает своей чистоты по их смерти" (Бемидбар 6:7). Зачем же сказано еще, что "нельзя ему подходить к умершему"? Чтобы научить, что назир, вошедший в помещение, где находится тело умершего, преступает тем самым два запрета Торы: "Пусть он не нарушает своей чистоты" и "Нельзя ему подходить к умершему". И там же разъясняется, что, если назир вошел в помещение с умершим, коснувшись перед этим другого умершего и приняв ритуальную нечистоту от него, он наказывается бичеванием только один раз. Но если произошло так, что назир оказался в помещении с умершим и принял ритуальную нечистоту в одно и то же мгновение, он карается дважды: например, если он пришел навестить умирающего и оставался рядом с ним до наступления смерти - в таком случае он оказался под одной крышей с умершим и принял ритуальную нечистоту в одно и то же мгновение. Но если назир вошел в помещение, где уже находился умерший, - тогда он принял ритуальную нечистоту еще до того, как оказался под одной крышей с телом (ведь та часть его тела, которая оказалась первой под крышей, уже приняла ритуальную нечистоту - и назир стал ритуально нечистым до того, как оказался целиком в помещении), как разъяснено там - в соответствии с законами распространения ритуальной нечистоты.

209-я заповедь — запрещение назиру сбривать волосы с головы. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: "Во все дни его обета бритва не коснется его головы" (Бемидбар 6:5).

И тот, кто обривает голову назира, тоже карается бичеванием - поскольку бреющий нарушает запрет в той же мере, как и тот, кого бреют. Нарушитель подлежит бичеванию даже в случае, если сбрит всего один волос.

Все законы, связанные с назиром, разъясняются в трактате Назир, специально посвященном этим вопросам.

Двести десятая заповедь - запрещение сжинать весь урожай целиком. Но необходимо оставлять для бедных на краю поля часть урожая неубранным. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края своего поля" (Ваикра 23:22).

Этот запрет обусловлен выполнением соответствующей заповеди "Делай" - и тот, кто, преступив запрет, собрал с поля весь урожай, может отдать бедным уже сжатые колосья, выполнив тем самым повеление Ашема, да будет Он превознесен: "...Бедняку и геру оставляй это" (там же), как мы разъясняли, комментируя 120-ю предписывающую заповедь.

Закон о крае поля относится также и к плантациям плодовых деревьев.

Согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном ей трактате Пеа.


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .