141-160

141-я заповедь - повеление аннулировать в субботний год все долги. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "...С того, что следует тебе от твоего брата, сними свою руку" ( Дварим 15:3). И повеление выполнять эту заповедь повторено в Торе еще раз - и Он сказал: "Отказ от долгов (шмита) заключается в том, чтобы каждый заимодавец... простил и не взыскивал с ближнего своего" (там же 15:2).

И сказано в берайте (Гитин 36а): "В Писании говорится о двух "отказах" - отказе от купленного участка земли и отказе от денежного долга. И, согласно Торе, заповедь об отказе от долга выполняется только в период, когда выполняется заповедь об отказе от участка земли, - тогда, согласно Торе, она должна выполняться повсеместно (т.е. не только в Земле Израиля)".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в последней главе трактата Швиит.

142-я заповедь - повеление требовательно взыскивать долги с нееврея и оказывать на него давление, чтобы он вернул долг. Однако по отношению к еврею нам заповедано прощать долги и запрещено подгонять его с выплатой. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "С чужеземца взыскивай, а с того, что следует тебе от брата твоего, сними свою руку" (Дварим 15:3).

И сказано в Сифри (Реэ): "С чужеземца взыскивай"- это заповедь "делай".

143-я заповедь - повеление передавать в дар коэну плечо, челюсти и желудок от каждого забитого нами кашерного животного. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А вот что должно быть положено коэну от народа: из забивающих быка или ягненка каждый должен отдавать коэну плечо, челюсти и желудок" (Дварим 18:3).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 10-ой главе трактата Хулин (130а). Левиты не обязаны выполнять эту заповедь.

144-я заповедь - повеление отделять начальную часть шерсти (решит агез) при стрижке скота и передавать в дар коэну. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Начальную часть шерсти при стрижке твоего мелкого скота отдавай ему (коэну)" (Дварим 18:4).

Эта заповедь выполняется только в Земле Израиля.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 11-ой главе трактата Хулин (135а).

145-я заповедь - повеление рассматривать дела, связанные с посвященным имуществом (харамим). И тот, кто посвятил что-либо из своего имущества, сказав: "Вот это посвящено", должен передать это в дар коэну. Однако, если он указал, что данное имущество посвящается Ашему, оно передается в собственность Храма. Но посвященное без указания Имени Ашема переходит к коэнам. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Все посвященное, что посвящает человек Ашему из какой-либо своей собственности: человека ли, скотину ли, или часть принадлежащего ему поля... всякое посвященное есть святое святых, оно принадлежит Ашему" (Ваикра 27:28). А в Его речении, да будет Он превознесен: "Как посвященное поле, коэну достанется оно во владение" (там же 27:21) содержится намек на то, что посвященное без указания Имени переходит к коэнам.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Арахин (28а) и в начале Недарим (гл.2).

146-я заповедь - повеление резать скот, животных и птиц особым способом, называемым шхита; и только после шхиты их мясо становится пригодным для еды. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Режь из крупного и из мелкого скота, который дал тебе Ашем, как Я тебе повелел, и ешь во вратах твоих..." (Дварим 12:21).

И сказано в Сифри (Реэ): "Режь" - как режут жертвенных животных, так режь и скот для еды - делай шхиту; "как Я тебе повелел" - сказано так, чтобы научить нас, что Моше было заповедано, как следует перерезать дыхательное горло и пищевод: у птиц достаточно пересечь большую часть одного из них, а у скота - большую часть того и другого".

А законы и установления, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в посвященном ей трактате Хулин.

147-я заповедь - повеление покрывать кровь, вытекшую из птицы или дикого животного в момент шхиты. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И всякий из сынов Израиля... кто, охотясь, поймает животное или птицу, которую можно есть, должен выпустить ее кровь и покрыть землею" (Ваикра 17:13).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 6-ой главе трактата Хулин.

148-я заповедь - повеление отсылать птицу-мать от гнезда (шилуах акен). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если попадется тебе птичье гнездо по дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, и мать сидит с птенцами или на яйцах... отослать должен ты мать, а птенцов можешь взять себе" (Дварим 22:6-7).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в заключительной главе трактата Хулин.

149-я заповедь - повеление проверять скот и зверей по указанным Торой признакам: если они отрыгивают жвачку и их копыта раздвоены, значит они разрешены в пищу. И само повеление проверять животных на наличие этих признаков - заповедь "делай". И об этом Его речение: "Вот животные, которых можно вам есть из всего скота на земле: всякое с раздвоенными копытами, с расщепленными копытами, которое отрыгивает жвачку, из скота - такое можете есть" (Ваикра 11:2-3).

И сказано в Сифре (Шмини): "Такое можете есть" - такое животное вы можете есть, но нельзя вам есть нечистых (некашерных) животных". Имеется в виду, что, если можно есть только животных, у которых есть эти признаки, следовательно, тех животных, у которых нет этих признаков, есть запрещено. И этот запрет, вытекающий из заповеди "делай", - та же заповедь "делай", согласно действующему у нас принципу, как мы разъясняли (Д 38). И поэтому сказано (в Сифре) вслед за приведенным изречением: "Пока есть только заповедь "делай". Откуда мы учим заповедь "не делай"? Из того, что Тора говорит: "Только таких не ешьте из отрыгивающих жвачку и имеющих раздвоенные копыта: верблюда, потому что он жвачку отрыгивает, но копыта его не раздвоены... и т.д." - и мы разъясним это, когда будем говорить о заповеди "не делай" (НД 72).

Итак, прояснилось, что Его речение "Такое можете есть" - заповедь "делай". И заповедь, как мы упомянули, заключается в том, что нам заповедано проверять на наличие этих признаков всех домашних и диких животных. И только при их наличии животное разрешено в пищу; само это установление - и есть заповедь.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Бехорот (6а-7а) и в трактате Хулин (59аб,63б).

Сто пятидесятая заповедь - повеление исследовать виды птиц по признакам пригодности в пищу, поскольку нам разрешены только несколько видов. Но сами признаки пригодности птиц не сообщены в Торе, а выявляются с помощью изучения: когда мы вдумываемся в особенности каждого из тех видов, о которых в Торе определенно сказано, что они запрещены, мы обнаруживаем признаки, которые объединяют их. Это и есть признаки нечистых (некашерных) птиц. И нам повелевается исследовать виды птиц, определяя, какой вид пригоден нам в пищу, а какой - нет; и это заповедь "делай".

И ясно сказано в Сифри: "Всякую чистую птицу ешьте" (Дварим 14:11) - это заповедь "делай".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в трактате Хулин (59а, 61-65а).

151-я заповедь - повеление проверять также виды акрид по признакам пригодности в пищу, разъясненным в Торе: "...У которых есть пара голеней над ступнями, чтобы скакать по земле" (Ваикра 11:21).

Эта заповедь выполняется подобно тому, как объяснено относительно предыдущей (т.е. заповедь заключается в исследовании видов акрид на пригодность в пищу). А стих, в котором выражено это повеление - Его речение "Это однако можете есть: всякое летучее насекомое, ходящее на четырех... и т.д." (там же).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей главе трактата Хулин (59а, 65а-66а).

152-я заповедь - повеление проверять рыб на наличие признаков пригодности в пищу, которые разъяснены в Торе, в Его речении: "Таких можете есть из всего, что в воде: всех, имеющих плавники и чешую" (Ваикра \ \ :9). И ясно сказано в трактате Хулин (66б), что тот, кто ест нечистую (некашерную) рыбу, "преступает заповедь "делай" и заповедь "не делай" (НД 173), ведь из того, что сказано: "Таких можете есть...", следует, что других нельзя есть, а запрет, вытекающий из заповеди "делай" - та же заповедь "делай".

Итак, прояснилось, что Его речение "Таких можете есть из всего, что в воде..." - это заповедь "делай".

И когда мы говорим, что это - заповедь "делай", имеется в виду, как было упомянуто, что нам повелевается исследовать виды рыб на наличие у них упомянутых признаков и определять: эта разрешена в пищу, а эта - нет, подобно сказанному в Писании: "Отличайте же и вы скот чистый от нечистого и птицу нечистую от чистой..." (Ваикра 20:25).

А поскольку "отличить... чистое от нечистого" можно только по указанным признакам, проверка каждого из четырех типов признаков - признаков домашних и диких животных, признаков птиц, признаков акрид и признаков рыб - является самостоятельной заповедью. И мы уже привели изречения мудрецов, называющих заповедью "делай" каждое из этих четырех повелений в отдельности.

Законы, связанные с выполнением заповеди проверки видов рыб на наличие признаков пригодности в пищу, разъясняются в третьей главе трактата Хулин (59а, 66-676).

153-я заповедь - повеление, которым Он, да будет Он превознесен, заповедал нам освящать начало нового месяца и определять продолжительность месяцев и лет. И это заповедь кидуш аходеш (освящение месяца). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Этот месяц вам - начало месяцев" (Шмот 12:2). И объясняя это, мудрецы говорят (Рош ашана 22а): «"Этот месяц вам..." - вам передано определение начала месяца».

Однако это заповедь не передана для исполнения каждому индивиду.

Наступление Шабата, свидетельствующего о шести днях Сотворения, может определить каждый человек, самостоятельно отсчитывая шесть дней и отдыхая на седьмой. Может быть, подобно этому, каждый увидевший новый месяц сам установит себе рош ходеш (день новомесячья) или каждый сам будет вести расчет месяцев, определяя их начало, а когда заметит, что весна задерживается (или увидит какое-то другое явление, влияющее на расчет), то сам прибавит к году дополнительный месяц? Но эта заповедь выполняется только Великим Санхедрином и только в Земле Израиля. И поскольку у нас нет Санхедрина, мы не можем принимать свидетелей, увидевших новый месяц, подобно тому, как мы не можем совершать жертвоприношения в отсутствие Храма.

И в отношении этого заблуждались еретики, называемые здесь, на востоке, караимами. Да и не все, следующие за мудрецами, ясно сознают этот принцип; и они воспринимают эту заповедь на ощупь, во мраке и темноте.

Знай, что установить календарь, которым мы сегодня пользуемся, определяя начало месяцев и дни праздников, можно было только в Земле Израиля.

Лишь в крайнем случае, когда мудрецы были изгнаны из Земли Израиля, разрешалось суду, рукоположенному в Земле Израиля, устанавливать високосные года и определять начало месяцев, находясь вне Израиля, как это делал, согласно разъяснению Талмуда (Брахот 63а), раби Акива. Но с этим связаны большие проблемы, и известно, что почти всегда Великий Санхедрин находился в Земле Израиля, и мудрецы Санхедрина собирались вместе и, следуя принятым у них способам расчета, определяли начало месяцев и устанавливали високосные годы.

И в этом заключен один из величайших принципов нашей религии, который понимают и осознают только наиболее глубокие исследователи. Когда мы сегодня, вне Земли Израиля, согласно имеющемуся у нас календарю, выделяем определенный день и говорим, что этот день рош ходеш или праздник, мы ни в коем случае не устанавливаем праздник согласно нашим подсчетам. Но этот день будет рош ходешем или праздником только потому, что так некогда постановил Великий Санхедрин в Земле Израиля. И только потому, что мудрецы Санхедрина провозгласили определенный день в будущем рош ходешем или праздником, он становится рош ходешем или праздником независимо от того, установили ли они это при помощи расчетов или же принимая показания свидетелей, увидевших новый месяц.

И так передано нам по традиции (Рош ашана 25а): «"Праздники Ашема, которые вы должны называть священными днями" (Ваикра 23:2) - нет других праздников, кроме этих». Другими словами, праздники - это только те дни, которые мудрецы Санхедрина провозгласили праздниками (т.е. они "назвали" эти дни "священными днями"), - даже если мудрецы ошиблись, даже если они действовали под принуждением, даже если они заблуждались, как рассказывается в предании.

И сегодня мы ведем подсчеты по календарю, только чтобы определить, какой день установили для праздника жители Земли Израиля, поскольку они устанавливают день тоже по этому календарю, а не по показаниям свидетелей. Но мы полагаемся на день, установленный в Земле Израиля, а не на свой подсчет; и мы ведем свой подсчет только чтобы узнать те дни, которые уже были определены. И это необходимо хорошенько понять.

И еще разъясним: если представить, например, что все евреи покинут Землю Израиля (да не совершит Б-г такого, ведь Он обещал, что не уничтожит полностью и не лишит корней остаток Своего народа), и не будет там суда мудрецов, и не будет заграницей суда, рукоположенного в Земле Израиля, - в таком случае наши подсчеты совершенно нам не помогут, ведь мы можем устанавливать вне Земли Израиля високосные годы и определять начало месяцев только при упомянутых условиях, как мы разъяснили - ибо "из Сиона выходит Тора, и слово Ашема - из Иерусалима" (Йешая 2:3).

И если тот, кто в полной мере знаком с высказываниями Талмуда на эту тему, вдумается в них, ему станет понятно, что дело обстоит, вне всякого сомнения, в точности, как мы разъяснили.

И в самих словах Торы есть намеки, указывающие на порядок, согласно которому мы устанавливаем високосные года и новомесячья. К таким указаниям относится Его речение (Шмот 13:10): "И соблюдай этот устав (речь идет о празднике Песах) в установленный для него срок из дней в дни". И объясняют мудрецы (Мехильта дэраби Шимон бар Йохай): "Сказано так, чтобы научить, что в високосный год дополнительный месяц добавляется перед Песахом (поскольку Тора повелевает, чтобы Песах всегда приходился на "установленный для него срок" - дни весны, то, если весна запаздывала, добавляли перед нисаном - месяцем Песаха - дополнительный месяц адар, и год становился високосным)". И говорят мудрецы (там же): "Откуда известно, что решение добавить месяц принимается только днем и что день новомесячья освящается только днем? Из того, что Тора сказала: "Из дней в дни".

И сказал Он, да будет Он превознесен: "Из месяцев года" (Шмот 12:2). И толковали мудрецы (Мегила 5а): "Месяцы учитываются при подсчете года, а дни не учитываются", т.е. добавляется только целый месяц (но не отдельные дни).

И сказал Он: "Месяц дней" (Бемидбар 11:21). Толковали мудрецы (там же): "Дни учитываются при подсчете месяца, а часы не учитываются".

И сказал Он: "Соблюдай месяц весны (нисан) и совершай Песах..." - следовательно мы обязаны, чтобы в нашем году месяцы совпадали с определенными сезонами, как при солнечном календаре.

Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в первой главе трактата Санхедрин (10б-13б), в трактате Рош ашана (7а,8б,18-26а,30б,31б) и также в трактате Брахот (30б,63а).

154-я заповедь - повеление отдыхать в Шабат. И об этом Его речение: "А в день седьмой отдыхай" (Шмот 23:12). И это повеление повторено в Торе несколько раз. И Он, да будет Он превознесен, разъясняет, что это воздержание от работы обязательно и для нас, и для нашего скота, и для наших рабов.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Шабат и в трактате, посвященном законам праздничных дней (Бейца).

155-я заповедь - повеление освящать Шабат при его наступлении и на его исходе, произнося слова о величии этого дня и почете, которым он окружен, и о том, что этот день выделен из всех предшествующих ему и следующих за ним.

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Помни день Шабата, чтобы освящать его" (Шмот 20:8), - т.е. помни о святости, уникальности и величии этого дня. И это повеление произносить кидуш (освящение).

Сказано в Мехильте (Итро): «"Помни день Шабата, чтобы освящать его" - освящать его благословением». И разъясняют мудрецы (Псахим 106а): «"Помни день Шабата, чтобы освящать его" - над вином».

И еще сказано: "Освящать его", когда он наступает, и "освящать его", когда он уходит". Иными словами, авдала (благословения, произносимые на исходе Шабата) - тоже часть заповеданного нам освящения Шабата.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Песахим (100-107а,1176) и в нескольких местах трактатов Брахот (20б,26б,27б,29а,33аб,51б,52аб) и Шабат (119б,150б).

156-я заповедь - повеление устранить квасное из наших владений в 14 день месяца нисана. И это заповедь ашбатат сеор (удаления закваски). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Удалите закваску из своих домов " (Шмот 12:15). А мудрецы называют эту заповедь также биур хамец (устранение квасного).

В трактате Санхедрин Иерусалимского Талмуда (5:3) говорится, что тот, кто в Песах хранит квасное, "нарушает и заповедь "делай" и заповедь "не делай": "делай", поскольку не устранил его - а ведь написано "Удалите закваску из домов ваших" - и "не делай", ведь написано "Семь дней закваска не должна находиться в ваших домах" (Шмот 12:19).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в начале трактата Песахим (4б-8а, 10-15б,20б).

157-я заповедь - повеление с наступлением ночи 15-го нисана рассказывать об исходе из Египта, каждый рассказчик в меру своего умения. И достоин похвалы каждый, кто длит свое повествование, умножая рассказы о величии сделанного Ашемом для нас: о том, как Ашем отплатил египтянам, угнетавшим и притеснявшим нас, - и прославляя Его, да будет Он превознесен, за все совершенные для нас милости. Так сказали мудрецы (Агада шель Песах): "Умножающий рассказ об исходе из Египта достоин похвалы".

А стих, в котором содержится эта заповедь, - Его речение, да будет Он превознесен: "И расскажешь своему сыну в тот день: ради этого (т.е. ради исполнения заповеди пасхального седера) совершил все это Ашем при моем выходе из Египта" (Шмот 13:8). И истолковывают мудрецы (Мехильта): "И расскажешь своему сыну..." - может быть, начиная уже с первого дня месяца нисана! Тора говорит: "В тот день" (т.е. в день исхода - 15-го нисана). Если в "тот день", то может быть, днем? Тора говорит: "Ради этого..." - рассказ должен вестись, когда перед тобой лежат маца и горькая зелень". Иными словами, с наступлением ночи обязан начать рассказ.

И говорится в Мехильте: "Поскольку сказано "И если спросит тебя твой сын..." (там же 13:14), может быть, если он спросит, ты ему расскажешь, а если не спросит, то не расскажешь? Но Тора сказала: "И расскажешь своему сыну..." - даже если он не спрашивал у тебя. Может быть, только если есть сын? Откуда известно, что человек должен рассказывать и другим, и даже самому себе? Тора говорит: "И сказал Моше народу: "Помните этот день, в который вы вышли из Египта, из дома рабов..." (там же 13:3), - т.е. повелел "помнить этот день", подобно сказанному (Шмот 20:8): "Помни день Шабата, чтобы освящать его" (т.е. как человек обязан освящать Шабат даже в одиночестве, так и тот, у кого нет слушателей, обязав в пасхальную ночь рассказывать об исходе из Египта)".

И известны слова мудрецов (Агада шель Песах): "Даже если все мудры, все разумны, все знают Тору, заповедано рассказывать о выходе из Египта".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Песахим (115б-118а).

158-я заповедь - повеление есть мацу в ночь 15-го нисана вместе с пасхальным ягненком или без него. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "С вечера ешьте мацу" (Шмот 12:18). И истолковывая, сказали мудрецы (Песахим 120а): «"С вечера ешьте мацу" - Писание вменило это в обязанность». И уже разъяснено в трактате Песахим (286), что вкушение мацы в первую ночь Песаха - обязанность, в остальные дни Песаха - по желанию.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Песахим.

159-я заповедь - повеление отдыхать от работы в первый день Песаха. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И в первый день - священное собрание..." (Шмот 12:16). И необходимо знать, что везде, где Ашем сказал "священное собрание", имеется в виду "освящение" определенного дня (Рош ашана 32а), а "освящение" заключается в воздержании от работы, кроме той, что связана с приготовлением пищи, как разъяснено в Писании.

И мы уже упоминали высказывание мудрецов (Д 90,135): «Отдых - это заповедь "делай"». Иными словами, в каждый из дней, о которых Ашем сказал, что это дни "отдыха", Он как бы повелел прекратить работу и отдыхать. И стих "Шабат (дословно "дни отдыха") Ашема" (Ваикра 23:38) относится ко всем праздникам, имеющим статус йом това.

И во многих местах Талмуда (Шабат 25а, Бейца 8б) сказано: "'Йом тов - и заповедь "делай", и заповедь "не делай". Имеется в виду, что повеление отдыхать в каждый йом тов - заповедь "делай", а запрет работать в этот день - заповедь "не делай"; поэтому каждый, кто совершает в этот день запрещенную работу, преступает и заповедь "делай", и заповедь "не делай".

Законы этого отдыха разъясняются в трактате, посвященном праздникам (Бейца).

Сто шестидесятая заповедь - повеление отдыхать в седьмой день праздника Песах. И об этом Его речение: "И в седьмой день - священное собрание" (Шмот 12:16).


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .