81-100

81-я заповедь - повеление выкупать первенца осла, давая в выкуп именно ягненка, и ничто другое, - и этого ягненка отдать коэну. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А осленка, открывшего утробу, выкупай ягненком"

(Шмот 34:20).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Бехорот (гл.1).

Левиты не обязаны выполнять эту заповедь.

82-я заповедь - повеление, в случае, если хозяин не желает выкупить осленка, проломить осленку затылок (поскольку, не выкупив осленка, хозяин нанес убыток коэну, он тоже должен понести убыток - Раши). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "...Если же не выкупишь, то проломи ему затылок" (Шмот 34:20).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъяснены в трактате Бехорот (гл.1).

Можно возразить мне, сказав: "Почему ты считаешь выкуп осленка и "проламывание затылка" двумя заповедями, а не одной? Ведь " проламывание затылка" можно рассматривать в качестве одного из законов выполнения заповеди о выкупе, подобно тому, как разъяснено в Седьмом принципе?"

Ашем знает - и Он свидетель, что так обязательно было бы, если бы не высказывание мудрецов, указывающее на то, что это две заповеди. И об этом их слова: "Выполнить заповедь о выкупе осленка предпочтительнее, чем выполнить заповедь о проламывании затылка. И выполнить заповедь об ибуме (взять в жены вдову брата, умершего бездетным, см. Д 216) предпочтительнее, чем выполнить заповедь о халще (Д 217)" (Бехорот 13а). Т.е., как по отношению к бездетной вдове может быть выполнена или заповедь об ибуме, или заповедь о халще, но и ибум, и халица - самостоятельные заповеди, как было упомянуто, так и по отношению к первенцу осла может быть выполнена или заповедь о выкупе, или заповедь о проламывании затылка. И это, по словам мудрецов, отдельная заповедь.

83-я заповедь - повеление приносить в первый же наступающий праздник из шлоша регалим все жертвы, обязанность совершить которые возникла после предыдущего праздника, если мы не принесли их ранее. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "...К месту, которое изберет Ашем, ваш Б-г... приходите туда, и приносите туда ваши всесожжения и ваши жертвы, и ваши десятины, и возношения вашей руки, и ваши обеты, и ваши дары, и первенцев вашего крупного скота и вашего мелкого скота" (Дварим 12:5-6). И в этом речении заложен приказ: когда вы приходите туда – в каждый праздник из шлоша регалим, вы обязаны приносить все возложенные на вас жертвы.

И говорится в Сифри (Реэ): "Зачем сказано - и "приходите туда", и "приносите" туда? Чтобы установить обязанность приносить все жертвы в первый же наступающий праздник из шлоша регалим (когда мы обязаны приходить в Храм)".

И там же сказано: "Но человек не преступает запрещающую заповедь "Не замедли" (НД 155) до тех пор, пока не пройдут все праздники этого года". Т.е., если миновали все шлоша регалим этого года и он не принес жертв, тогда он преступил заповедь "не делай"; но если миновал один праздник, он не исполнил только заповедь "делай".

А в трактате Рош ашана (4б) сказано: "По мнению раби Меира, пропустив даже один праздник, человек преступает заповедь "Не замедли". На чем основывается точка зрения раби Меира? На том, что написано: "Приходите туда, и приносите туда" - приходя, обязаны приносить (т.е. даже на один праздник запрещено задерживать свои долги перед Б-гом). А мудрецы считают, что этот стих - заповедь "делай".

Итак, выяснилось, что речение "И приносите туда" - заповедь "делай", и она заключается в том, чтобы каждый праздник приносить все долги перед Ашемом, лежащие на человеке, и рассчитываться за них - будь то различные виды жертвоприношений, даров, посвящений, а также лекет, шихеха и пэа (в случае, если вовремя не отделил эти пожертвования бедным, а взял их себе, см. Д 120-122).

И выполнить все эти обязанности в ближайший праздник - это и есть заповедь "делай", как разъясняется в трактате Рош ашана (4аб).

84-я заповедь - повеление совершать все жертвоприношения только в Храме. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Только на месте, которое изберет Ашем в одном из твоих колен, там возноси свои всесожжения, там делай все, что Я заповедую тебе" (Дварим 12:14).

А чтобы обосновать запрет совершать какое-либо из жертвоприношений вне Храма, мудрецы приводят доказательство из Его речения, да будет Он превознесен: "Остерегайся, не приноси своих всесожжении на всяком месте, которое ты увидишь" (там же 12:13). И сказано в Сифри (Реэ): "Здесь говорится только о всесожжениях. Откуда мы знаем, что запрет касается и остальных жертв? Из того, что Тора сказала: "Только на месте, которое изберет Ашем... там делай все, что Я заповедую тебе". Однако, по-прежнему получается, что к жертве всесожжения относится и запрет "не делай", и повеление "делай", но на все остальные жертвоприношения распространяется лишь заповедь "делай". Но ведь Тора добавила: "Там возноси свои всесожжения", - и мы разъясним это, когда будем говорить о заповеди "не делай" (НД 89).

Слова мудрецов о том, что "к жертве всесожжения относится и запрет "не делай", и повеление "делай", подразумевают: если человек принес жертву всесожжения вне Храма, он преступил как заповедь "делай", так и "не делай". Заповедь "не делай" - ведь сказано: "Не приноси своих всесожжении на всяком месте"; и заповедь "делай" - ведь сказано: "Там делай все, что Я заповедую тебе", а он сделал не "там". Но принесший остальные жертвы вне Храма нарушает только заповедь "делай", преступив сказанное ему: "Там делай все, что Я заповедую тебе",- и только.

Однако там (в Сифри) разъясняется, что и в отношении остальных жертвоприношений, помимо заповеди "делай", так же существует заповедь "не делай". И в конце трактата Зевахим (119б) разъясняется, что совершивший любые жертвы вне Храма преступил как заповедь "делай", так и заповедь "не делай", и наказывается каретом.

Итак, прояснилось из всего сказанного, что речение "И там делай все, что Я заповедую тебе" - вне сомнения заповедь "делай".

85-я заповедь - повеление приносить в Храм все предписанные жертвы - будь то грехоочистительная, всесожжения, повинная или мирная - даже из других стран. Т.е., если обязанность принести жертву возникла вне пределов Земли Израиля, нам заповедано принести ее в Храм. И мы обязаны принести ее, даже если необходимо преодолеть дальний путь. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Если далеко от тебя будет место, которое изберет Ашем... возьми посвященное в жертву, то, что у тебя будет, и свои обеты, и приходи на место, которое изберет Ашем" (Дварим 12:21,26).

И сказано в Сифри (Реэ): "Возьми посвященное в жертву..." - стих говорит о посвященном вне Земли Израиля; "возьми... и приходи" - сказано так, чтобы научить нас, что человек обязан заботиться о жертвенном животном до тех пор, пока не доставит его в Храм". И там объясняется, что этот стих говорит только о грехоочистительных, повинных, мирных жертвах и о жертвах всесожжения, которые человек обязан принести (но не о других дарах и пожертвованиях).

86-я заповедь - повеление выкупать посвященное в жертву животное, получившее увечье; выкупленное животное можно зарезать и съесть. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Но сколько угодно твоей душе можешь резать и есть мясо по благословению Ашема, своего Б-га" (Дварим 12:15). И сказано в Сифри (Реэ): "Но сколько угодно твоей душе можешь резать..." - этот стих говорит о выкупленных животных, ставших непригодными для жертвоприношения.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, - т.е. как выкупается животное, посвященное в жертву, - разъяснены в трактатах Бехорот (15а) и Тмура (32а), а также в нескольких местах трактатов Хулин (746, 84а, 130а, 135а), Арахин и Меила (12а, 196).

87-я заповедь - повеление, чтобы законы святости, относящиеся к животному, которое отделено для жертвоприношения, распространялись бы и на заменившее его животное (тмура - замена). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И не заменяйте его (т.е. жертвенное животное); если же заменят его, тогда и оно, и его подмена будут святыней" (Ваикра 27:33).

В начале трактата Тмура (46) ясно сказано, что Его речение, да будет Он превознесен: "И не заменяйте его" - это заповедь "не делай", чье нарушение может быть предотвращено заповедью "делай" (лае нитак леосэ) (т.е. назначение подменного животного - выполнение заповеди "делай" - как бы предотвращает нарушение запрета "И не заменяйте его". И из этих слов мудрецов однозначно следует, что святость тмуры - предписывающая заповедь). Сказали мудрецы (там): "Ведь "замена" - это запрет, предотвращаемый заповедью "делай".

И там же приводится причина, по которой человек, заменяющий жертвенное животное на другое, наказывается 39-ю ударами плетей, несмотря на то, что это запрет, отменяемый заповедью "делай" (и, как правило, нарушение таких запретов не наказуемо): "Заповедь "делай" не может отменить два запрета". Имеется в виду, что запрет тмуры (НД 106) - двойной запрет: "Нельзя выменивать его (т.е. жертвенное животное) и заменять его" (Ваикра 27:10), а повеление "делай" - только одно: "И оно, и ее подмена будут святыней". Итак, мы выяснили то, что желали (что святость тмуры - заповедь "делай").

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Тмура: каким образом совершается замена, каков статус подменного животного, как оно приносится в жертву.

88-я заповедь - повеление коэнам съедать остатки хлебных приношений (шеарей менахот). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А оставшееся от него (от хлебного приношения) пусть едят Аарон и его сыновья" (Ваикра 6:9).

И сказано в Сифре (Цав): "Пусть едят..." - это заповедь, подобно тому, как "брат ее умершего мужа пусть войдет к ней" - тоже заповедь". Т.е. съедение остатков хлебного дара, как и близость с вдовой брата, умершего бездетным - это заповеди "делай", а не просто позволения.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в соответствующем месте трактата Менахот (726). И из сказанного в Торе следует, что эта заповедь относится только к мужчинам. И об этом Его речение, да будет Он превознесен (Ваикра 6:11): "Всякий мужчина из сыновей Аарона пусть ест это (т.е. остатки хлебных даров)".

89-я заповедь - повеление коэнам съедать мясо священных жертв, а именно, грехоочистительных и повинных жертв, которые имеют статус высшей святости. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И пусть съедят то, чем было совершено искупление" (Шмот 29:33).

И говорится в Сифре (Шмини): "Откуда известно, что вкушение коэнам и мяса священных жертв служит искуплением всему Израилю? Из того, что Тора говорит (Ваикра 10:16-17): "И разгневался он (Моше) на Элазара и Итамара, оставшихся сынов Аарона, сказав: "Почему не ели вы от этой грехоочистительной жертвы?.. Ведь она - святая святых, ее Он отдал вам, чтобы простить вину общины, для искупления ее перед Ашемом". Как это происходит? Коэны едят - и народ Израиля получает искупление".

И одно из условий выполнения этой заповеди: заповеданная еда должна совершаться только в сам день жертвоприношения и в последующую ночь, до полуночи, а затем вкушать от этой грехоочистительной или повинной жертвы запрещено. Т.е. вкушение мяса жертвы является заповедью лишь в установленное время.

И ясно, что и эта заповедь относится только к коэнам-мужчинам, и не распространяется на женщин, так как женщины не едят от жертв высшей святости - "святая святых", о которых говорится в приведенном стихе.

Однако остальные священные жертвы - т.е. "легкие святыни" (кодашим калим) - можно есть два дня и ночь между ними, за исключением жертвы благодарности и жертвы назира, которые необходимо съесть за день и ночь до полуночи, несмотря на то, что это также "легкие святыни".

Женщины тоже едят эти "легкие святыни". И вкушение их, и вкушение трумы (Д 126) тоже включено в эту заповедь.

Тем не менее, вкушение "легких святынь" и трумы отличается от вкушения мяса грехоочистительной и повинной жертв - ведь со съедением грехоочистительной и повинной жертв завершается искупление согрешившего, как мы разъясняли. И повеление о вкушении мяса жертв дано в Торе именно по отношению к этим жертвам, а не по отношению к "легким святыням" и труме. Вместе с тем, повеление распространяется и на них; и вкушающих их тоже выполняет заповедь.

Сказано в Сифри (Корах): "Вам даю Я в дар службу коэнства" (Бемидбар 18:7) - здесь вкушение мяса священных жертв вне Храма приравнено к храмовому служению; и как несущий служение в Храме освящает (т.е. омывает) руки перед служением, так и при вкушении мяса священных жертв вне Храма - сначала освящают руки, а потом вкушают".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата Зевахим.

Девяностая заповедь - повеление сжигать святыни, ставшие ритуально нечистыми. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Мясо жертвы, которое соприкоснется с чем-то нечистым, не ешь, а сожги в огне" (Ваикра 7:19).

И в трактате Шабат (24б-25а), разъясняя, почему нельзя использовать для праздничных свечей масло трумы, ставшее ритуально нечистым, сказали мудрецы: "Отдыхать в йом тов (праздник) - заповедь "делай"; таким образом, отдыхая в праздник, мы выполняем и заповедь "делай", и заповедь "не делай" (запрет работать в йом тов), и не может другая заповедь "делай" (заповедь сжигания святынь, ставших ритуально нечистыми) оттеснить две заповеди - "делай" и "не делай".

В этом изречении имеется в виду следующее. Поскольку работа в праздник запрещена, то тот, кто работает, преступает и заповедь "делай" - ведь он не выполняет повеление, относящееся к йом тову: "Пусть будет у вас отдых" (Ваикра 23:24), - и заповедь "не делай", так как нарушает запрет, содержащийся в Его речении (Шмот 12:16): "Никакой работы не должны делать в них" , т.е. в праздники. Но сжигать святыни, ставшие ритуально нечистыми, - только заповедь "делай", и поэтому-то запрещено сжигать их в праздник, согласно с упомянутым принципом: заповедь "делай" не может оттеснить заповеди "не делай" и "делай (вместе взятые, а только одну заповедь "не делай").

И еще сказали там мудрецы (Шабат 25а): "Сжигать священные жертвы, ставшие ритуально нечистыми, - заповедь; и сжигать масло трумы, ставшие ритуально нечистыми, - та же заповедь".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в трактате Песахим (82а) и в конце трактата Терума (33б).

91-я заповедь - повеление сжигать остатки священных жертв (то, что не было съедено коэнами до указанного Торой срока). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "А мясо жертвы, оставшееся на третий день, должно быть сожжено на огне" (Ваикра 7:17).

И комментируя в Мехильте Его повеление о пасхальном ягненке: "И не оставляйте от него до утра, а оставшееся от него до утра сожгите в огне" (Шмот 12:10), мудрецы говорят: "Писание обуславливает заповедь "делай" заповедью "не делай" (т.е. мы видим из их слов, что сжигание остатков жертвы - заповедь "делай").

И во многих местах Талмуда - в трактатах Песахим (84а), Макот (4б) и других - объясняется, что запрет оставлять мясо священных жертв позже указанного Торой срока отодвигается заповедью "делай" (лав нитак леосэ) (т.е. если сразу же по истечению установленного срока мы сжигаем остатки жертвы, выполняя заповедь "делай", мы тем самым предотвращаем нарушение заповеди "не делай"), и поэтому за нарушение этого запрета не наказывают 39-ю ударами плетьми. А заповедь "делай" - упомянутое нами речение: "Оставшееся от него до утра сожгите в огне".

А закон о пигуле (жертве, ставшей непригодной из-за того, что коэн приносил ее с ошибочным намерением) аналогичен закону об остатках священных жертв, как мы разъясним, когда речь пойдет о заповедях "не делай" (НД 132). Так что в словах стиха "оставшееся мясо жертвы" имеется в виду и пигуль.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъясняются в трактате Песахим (27б) и в конце трактата Тмура (34а).

92-я заповедь - повеление назиру отращивать волосы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Во все дни его обета... на которые он посвятил себя Ашему, быть ему святым, должен он отращивать волосы на своей голове" (Бемидбар 6:5).

И сказано в Мехильте: "Быть ему святым" - отращивать волосы в святости; "должен он отращивать" – заповедь "делай". А откуда мы учим заповедь "не делай"? Из того, что Тора говорит (там же): "Бритва не коснется его головы".

И там же (в Мехилъте) сказано: "Так что же остается для заповеди "делай" (т.е. для чего служит это повеление, если достаточно запрета, - ведь если, следуя запрету, назир не будет укорачивать волосы, заповедь "делай" выполнится автоматически)? Заповедь "Делай" необходима для случая, когда назир втирает в голову порошок, выводящий волосы, или другие снадобья". Т.е. назир, натирающий голову выводящим волосы средством, не преступает заповедь "не делай" - ведь никакой инструмент, подобный бритве, "не касается его головы". Однако он преступает заповедь "делай"; ведь Писание говорит: "Должен отращивать волосы", а он не отращивает. А запрет, вытекающий из заповеди "делай", - по существующему у нас правилу, та же заповедь "делай".

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в соответствующем месте - в трактате Назир (39а).

93-я заповедь - повеление назиру по истечении срока своего обета обривать голову и приносить соответствующие жертвы. И сказано в Сифре (Мецора): "Трое обязаны сбривать волосы и это обривание - заповедь: назир, человек, излечившийся от цараат, и левиты". И если левиты были обязаны обрить волосы только в Синайской пустыне, и это повеление не распространялось на последующие поколения, то для назира и излечившегося от цараат бритье волос остается обязательным в последующих поколениях.

Известно, что назир обривает волосы в двух случаях. Обривает в нечистоте, согласно Его речению: "Если же умрет кто при нем внезапно, и осквернит он голову своего назарейства, то он должен обрить свою голову в день очищения и т.д." (Бемидбар 6:9). И обривает в чистоте, согласно Его речению, да будет Он превознесен: "В день завершения своего назарейства... обреет назир у входа в Шатер Собрания волосы своего назарейства" (там же 6:13,18).

Но не следует считать два эти "обривания" двумя заповедями, потому что "обривание в нечистоте" относится к законам выполнения заповеди об отращивании волос. Ведь заповедь "делай" (Д 92) заключается в том, чтобы назир отращивал свои волосы в святости, как мы разъясняли. И, излагая законы, связанные с выполнением этой заповеди, Писание уточняет, что, если в дни своего назарейства он осквернится ритуальной нечистотой умершего, он обязан обрить голову и совершить жертвоприношение, а затем снова отращивать волосы в святости, начав отсчет дней своего обета сначала.

И подобно этому, для пораженного цараат тоже существует два "обривания", но заповедь "обривания" - только одна, как мы разъясним в соответствующем месте (Д 111). И там же мы разъясним, почему мы считали "обривание" назира и принесение им жертвы одной заповедью, а "обривание" излечившегося от цараат и его жертвоприношение двумя заповедями.

Законы, связанные с выполнением заповеди "обривания" назира, также разъясняются в трактате Назир (45а).

94-я заповедь - повеление выполнять все произнесенные нами вслух обязательства: клятвы, обеты, обязательства дать благотворительное пожертвование или принести жертву и т.п. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Изреченное твоими устами соблюдай и исполняй" (Дварим 23:24). И хотя из каждого слова этого стиха мудрецы учат особый закон (см. Рош ашана 6а), тем не менее, из упомянутого стиха в целом следует, что выполнение всех высказанных вслух обязательств - заповедь "делай"; а не выполняя их, человек нарушает заповедь "не делай", как мы объясним, когда будем говорить о заповедях "не делай" (НД 157). И в Сифри (Ки тэце) сказано: "Изреченное твоими устами..." - заповедь "делай".

И знай, что из слов "Изреченное твоими устами" мудрецы не учили никакого другого закона, кроме того, что человек обязан выполнять все, что "изрекают его уста", как мы упоминали, объясняя этот стих.

И это повеление повторено в Торе: "Если кто даст обет Ашему, или поклянется клятвою, положив зарок на свою душу, то он не должен отменять своего слова: все, как вышло из его уст, должен он сделать" (Бемидбар 30:3). И это та же заповедь.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в нескольких местах трактатов Швуот и Недарим, в конце трактата Менахот (102б-109а), а также в трактате Киним (3:6). Там разъясняется, с какой точностью человек должен выполнять принятое на себя обязательство, и как он может освободиться от него, если сомневается в том, что именно было им произнесено.

95-я заповедь - повеление о разрешении обетов. Тора не обязывает отменять любые обеты, но повелевает нам рассмотреть, возможно ли освободить человека от того или иного обета. И так же в некоторых других заповедях (например, связанных с ритуальной нечистотой): нам не вменяется в обязанность совершать определенное действие, но нам заповедано рассматривать возможность его совершения, как в данном случае.

Писание, разъяснив, что муж может разрешать обеты жены, а отец - дочери, устанавливает законы разрешения обетов.

А из устной традиции известно, что мудрец Торы тоже может разрешить каждому его обет или клятву. И намек на это мудрецы находят в Его речении: "Он не должен отменять своего слова" - "он не должен отменять, но другие отменяют за него" (Брахот 32а). Однако в Писании нет прямых доказательств этому, и уже сказали мудрецы (Хагига 10а), что "разрешение обетов порхает в воздухе, и ему не на что опереться". И то, что мудрецам действительно дано такое право, нам известно только из устной традиции.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном этой теме трактате Недарим.

96-я заповедь - повеление, устанавливающее, что человек, прикоснувшийся к трупу животного, становится тамэ (ритуально нечистым). И эта заповедь включает в себя все законы, связанные с ритуальной нечистотой трупов животных.

А теперь приведем несколько предварительных замечаний, касающихся всех видов ритуальной нечистоты, которые будут упомянуты в дальнейшем.

Когда каждый из видов ритуальной нечистоты рассматривается как отдельная заповедь "делай", не имеется в виду, что мы обязаны оскверняться этой ритуальной нечистотой. И также не имеется в виду, что нам запрещено оскверняться ей, - ведь тогда это была бы заповедь "не делай". Но предписывающая заповедь заключается в указании Торы о том, что прикоснувшийся к данному объекту становится ритуально нечистым или что такой-то объект при таких-то условиях сообщает ритуальную нечистоту тому, кто прикоснулся к нему. Другими словами, сам заповеданный нам закон, устанавливающий, что прикоснувшийся к данному объекту при определенных условиях становится ритуально нечистым, а при иных условиях не становится,- это и есть заповедь.

Однако прикасаться ли к ритуально нечистому или нет - предоставлено выбору человека: если хочет - прикасается и принимает ритуальную нечистоту, а не хочет - не прикасается и не принимает.

И сказано в Сифре (Шмини): "И к их трупам (речь идет о трупах животных) не прикасайтесь" (Ваикра 11:8). Может быть, человека, который прикасается к этим трупам наказывают 39-ю ударами плетьми? Но ведь Тора сказала: "От этих вы принимаете ритуальную нечистоту" (там же 11:24). Может быть, это значит, что, если человек видит такой труп, он должен подойти и принять нечистоту от него? Но ведь Тора сказала: "И к их трупам не прикасайтесь". Так как же это? Имеется в виду, что Тора предоставляет это выбору человека".

Поэтому заповедью является сам закон, заповеданный нам и указывающий, что прикоснувшийся к такому-то объекту принимает ритуальную нечистоту и сам становится ритуально нечистым - и теперь он обязан выполнять все, предписанное ритуально нечистым: покинуть стан Шехины (т.е. Святилище), воздерживаться от вкушения святынь и не прикасаться к ним и т.п. Другими словами, повеление заключается в том, что человек становится ритуально нечистым, прикоснувшись к определенному предмету или оказавшись рядом с ним при определенных условиях. И это следует помнить при рассмотрении всех видов ритуальной нечистоты.

97-я заповедь - повеление, устанавливающее, что трупы восьми видов шрацим (мелких животных) передают ритуальную нечистоту (см. Ваикра 11:29-30). Эта заповедь включает в себя все законы, связанные с ритуальной нечистотой шрацим.

98-я заповедь - повеление устанавливать ритуальную нечистоту продуктов питания и напитков в соответствии с изреченными в Торе законами (см. Ваикра 11:34). И эта заповедь включает в себя все учение о ритуальной нечистоте продуктов и напитков.

99-я заповедь - повеление, устанавливающее, что нида (женщина в период месячных выделений и 7 дней после них) передает ритуальную нечистоту. И эта заповедь включает в себя все законы, связанные с ритуальной нечистотой ниды (см. Ваикра 15:19-27).

Сотая заповедь - повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту роженицы. И эта заповедь включает все законы, связанные с роженицей (см. Ваикра 12:1-7).


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .