Письма Ребе из Явниэль

Письма Ребе из Явниэль
(из письма Ребе из Явниэля одному из учеников). Любимый мой ученик, брат мой! Выброси из памяти своей свое прошлое! Наш учитель, рабби Нахман, указал нам путь, что как только человек становится на путь святости, ему следует забыть совершенно о своем прошлом. Ибо прошлое - ничто, а будущее еще не наступило. Счастлив тот, кто удостаивается думать лишь о настоящем, т.е., не путать себя - ни прошлым, ни будущим, но держать себя и крепиться лишь настоящим. Рабейну открыл нам удивительный совет, что человеку слеудет связать себя с точкой, относящейся к сердцу его в данный момент. Т.е., что человеку следует думать, что он должен делать в данный момент времени, и не путать себя ни прошлым ни будущим. Поэтому, любимый мой ученик, друг мой! Крепи себя всеми возможными способами чтобы пребывать в радости, и несомненно, Вс-вышний не оставит тебя. Не бойся никого в мире. Ибо, когда ты внесешь в себя веру в Него, благолсовен Он, что нет ничего кроме него, и все - чистая Б-жественность, тем самым войдет в тебя вера с самого себя, что ты сможешь стать независимым, вырасти и подняться ("Ашер банахаль", т.39, стр. 187)
Сказал рабби Элиэзер Шломо[1], что каждый баал тшува должен знать, что Вс-вышнему очень дорога тшува, и «там, где стоят баалей тшува, законченные праведники не способны стоять» (Брахот 34). И следует постоянно делать тшуву[2], и знать, что тшува – это не одномоментное действие, но все дни свои следует делать тшуву, ибо, возможно, он все еще не сделал тшуву по-настоящему. И если рабби Нахман говорит, что даже великие праведники, которым раскрылись высшие ступени Б-жественной истины, тем не менее, делают тшуву за свою первую тшуву всю свою жизнь - тем более и тем более «баал тшува», знающий про себя, сколько всего он натворил, как же он должен делать тшуву всю свою жизнь, ибо возможно, все еще не принята его тшува, и кто знает, может он просто обманывает себя, называя себя религиозным.
Когда душа нашего учителя (рабби Нахмана) должна была прийти в мир, «нечистый» испугался и сказал: «если такая душа прийдет в мир — мне нечего будет больше делать». И ответили ему: «эта душа должна прийти в мир, а ты иди ищи себе совет, что с этим делать…». Пошел и нашел себе одного старца, и засмеялись, и сказал «у меня уже есть совет, что с этим делать». И совет «нечистого» всем известен: смеяться и издеваться над Бреславскими хасидами, смеяться над рабби Нахманом, так чтобы все учение рабби Нахмана превратилось в насмешку.
Рабби Нахман учит (Ликутей Моаран ч. 1 симан 188) что все пропажи находятся у праведника, и поэтому нужно ехать к праведнику, чтобы найти свою пропажу. Что означает «пропажа»? Душа каждого еврея — это душа, опускающаяся из мира Ацилут, и она проходит через все миры, пока не достигает этого мира, мира действия, мира материи. Наши святые мудрецы учат нас, что перед тем, как душа опускается в этот мир, раскрывают ей все тайны Торы, и как только выходит на свет этого мира приходит ангел и ударяет его по лицу, и он забывает обо всем. Можно задать вопрос: для чего же того показывают души все света, все миры, все наслаждения, и обучают ее всей Тор, для того, чтобы она вышла на свет этого мира и забыла обо всем? Но душа знает, «несмотря на то, что он сам не видит, звезда его видит». Она знает, чего она способна удостоиться в этом мире, человек — со всеми его падениями и грязью, в которую он погружается, если только возьмет себя в руки, может удостоиться выучить всю Тору целиком, и достичь всех ступеней в этом мире.
… По поводу… всегда используй следующее правило: если ты устал — иди спать. Если ты голоден — иди кушай. Не истязай себя лишением сна и еды, лучше, чтобы ты «истязал» себя в речи — не говорить все, что приходит в голову. И поверь мне, это «истязание» куда более тяжелое для того, кто привык болтать и разговаривать ни о чем, и рассказывать всякие бессмысленные вещи. Ибо основная цель в этом мире — приблизиться к Нему, благословен Он, и учить святую Тору с большим усердием и постоянством. И человек, который истязает себя лишением сна —постоянно раздражен, и не способен учиться от усталости. И если истязает себя лишением еды — он голоден, и не способен учиться и молиться. И его ущерб больше его прибыли. Ибо это «другая сторона» хочет, чтобы ты не учился и не молился. Но если человек истязает себя не говорить все, что приходит ему в голову, и молчит, это называется «истязание плоти».
Главное, к чему человек должен стремиться — это только исполнить Б-жественную волю. Не следует хотеть стать праведником, ученым, каббалистом. Но лишь только исполнить волю Его. И что будет с ним самим — не нужно смотреть ни на что.

Запись опубликована в рубрике: . Метки: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру